南怀瑾：宗镜录略讲下册 (第十七章)

　　第十七章 黄土让花红

　　欲闻利观，破诸烦恼，如日除暗，即应听观。

　　许多人学佛打坐最困扰的问题就是妄想不能断。更严重的问题是，许多习惯性的习气改不了，譬如，有人功夫做得愈好脾气反而变得愈大。这是什么原因要找出来。脾气还是属于比较明显的，实际上很多其他微细的习气是我们比较观察不到的。例如，静坐得好有许多思想平常不太注意的，这时变得强而有力地涌现出来。一般的观点认为这种现象是打坐的功夫没做好，因此想在静坐方面拼命想使自己能定下去。我们要知道，定下去并不能转变这个习气，要转变习气只有凭智慧来破除，也就是在理上要剖析得很透彻、很清楚。这个也是观的道理。

　　讲到这里使我想到，今天有一位泰国某大学的校长被介绍来我这里，他是华侨，中国话会讲，中国字说认得不多。他说他学了好几年瑜伽术，打坐也有好几年了，功夫做得非常好，眼睛闭起来打坐可以看到很多境界，虽然事业忙碌但一天只需吃一餐，而且走起路手一张开就好像人在空中飘一阵地舒适，在游泳池可以沉下去水底打坐。我说那好呀！那清静得很。他说对！那真清静。一个人要是沉到水底或海底打坐，外面的声音一点也没有，完全被隔开了。那真是清静无比，舒服得不想起来。但是你们可不要乱试，因为他修瑜伽，呼吸可以停止一、二分钟来打坐。

　　有个同学在东沙群岛工作，他常常带了一个氧气筒沉到海底去玩，他说海底那个世界真美丽，尤其是到了珊瑚区那真是好看啊！至于声音，什么都听不到，世界上没有比这更清静的地方了，因此他每次都想躲在海底不想上岸，直到氧气不够时才上来，而且每次上岸时他都觉得非常遗憾。实际上，打坐功夫做到了，就像在海底一样很清静，很亮、很宁静。因为海底是下面亮而上面暗，人若掉落到海里拼命向亮的地方钻，愈钻就愈向海底深处。因此要记住，若掉进海里时要向暗的地方就爬上来了，海底是因为阳光折射的关系，因此是亮的。

　　莫妄想去妄想

　　这位大学的校长先生，虽然瑜伽术练得很好，打坐功夫也不错，而且也念咒，但是他现在碰到的难题就是妄念去不掉。很多人都想借助方法来把妄想空掉，这本身就是一个大妄想。因此，若想藉助方法来把妄想空掉，这是走错误的冤枉路，因为妄念必须要靠智慧才能破除。其实妄想就像虚空中飘游的微尘一样，自作聚散。因此，你要看清妄想的本质，它是永远也留不住的，它自去自来，不需要你去空它，而且你那能够知道妄想的那个并不会跟著妄想跑。所以，要破除妄想只有用智慧来观察，这个现在中国后世的禅宗就叫做‘参’，这个‘参’包括了观、正思惟及研究。因此，《宗镜录》在这里告诉我们‘欲闻利观，破诸烦恼’，观得好，便‘如日除暗’，如太阳出来一样除去了一切的黑暗。那么要修什么法才能做到这样呢？‘即应听观’，这听字在这里是听任、信任的意思。也就是听任观的方法。这个观，是观察的观，慧观的观。

　　有人问我，那么如何把妄想转成观想？观想、妄想、思想，名词不同，但是作用一个。普通学术上把一个人念头往来连系的作用叫做思想。但是在佛学上却很严格地分出，思是思。想是想。在佛学上，把所有的思想都称为妄想。为什么叫妄想呢？因为它是虚妄而不实在的。佛学进来中国后，把思想翻译成妄想，而在中国文学上有时不叫妄想而叫浮想。研究中国文学的人，常看到‘浮世’这样一个名词，这个世界是虚浮，不实在的，人的一生也是虚浮不实在的。所以有时候在文学上称虚妄就叫浮世，因为一切飘浮不定。妄想就是这么一个来源。

　　观想也是佛学进入中国以后所产生的一个名词，这是密宗的用法。其实观是观，想是想，这是两步的功夫。修密宗的人就是要把想变成一个事实。密宗以它的方法叫做观想，也就是把人幻想的能力加强变成一个事实。譬如，我们坐在这里，假想前有一张一千万的支票，想不想得起来？我想没有人想得起来，有人想得起来是什么人？不是观想成功有神通的，就是想疯了有神经的。

　　看到前面有这么一张东西，这种情形还是想，不是观；要你所假想的东西永远摆在你观想地方，如心中不管走路或做事，这个境界都不会变去，这个才叫观。

　　大家想想，不管是观想或是妄想是不是都是心理上所起的作用，名词不同而已。若站在明心见性，形而上的道体来讲，不论是妄想或是观想，一概都是妄想。而就修持的方法来讲，不过是用假定一个目标的观想换取了所有的妄想。因此，把观想认为是一个方法是对的，假如把它认为就是道，那是错误的。

　　如何‘练精化气’？

　　听观多，如日蕉芽，即应听止，润以定水。或听定淹久，如芽烂不生，即应听观。令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心。

　　‘听观多，如日蕉芽，即应听止，润以定水’。听观则理论、思想就来了。比如我们妄念多了，检查自已就是观想。我经常告诉大家学佛之道，就是经常检查自己、反省自己。唉呀！我脾气那么坏，嗔念重。嗔念是什么？是无明。无明怎么来？无所从来也无所去，那怎么会发脾气？那是一念无明而起，无明则不明白，既然是无明那算了，干脆丢了它。丢了它，果然不错了。这不是观吗？我这是粗略描写心理的观察历程。这就是转妄想为观想的问题，假如妄想可以转成观想，那么我们把痛苦拼命想成快乐不是蛮好吗？是蛮好的，这要看你做不做得到！

　　像我十几岁就烧得，当年在大陆乡下上馆子，跑堂的端个菜来，指甲长得好几分长，里头乌黑的，就插在烧好的红烧豆腐里。我那些学医的同学说，这怎么吃呀？我说把眼睛闭起来，把它想成是纤纤玉手端来的，我说吃了管它！在大陆有许多乡下地方，走路一边是毛坑臭得不得了，一边是垃圾堆，大家说这怎么过呀？有些现代化的同学，把白手帕拿来捂在鼻子上，我说干什么？他说不卫生。我说，去你的，人家住的乡下人活得蛮长寿的，这边是青山、那边是绿水，我们优哉乐哉地过去吧！人若是那么容易变过来，这不是蛮好吗？然后人的行为也能够因此一下转过来，就更好了。

　　但是这样转变心理状况，听观多，就完了！因为怕昏沉不明，因此要提起来观理，但理搞多的人一天到晚用思想，等于太阳光太热了，所以说‘如日蕉芽’，刚刚萌芽那点清净的打坐功夫，在里头道理一转，等于是灯泡太亮了，就像钴六十一样，照得那个定的根芽都蕉了。此时就要赶快不要再用思想，也就是禅宗讲的放下。这个时候‘即应听止’，就要修定不要再起观，这样是‘润以定水’。道家认为妄想就是火，因此修道的人说：开口神气散，意动火功寒。意就是妄念，做功夫妄念动了就好像煮饭一样下面的头乱吹，饭就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一点静的根芽都烧了，光是修慧而没有功夫不能得定就无法成道。因此，此时要赶快走修定的路子。

　　‘或听定淹久，如芽烂不生，即应听观’。药就是病，病就是药，药吃多了会生病，生起病来要吃药。病好了整天抱著药在吃，一定会吃死掉。‘听定淹久’，光是在定的境界上等于是给水淹了，淹了太久了。‘如芽烂不生’，那萌芽的根都烂了没有重生的力量。这时要马上转过来‘即应听观’，因此定慧要等持，止观要双运。

　　黄土让花红

　　‘令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心’。定久等于泡在水里久了，会清凉，得清净，清净久了，就容易昏沉。这时必须要使它起智慧的观察，在定中能起一点升华的力量，这段文字比喻得很好，升华的力量就靠气动。生命的气脉如风，智慧如太阳，风一来乌云就散开了，太阳一照万物都光明，这是两个比方。有了智慧的观照及身体气脉起了变化了，就是‘风日发动’。‘使善法现前’，使人一切心理行为的良善现前，好像大地让花草万物生长，这点意义很重大。

　　普通小说上讲学佛的人慈悲为本、方便为门。但是我们仔细反省，有多少时间我们做到了真慈悲。清朝有位名士袁枚，他说：

　　‘爱民心易起，只是治民难’。

　　我们的心里理论上讲爱天下人、爱这个社会、国家，这个心念容易起。把这个爱民的心拿到人世间来处理事情的时候就困难了，复杂得很。从爱民之心到有爱民的事实，这中间太难了。例如，学佛的四个基本态度，慈悲喜舍，慈是男性的爱心，悲是母性的爱心，喜就是对一切人都喜爱，舍就难了，舍是布施，一切都舍得，讲起来很容易。

　　有时候有人来说老师你这东西蛮好，是呀！蛮好！他多看两下，想摸一下，我说你不要给我拿脏了，你看这样都舍不得给人家多碰一下。像这样哪里来的慈悲喜舍？爱心容易发，做到非常难，结果只变成一种情绪发泄而已。为什么难做到呢？这里告诉我们，必须风日发动，也就是要智慧朗照及身体上的气脉通了，自然会达到慈悲喜舍的境界，就不会再挂著那张讨债的脸孔。这个时候才能使喜法自然现前，而不是装装样子的。

　　‘或时驰觉，一念叵住’，虽然修到了风日发动，使善法现前的境界，但还未到家，只是刚刚有资格称得上是学佛的人，有了这个基础才算是修行入门了。但这样有时候还会驰觉，就是因为观久了起散乱而使得觉性跑开了。‘一念叵住’，不能安住在觉性就会起妄念，但不论是善念或是恶念不可让它停留住，停留了就会变成执著，执著久了就会变成绝对的妄想，妄想变成习惯了，连串的妄想就是习气。所以‘即应听止，以治散心’，只要念头一散乱就要回过头来修定，来对治散乱的心。

　　止观双运蓦直去

　　或沉昏蒙蒙坐雾，即当听观，破此睡熟。或听止豁豁，即专听止。或间观朗朗，即专听观，是为自修信行，八番巧安心也。

　　‘或沉昏蒙蒙坐雾’，一上座因为心跑累了，那个散乱心刚刚休息下来，因此还觉得沉静，然而坐久了便糊里糊涂坠在蒙蒙的雾中。‘即当听观’，这时要赶快起智慧的观照。‘破此睡熟’，把浑浑噩噩智慧发不起来的境界破除。‘或听止豁豁’，豁豁，是虚有其表没有内涵。虽然打坐修止，但是里头没有打坐的定境。‘即专听止’，因为修的定是空空洞洞的，就是风日没有发动，气不充满，智慧没有朗照，不是真的得定，因为要专心地修定。‘或闻观朗朗’，如果在理上空的境界都解释观察得到，朗朗，像灯开了，两旁的灯也开了，光线太强了，慧观用得太强了。这时也要将就下去，‘即专听观’，要顺势续下去，把它凝聚下来。‘是为自修信行，八番巧安心也’，上面所讲的我们学佛自修，从信门修行进入的方法，相对地修定太过了容易昏沉时要修观；修观太过了容易散乱就要修定。如此反覆地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道变化，以此安心。

　　若法行心转为信行，信行心转为法行，皆随其所宜，巧钻研之。自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也。

　　我们修行学佛，想证得佛法成果的人，不论是走做功夫的法行路子；或是从理上入门的信行路子，甚至二者互转，由此入彼。不管是走在哪个法门，一定要选自已性向相近，或是选环境自己比较适合的地方，要善巧地、专一地钻进去研究它。‘自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也’，自己修行，不管是走做功夫来的或是从理上来的，合起来反反覆覆有三十二种变化，同时你懂得自修以后，将来你有所成就要教化人家的，合起来也有三十二种变化，这两种合起来共有六十四种法门。这就是天台宗的止观法门。

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