雪谦•冉江仁波切：大药：战胜视一切为真的处方 第九章 大圆满

　　放松于本初离戏(primordial simplicity)的相续中，

　　这种本初离戏即是从最初即保有的究竟自性，

　　这种自然状态，是具有解脱三门的广袤虚空：

　　空性、无特性和无意图。

　　空性的自然状态具有“通往解脱之三门”。此解脱三门分别是：(一)它的本质或自性是空，(二)它的起因离于心之造作或约定俗成的特性，(三)它的果不是要去获得的“某件事物”，而是一种要去实证的智慧状态。我们应该安住、不造作、放松于这种状态之中。

　　于是你将看见光灿的佛性，

　　在佛性之中，

　　一切心之造作和活动都在究竟广空中寂静。

　　当我们圆满了悟空性的意义之后，被称为心的本体及所有心之活动和戏论(elaborations)都将自然而然地平息。所有分别概念的寂灭，即是法身。无明、无明的迷妄，以及无明所造成的心之造作，都必须寂灭，这种超越概念的智慧才能被安立。当这些造作都消失在究竟广空之中时，就能了悟心之本质。

　　显空双运

　　空为自性，它离于常见；

　　明为展现，它离于断见。

　　虽人因此以为有空明两个面向，

　　而它就是基本的自性，在其之中，

　　一切分别觉知的想法在它们自己的空间中即得解脱：

　　不可思议、难以言说，只能透过智慧来理解。

　　佛性其自性为空，其展现为明。佛性是一种了悟的状态，而不是本来就具有实体的本体。它离于“存在”与“不存在”的概念。它不是一个永恒的本体。藉由认清这一点，我们将不会落入永恒主义(eternalism)(常见)的错误见解之中。

　　“空为自性”不表示佛性是一个完全的空虚或空无。“明为展现”，乃是因为佛性展现为无量的证悟功德。藉由了解佛性这种明的面向，我们免除了落入虚无主义(断见)这种极端见解的危险。

　　佛性的自性空而明，且为一。显与空毫不抵触地一起出现。这种大平等是无法形述的。在这种大平等之中，没有分别的概念。我们无法用凡俗的智识来体验这种大平等，唯有透过自生觉性的智慧才能够体验。

　　自性为非合成的，

　　不由观看而得见，

　　如同直视金刚虚空，

　　称之为“见到究竟的虚空”。

　　当我们看着天空时，我们说我们看见虚空，但事实上，我们什么也没看到。看见究竟自性是一种观看的方式；这种观看的方式没有所见、见者及看见这个动作的区别。这种不可思议的智慧是非和合的。它如同“金刚虚空”——即离于所见和见者与纯然觉性之广空。“不由观看而得见”表示你已经认清了究竟自性。

　　没有什么要去除的事物，

　　也不必添加丝毫的事物。

　　圆满地注视圆满本身，

　　观见圆满者即获圆满解脱。

　　我们不需从如来藏(佛性)之中去除任何事物，也不需要添加任何事物。没有什么事物会毁坏如来藏，正如云朵不会改变太阳的真正光亮。情绪的障蔽如同外部的帐幕，从未渗透或毁坏本初圆满而不变的佛性。佛性自然而真如地纯然安住。不带着二元执着地(“圆满地”)注视着佛性(“圆满本身”)，你将“获得解脱”。

　　当有形和无形的事物

　　不再存留于心中，

　　没有其他的取代物，

　　了无一切概念，此即全然的寂静。

　　一旦你真的感知有形和无形的事物都不真实存在，你将离于任何参考点，也不再执着于实相。你的心将获得圆满的寂静，不再受二元分立的觉知所撕裂。

　　若不知道这个重点，

　　而用心之造作来痛苦地钉住你的心，

　　这不是止；

　　建构智识的藩篱，这不是观。

　　这个偈颂引述自《入菩萨行论》第九品。奢摩他(shamata，即“止”)的修行是用来使心稳定而明澈。我们目前的心如同一壶滚水般激动不安、沸泡四起，且不停打转。为了瞥见心的真正自性，我们常常需先平静难以驾驭的念头，使心更加宁静。

　　为了看见湖底，我们就得不再搅动底下的泥巴。因此，我们也得让狂野散漫的念头泥巴安顿下来。当狂野散漫的念头安顿下来之后，心将自然而然地变得明澈。那时，我们将能够观见心的深处，觉知心的真正自性。

　　藉由修“止”来引导我们趋近那不可思议的自性，称之为“观”(毘婆奢那)。“观”是“止”自然而必要的互补。

　　然而，在禅修期间，为了不让心徘徊游荡，有时候修行者会试着强迫压制念头，或制造一种矫揉假造的平静感。这不是“止”。藉由单单阻断心而想来造作空性的性质，这是错误的，会轻易地使修行者进入一种昏沉迟钝的状态。我们应该体验显空双运。在这么做的时候，不论念头生起与否，我们都能领悟一直存在的纯然觉性。

　　圆满地观见不可思议的究竟自性，

　　不带任何智识的造作，

　　乃纯然智慧的范例。

　　我们也许从一场教法开示或具格上师的直指教导，而对这个究竟自性有个观念。这个观念像是能指着什么东西的范例，但却非这个东西的本身。这是何以雪谦·嘉察提及“纯然智慧的范例”——和智慧相和的某个东西，但非智慧本身。一旦上师指出心的真正自性，下一个步骤即是安住在平等舍之中，并且把这种了解融合为我们的一部分，如此这种了解才会成为真正的了悟。直到我们对离心造作的究竟自性有了直接的觉受现证，我们才会了悟纯然智慧的本身。

　　止观双运

　　超越此者，乃无上究竟的智慧——

　　是已达合一境界的圣者

　　所了悟的内涵，

　　合一乃洞察(观)的本初双运之义——

　　它能带来安住于自然相续的智慧和平静，

　　以上可由上师口诀教导的力量而证得。

　　止观双运，是指修行者在对心的真正自性有更深刻的洞悉时，安住在离于散漫和昏沉迟钝的宁静心态之中。

　　为能了悟这种无二止观的智慧，修行者必须依止上师的口诀教导。这年头，人们试图依照所阅读书籍的教导来从事禅修。然而，从书籍获得的知识或许有用，但却无法让你获得圆满智慧。仅仅阅读教导的译文，或聆听教法的录音带是不够的。但是如果你对上师具有虔敬心，并且在过去曾经造过或念过祈愿文，那么你将透过上师的教导而了悟究竟自性。

　　禅修觉受被事物真实存在的见解所染污，

　　无论是大乐、明晰或无念，

　　全都是骗人而误导的。

　　如果你执着事物为真实，你就是在喂养轮回，

　　你将永远不会超越三界。

　　试着不要执着于各种可能生起的禅修觉受，例如大乐、遍在明性的感觉或离于念头的状态。这些觉受自然会出现，但是如果你执着于这些觉受，它们会使你投生轮回三界。如果你执着大乐觉受为真实，你将投生欲界；执着于明性，你将投生色界；执着于无念，你将投生无色界。相反的，你要努力让自己从轮回中完全解脱，不要只寻求短暂的快乐和大乐。

　　因此，运用熟练的技巧，

　　安住于离戏之中，让一切如是

　　处于不把事物视为真实的状态中，

　　于此，了悟者、所了悟及了悟

　　皆成为无二无别，如同把水倒入水中。

　　此乃超越语言和智识的根本自性

　　即是了义，般若智慧，

　　只能透过人们自身的觉性而了悟。

　　要下定决心掌握此一领会！

　　如果你不执着于禅修的觉受，并且能依照上师的教导，毫不造作、善巧而自然地安住，那么你将体验到观见的心和被观见者为一。“让一切如是”不代表你要强迫自己心满意足。如果是这样，那就是个二元分立的概念。相反的，你要安住在离于造作的离戏(Simplicity)状态之中。

　　如此一来，被了悟者和了悟本身将融合为一，如同把水倒入水中。“观见者”、“被观见者”和“观见”虽然被区分为三，但是在心的真正自性之中，这三者是不可分割的。纯然而直接的觉性，是了解这无法表达之自性的唯一方法。这无法表达的自性，即是“般若智慧”。

　　确立究竟见地与禅修

　　简而言之，如怙主阿底峡所说，

　　“在胜义中，没有分别；

　　既没有受制约的现象，也没有究竟的现象。

　　在空性的面前，完全没有分别。”

　　“不由了悟而得证，

　　单纯被称为‘观见空性’，

　　观见无法被观见者。

　　最甚深的佛经如是说道。

　　无所见，无见者，

　　无始，无终，

　　寂静。”

　　“完全超越‘真在彼处’和‘非真在彼’，

　　离于分类和参考点，

　　它不灭，也不住，

　　从未来，从未去。

　　它无法用文字形述。”

　　“它无法被表达；它无法被观看；

　　它从未改变，从未存在为一个坚固实体。

　　了悟这一点的瑜伽士，

　　去除了二障：

　　烦恼障和所知障。”

　　阿底峡尊者在《入二谛》中如是说道。

　　在以上的引言中，阿底峡尊者解释世俗谛和胜义谛之间没有本质上的区别，同样的，在现象和现象的真正内在自性之间，也没有真正的差异。在空性的自性之中，无可区分。

　　我们无法透过概念来理解究竟实相。然而，我们可藉超越凡俗概念心的方式来觉受，而真实了解实相乃显空之双运。

　　有两种“帐幕”遮蔽我们的真正自性。“烦恼障”是由贪、嗔、疑等烦恼所构成。这些烦恼是我们在轮回中受苦的直接原因。第二种障蔽是“所知障”，遮蔽我们对现象真正自性和我们自心真正自性的了解。我们执着地相信现象世界和个人自我真实存在，因而形成了所知障。所知障比烦恼障更细微，也更难去除。

　　一位瑜伽士依止上师的教导，分析他的心，了悟心的究竟自性，他将观见“无法被观见者”。这“无法被观见者”即事物的真正自性。这样的一位瑜伽士了无所知障和烦恼障。

　　大圆满与虔敬心

　　了悟胜义谛的八种功德，

　　佛经中曾阐释，

　　透过上师的加持

　　而直接传授指出心的真正自性，

　　如此，这八种功德将自然在大圆满中依序出现。

　　《般若波罗密多经》⑩解释：“了悟胜义谛的八种品质(功德)”将自然而然地随着证得大圆满而出现。弟子必须精进不懈，具备虔敬，持守戒律，并在已证悟且慈悲的上师引导下从事修行，才能够证得大圆满。

　　⑩《般若波罗密多经》属于佛陀二转*轮的教法，详细说明了现象的空性。

　　这不在凡庸心的范畴之内，

　　那些充满散漫念头的人，

　　无法尝到它的滋味。

　　因此有这么一句话：

　　“唯有透过信心，

　　才能了悟自生胜义谛。”

　　为了体验大圆满，不只需要培养智识的了解或研究众多的法本与书籍。我们必须对真正的上师具有虔敬心和深刻的信心，才能够获得这种了悟。当一位真正了悟的上师和一位视上师为佛陀本身的弟子相结合时，才会真的有了悟心之自性的传授。当这样的上师和这样的弟子相遇，并且因缘具足，心之真正自性的传授才会发生。

　　上师与弟子之间的直接传授，不一定需要繁复的文字和详细的教导。这样的范例可见于许多伟大上师的生平事迹之中。有一次，巴楚仁波切和长时间跟随他的亲近弟子纽殊·龙拓(Nyoshul Lungtok)在一起。那天夜晚，他们两人躺在位于西藏东部卓千寺上方的草原上。巴楚仁波切问他的弟子：“龙拓，你明白心的自性吗？”龙拓回答：“不尽然。”接着巴楚仁波切说：“你看到在天上闪亮的星辰吗？”龙拓说：“看到了。”“你可以听到下面卓千寺附近的狗吠声吗？”“可以。”然后巴楚仁波切问道：“那么心的自性呢？”在那个时刻，龙拓了解了心的究竟自性。上师与弟子之间的清净缘份，能够使这样的事情发生，因此请努力生起圆满的虔敬心。

　　因此，紧握着虔敬心的生命力，

　　这种虔敬心视上师为法身；

　　安住在不间断的纯然离戏之中，

　　你将了悟其精义。

　　没有虔敬心，你便无法获得修行的成就。以功德与成就而言，你的上师与佛无异。但是在这个时刻，你的上师正在帮助你，因此他甚至比过去一切诸佛更加仁慈。

　　从相对的、世俗的观点来看，上师以人之身相显现，转动*轮，示现修道。你要对上师生起不变的信心，把你的心和上师的心相融合。藉由安住在这种状态之中，维持自然的觉性之流——毫无造作的圆满离戏，你将了悟心之真正自性。你的心将和上师的心结合为一。在那个时候，从究竟的、胜义的观点来看，你将视上师为法身，此法身即大平等的状态。