妙境法师：瑜伽师地论418

　　申二、总明意乐（分三科）　酉一、标

　　如是菩萨于三宝所由十种相兴供养时，应缘如来发起六种增上意乐。

　　这是第二科，总明意乐，前面第一科别显供养说完了，现在是第二科，总明意乐，分三科；第一科是标。「如是菩萨」，这位菩萨于佛法僧三宝的地方，「由十种相，兴供养时」，就是前面说的十种相貌兴起供养心的时候，「应缘如来发起六种增上意乐」。供养的时候你内心裡面，怎麽样思想这件事？「应缘如来」，应该观察佛陀，「发起六种增上意乐」，增上就是殊胜、有力量的意思，「意乐」是对于佛法僧有的清淨信心，当然这个清淨的信心，是建立在清淨的智慧上，所以叫做「增上意乐」。

　　酉二、列

　　一者、无上大功德田，增上意乐。

　　第二科是列，列出来六种增上信心。第一种增上意乐是什麽呢？「无上大功德田」，就是佛陀是「无上大功德田」的建立处，从佛陀这裡我们能够栽培无上的大功德，这「田」是农夫种的田，它能够令你收获很多的米，很多的穀，很多的粮食；佛陀是良福田，使令我们能成就无上的大功德。「增上意乐」你应该建立这样的信心，应缘如来发起这样的信心，所以叫做「无上大功德田，增上意乐」。

　　看《披寻记》一四七二页：

　　「无上大功德田者：谓于三宝所起随念行」，就是我们应对于佛、法、僧三宝，起随念的观行、观想，这念，就是忆念。你以前学习了什麽是佛！什麽是法！什麽是僧！你现在心裡面忆念，佛陀是无上大功德田，要忆念这件事，「能生无上大功德故」，因为我们要在佛陀这裡兴供养的事，就能引生我们将来得无上菩提大功德故，应该做如是观。

　　二者、无上有大恩德，增上意乐。

　　第二个观想，就是佛陀对于我们有大恩德，这裡说「无上」，就是指佛陀说的，这个无上觉者佛陀对于我们有大恩德，我们要有这样的增上意乐。

　　看《披寻记》一四七二页：

　　「无上有大恩德者：谓念诸佛菩萨为我等故」诸佛、菩萨有大悲心，为了我们「行于无量难行苦行」，做了很多无量无边不容易做的苦行。他不怕苦，为我们行难行苦行，来救度我们，「为说正法，能令证得一切义利」为我们宣说，十二部经、名为正法，也就是生死缘起，和涅槃的缘起，为我们宣说这样的正法。「能令证得一切义利」，能够使令我们发出离心，「证得」就是成就，成就一切出世间的圣道，这是对于我们有这样的恩德，「行于无量难行苦行，为说正法，能令证得一切义利，是名无上有大恩德」。

　　三者、一切无足、二足、及多足等有情中尊，增上意乐。

　　第三种观想应该这样想，在一切众生裡边，有无足的众生，有二足的众生，有多足等的众生，在这麽多的众生裡边，佛陀是最尊贵的，要有这样的增上意乐。

　　看《披寻记》一四七三页：

　　「一切无足二足及多足等有情中尊者：《摄异门分》说：无足有情者：如蛇等」，蛇是没有足的。「二足有情者」，是指什麽说的呢？「谓人等」，人、天是二足众生，「四足有情者：如牛等」，他是四个足，「多足有情者：如百足等」，就是那些虫子，百足虫。这是《摄异门分》上说的，《摄义门分》在那裡呢？在（陵本八十三卷四页）金陵刻经处刻的，《瑜伽师地论》的本子，在陵本八十三卷四页那裡说这件事。「又复等言、等取有色」，及多足等，这个「等」是怎麽说的呢？「取有色无色有情」，取欲界的众生，和色界的众生，他们的果报都是有地水火风的色的，另外无色界天的有情，他们的生命体上，没有地、水、火、风的组织，有想的众生、无想的众生、非有想非无想的众生。有想的众生，欲界、色界除了无想天，都是有想的众生；「无想」就是无想天的众生、或者人间的人闷绝了第六识不动，也算是无想；「非有想非无想有情」，就是无色界天，最高的那一层天，他也不是有想可也不是无想，就是没有显着的明了心，叫做「非有想」。「非无想」，还不是没有想，微细的明了心他还是有的，「及多足等」就指这些有情说的。「如来于此一切有情三种第一」，在这麽多的有情裡面，佛陀是最殊胜的，怎麽叫做三种呢？「谓由蠢动故」，这个蠢动的「蠢」我们讲过，就是那小小的虫子活动的相貌，就叫做蠢动，这个蠢是指虫子说的。其他的众生都会动，是因为有足的关係，无足他也会蠢动，二足、多足都会动，这就叫做蠢动，这是第一种众生。「由依止故」，就是指有色、无色这方面说的，怎样讲「依止」呢？就是生理的组织是由地水火风组成的，这是我们内心明了性的依止处，因为「由依止故」，叫做有色、无色等。「由心故」，下面说有想、无想、非有想、非无想有情，这是从内心上说的，这是三种，「亦如《摄异门分》说是名一切有情中尊」。

　　四者、犹如邬昙妙华极难值遇，增上意乐。五者、独一出现三千大千世界，增上意乐。六者、一切世出世间功德圆满一切义依，增上意乐。

　　第四种观想，观想佛陀的出现世间，就像邬昙妙华，翻到中国话，翻为「灵瑞」，灵瑞华，有说这种华，三千年才出现一次，这比喻佛「极难值遇」，要遇见佛很不容易，要看见这邬昙华也是不容易，这样意思。我们对于佛陀应该有这样的信心，这样的增上意乐，不容易遇见佛的，遇见佛法也不容易，遇见僧也不容易，说我遇见圣僧不容易，遇见凡夫僧也不容易，也不是容易的。「极难值遇、增上意乐」，没有善根的众生，百千万劫都不能遇见三宝的。「五者、独一出现三千大千世界，增上意乐」，佛陀有这种因缘的时候，会出现世间度化众生，但是出现的时候，只是一位佛出现在三千大千世界之内，这麽广大的世界裡面，只有一位佛出现，不是有两位佛出现，独一的出现三千大千世界，佛有这种境界，「增上意乐」要有这样的信心。「六者、一切世出世间功德圆满一切义依、增上意乐」，佛陀是一切世间的功德、出世间的功德，都圆满的具足了这是一切功德圆满的人，「一切义依」，一切众生想要成就世出世间的功德，要依赖佛陀，一切世出世间功德圆满的佛陀，为我们栽培善根的依止处，佛陀要不出现世间，我们没有办法能栽培善根的，这是唯一的栽培善根的依止处，我们要有这样的增上意乐。

　　看《披寻记》一四七三页：

　　「一切世出世间功德圆满等者：《摄异门分》说：言第一者：于欲行善得圆满故」，说这个人在欲界裡面所做的善法，已经到圆满的程度了，所以叫做第一。「所言尊者」，这个「尊」字怎麽讲呢？「于色行善得圆满故」，在色界天上所做的功德都圆满了，这叫做尊。「所言胜者：无色行善得圆满故」，无色界天所行的善法，他也圆满，也具足了叫做胜，这三种解释都是属于世间的功德。「所言上者」，还有一个讚歎佛的名相，叫做「上」，上者、什麽意思呢？「超过一切三界世间善圆满故」，超过了欲界、色界、无色界，世间的善法这位圣者也圆满了，所以叫做上。「言无上者：出世间善得圆满故」，前面说是超过三界的世间善法，那应该是阿罗汉、辟支佛的境界，「言无上者：出世间善」这应该是菩萨以上的功德得圆满故，这一切的功德，世间的功德分三种；出世间的功德分两种，就是小乘佛法的功德，大乘佛法的功德，菩萨的功德还没有圆满，唯有佛陀究竟圆满了，这是（陵本八十三卷四页）上面这麽样解释的。「此说一切世、出世间功德圆满，义应准知」这个功德圆满的义，应该准照八十三卷四页说的去理解。「由是能作有情一切义利。是名一切义依」，由于一切世间、出世间的功德都圆满了，所以他有堪能，作为一切众生成就圣道的义利，他有这种堪能性，其他的人都不具足，是名一切义依。

　　酉三、结

　　由是六种增上意乐，于如来所、若于如来法所、僧所，少分思惟而兴供养，尚获无量大功德果；何况其多。

　　这是第三科，第一科是标，第二科是列，现在是第三科，结束这一段文。「由是六种增上意乐」的信心，「于如来所」，这位菩萨于如来所，于佛陀这裡，若于如来所说法的地方。「僧所」，随佛修学圣道小乘的四果声闻和辟支佛，出世间的十地菩萨，应该是指圣僧说的，「少份思惟而兴供养」，这六种增上意乐，六种思惟，现在不要说具足六种增上意乐，你其中有少份的思惟，用这样的恭敬心、欢喜心，发起供养三宝，「尚获无量大功德果」，何况你能多多的，增上意乐的思惟呢！功德是更多了，这是六种增上意乐，由这六种增上意乐，发动十种相的供养。

　　未二、亲善友（分二科）　申一、总徵

　　复次菩萨成就几相能为善友？由几种相善友不虚？成就几相，令善友性作信依处？复有几种善友菩萨于所化生为善友事？菩萨几种亲近善友，由几种想于善友所听闻正法？由几种处于善友所听闻法时，于说法师不作异意？

　　前面第一科，是供养三宝，现在第二科亲近善友，分两科；第一科，总徵。「复次菩萨」，这又说到菩萨，成就几种相貌，能为众生做好朋友呢？就是要有几种功德，他才算是众生的好朋友，这是第一个问题。「由几种相善友不虚」，你具足多少功德，才是真实的好朋友，不虚妄，「成就几相、令善友性作信依处」，你成就几种功德相，使令你善友的体性做众生的「信」，生起信心，你是一个有道德的人，我相信你是有道德的人，我相信你能够栽培我也有道德，叫做信。你成就几种功德，能为众生信心的依止处呢？这是第三个问题？「复有几种善友菩萨、于所化生为善友事」？又有几种的善友菩萨，于所教化的众生，你能为众生做一件好朋友的事情？你是他的好朋友，你为他做多少事情，才称之为好朋友呢？「菩萨几种亲近善友」？这个菩萨亲近善友的时候，要有几种方法，才算是亲近善友呢？「由几种想、于善友所听闻正法」？你在好朋友这裡听闻正法的时候，你内心裡面，应该有几种观想。「由几种处、于善友所听闻法时、于说法师不作异意」？不会引起其他的虚妄分别。这是提出来七个问题，这是总徵，下面第二科是别辨，别辨这七种，分七科；第一科是众相圆满，分两科；第一科总标。

　　申二、别辨（分七科）　酉一、众相圆满（分二科）　戌一、总标

　　当知菩萨成就八支、能为善友众相圆满。

　　你成就这八种功德，就可以称之为好朋友了，这八种众相圆满，你就真实是好朋友了，这是总标，第二科是列释，分八科；第一科是住戒。

　　戌二、列释（分八科）　亥一、住戒

　　一者、住戒。于诸菩萨律仪戒中，妙善安住，无缺无穿。

　　第一个相貌，也就是第一种德性，这位好朋友，他是安住戒上面，「于诸菩萨律仪戒中」，就是对于菩萨的律仪戒，菩萨的律仪戒是什麽？也就是七众弟子所受的律仪戒，但是发无上菩提心了，如果没有发无上菩提心，不可以称之为菩萨戒。「妙善安住」，他很微妙，很好的安住在清淨的戒法上，「无缺无穿」没有违犯，对于重戒没有违犯就叫「无缺」，轻戒没有违犯叫「无穿」，这是做善友的一个相貌。

　　亥二、多闻

　　二者、多闻。觉慧成就。

　　有戒就是根本上的一个功德，一种德性，第二种相貌呢？是「多闻」，这个人不但持戒清淨，他还博学多闻，「博学多闻」，这句话是什麽意思？这句话所含的意思是什麽？就是有智慧，是觉慧成就了、成就智慧了，说多闻是多闻，我听了很多的佛法，三藏十二部藏经都看过，然而你对佛法一无所知，那不算多闻。

　　看《披寻记》一四七四页：

　　「觉慧成就者：堪能简择俱生之慧，是名为觉」，堪能就是能，能简择，就是能观察思惟的智慧，所接触到的，若事、若理他能观察思惟通达，叫做堪能、简择，这个俱生就是与生俱来的，他生来了以后就有这种智慧，不是学习来的，还没有学习，他就有这种智慧，也叫做：「生得慧」，「是名为觉」，这个觉就是这个意思，这个「生得慧」，也是有高低的，有的人很高，有的人就是很笨。「勤修习故即于彼义转更明了」，他要以「俱生慧」为基础，还要不懈怠，精勤的学习佛法，当然世间法也在学习之列，但主要应指佛法说，「即于彼义转更明了」，因为天天的修习，常常的学习，他就对那件事的道理，展转的智慧增长，更深一层的明了那一个道理，「是名为慧」这觉和慧是这样分别，慧是修得慧，觉是生得慧。「由此觉慧，于善说法能善受持」，由于你有这两种智慧，一个觉、一个慧，「于善说法」，于佛陀善巧所说的佛法，「能善受持」，你能很好的受持于心，这个「受持」，应该指有文也有义，能受持文义而不忘失，通达其义，就叫受持，「由此觉慧，于善说法能善受持」，怎麽叫做能善受持呢？这下面解释：「言善通利，意善寻思，见善通达」，言善通利就是闻慧，能诠显一切义利这些文句、语言，你能善巧的通利、通达无碍，文字上的佛法，你能通达无碍这是闻所成慧。「意善寻思」，这个意也可说是义理的义，就是文裡面的义，譬如说这段文说的是：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，佛陀这段文讲的没有这个四相，那用意是叫你这样学习，第二段又说了，阿罗汉也是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那什麽意思呢？和前一段就不同了，前一段是叫你这麽学习，第二段是证明的意思，阿罗汉也是这样学习，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，第三段也说菩萨他也学习，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，菩萨也是观察一切法「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是引证的意思，用意不同。所以这「意善寻思」，的意也包括义理的义，就是文裡面的大意能够善巧的寻思、观察思惟，那麽就是閒居静处专精思惟，这就是思所成慧。「见善通达」，就是修所成慧，修所成慧，就是你的智慧进一步了，高过闻所成慧、思所成慧，你的智慧更增长，对于所见的道理更分明了，所以是「见善通达」，这个地方通于有漏慧，也通达于无漏慧，「是名觉慧成就」。觉慧成就，这个成就是这样意思，成就了闻所成慧，进一步又有思所成慧，再进一步是修所成慧，修所成慧后面就是得无生法忍了，得无生法忍是圣人的境界，那要由凡夫到佛才圆满，所以觉慧成就这句话，含意是很广的。

　　亥三、具证

　　三者、具证。得修所成随一胜善，逮奢摩他、毘钵舍那。

　　这是第三段，它有八种功德，前面第一种功德是住戒，第二是多闻，第三种是具证，「具证」具足了因缘，也证悟第一义谛了，具证这个名词是标，下面是解释。「得修所成随一胜善」，你这个时候，觉慧成就的时候，你获得修所成慧所成就的这些善法，「随一胜善」，随顺一一胜善，一样一样的功德，或者是得了三昧、色界四禅、无色界四空定，或者又进一步得到灭尽定，这是说定又得到各式各样无量无边的法门的智慧，得到无量无边的解脱，各式各样的殊胜善法。「逮奢摩他毗钵舍那」，这个逮也就是成就，成就了奢摩他。前面说「随一胜善」，再加一个一，随顺一一胜善都成就了，成就什麽善，总而言之两种善法，一个是定，一个是慧，成就了奢摩他，但是奢摩他也有有漏、也有无漏；毗钵舍那也有有漏，也有无漏，也有深也有浅，那麽这就叫做「具证」。

　　看《披寻记》一四七四页：

　　「得修所成随一胜善等者：〈声闻地〉说能有所证，即此具证」，这〈声闻地〉上说：这个声闻学者依戒定慧，修学能有所证悟，也就是这裡说的具证，怎麽叫做「具证」呢？「谓能证得胜无常想」，就是你成就了殊胜的无常想，诸法都是生灭变化的无常想。我们那一天说：「生灭同时」，在这裡讲一讲生灭同时，我小时候是乡村的孩子，乡村的孩子不像城市的孩子，有很多节目可以玩，乡村的孩子没有那麽多事情。有什麽游戏的事情呢？就是在河流，不是很大的河流，可也不小，夏天没有冻冰，小孩子拿小石头，丢到那河面上去，他用点力量，我们也可以说加持，用力量加持这个石头，这石头就会飞，在水面上向前飘动，它会跳，到了水面就跳起来……到最后停下来。用这件事来说「生灭同时」。开始丢这个石头，到最后停下来，假设前后是三分钟吧！这三分钟刹那刹那的向前进，这石头向前进是刹那刹那生，同时也是刹那刹那灭，就是即生即灭，生灭是同时的，可以讲的通吧！可以想一想！从丢这个石头它向前进，我们可思惟观察，应该是生灭同时的。它刹那生、刹那灭，灭和生是同时的，我们用秒来说吧！这个刹那刹那向前进，也可以说一秒一秒向前进，这个秒向前进的时候，同时也就有灭，等到最后的时候，这个小石头它不动了，也就不生不灭了，也没有生也没有灭，用这件事来推论其他的事情，譬如说：这间房子，是一九○○年一月一日开始造，它那时候就开始生也开始灭，说这房子能住五百年，就是刹那即生即灭五百年，最后的时候这个房子没有了，也就不生不灭了。我们如果说：这房子在造的时候到造好了叫做生，造好了以后开始灭，这样讲是不对的，开始生的一刹那即开始灭，所以生灭是同时的，这个生灭同时就是无常。

　　「谓能证得胜无常想」，这个胜无常想不是一般人能够思惟的。这要学习佛法的佛教徒，能做如是观，所以叫做「胜」，殊胜的无常相，这个无常本身有胜义，而学习无常观的人名之为圣者，人、法都是圣者，「谓能证得胜无常想」。「无常苦想」，无常所以是苦想，苦所以是无我想，我们头几天讲过这个道理，「乃至广说能善为他现三神变教授教诫」，就是你能成就，「胜无常想、无常苦想、苦无我想」，这是一种成就。这个若是在奢摩他裡做如是观，这就是毗钵舍那想，「乃至广说能善为他现三神变」，那当然你可能会无常想成就了，连无我想都成就了，那初开始应该是初果须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。这是圣者都成就了，乃至成就三明六通，辟支佛的功德，得无生法忍的大菩萨的功德，成就阿耨多罗三藐三菩提的功德，「乃至广说能善为他现三神变」，这就是佛陀的境界了，三种神变来教授、教诫一切众生、这（陵本二十五卷一页），「是名证得随一胜善」论文上面说随一胜善是这样意思。「如是胜善修所成故」，这样的胜善，殊胜的功德是修所成慧所成就的，「由此说言逮奢摩他毗钵舍那」，那麽这位善友，第一个功德是住戒，第二个功德是多闻，第三个功德是具证，这就非常广大了。

　　亥四、哀愍

　　四者、哀愍。内具慈悲，能捨自己现法乐住，精勤无怠，饶益于他。

　　说这位善友他有哀愍心，就是内心裡面有慈悲，怎麽叫做有慈悲呢？「能捨自己现法乐住」，他能弃捨自己的现法乐住，就是色界四禅，或者这麽说：这位菩萨，这位好朋友，他成就了色界四禅，他可以到色界天上去，在那裡生活。但是他看见欲界的众生多诸苦恼，也容易接受佛、菩萨的教化，所以他弃捨了色界四禅又来到欲界，所以叫做「能捨自己现法乐住」，这个现法就是色受想行识，色受想行识裡面，有色界的初禅、二禅、三禅、四禅，所以叫做乐住，这是一个非常喜乐的事情，「精勤无怠」，他捨掉色界四禅来到欲界，做什麽呢？「精勤无怠」，精进勇勐的修学圣道，不懈怠来饶益一切众生，来利益教化众生，这就叫做哀愍，哀愍是这样意思，这也是善友的功德之一。

　　看《披寻记》一四七四页：

　　「能捨自己现法乐住者：谓为利他捨静虑乐」，为了利益众生，弃捨了色界四静虑的喜乐，「故意思择还生欲界故」，这个故意思择，在《大智度论》上解释：成就了色界四静虑的人是没有欲了，那他要来到欲界是没有因缘的，他自己没有欲了，就不能来到欲界。他为了度化众生就「故意思择」，特别的故意思择欲，就好像有欲心似的，这样才能来到欲界，有父母，还生欲界，他若不动这个心，他若不故意思择就不能来到欲界，这是他的慈悲心，慈悲心就是他的愿，有愿而生到欲界来教化众生，是这样的意思。

　　亥五、无畏

　　五者、无畏。为他宣说正法教时，非由恐怖，忘失念辩。

　　「五者、无畏」，第五样功德就是没有恐怖。怎麽叫做「无畏」呢？「为他宣说正法教时」，就是为众生宣扬正法教的时候。这「正法」怎麽讲？「正」是圣人，圣人才称之为「正」。当然主要是指佛。佛陀所宣说的法，教化众生的这些圣道，这叫「正法教」，不是凡夫能说的。「非由恐怖，忘失念辩」，他宣佈正法教化众生的时候，不会因为有恐怖心，他没有恐怖心。会忘失了「念辩」，就是这一段佛法要讲的时候忘掉了，没有念，就不能忆念了。没有念，也就没有辩了，就不能宣扬了。这位菩萨没有这回事情。

　　《披寻记》一四七四页：

　　「非由恐怖忘失念辩者：〈声闻地〉说无有怖畏」，没有怖畏，「即此无畏。由无畏故」，由没有恐怖故，「于一切法能正忆念」，「辩才」是无穷尽的，「故作是释。」

　　亥六、堪忍

　　六者、堪忍。于他轻笑调弄鄙言违拒等事，非爱言语种种恶行，皆悉能忍。

　　第六个。这位好朋友，他来到我们这个世界来教化我们，他这容忍的力量也是很大的。「于他轻笑」，众生对菩萨、对这好朋友，轻视、讥笑他。「调弄」，欺诳、戏弄他。「鄙言」，用鄙陋的语言来毁辱菩萨，这些事情。「违拒等事」，这个好朋友他是慈悲来教化我们，我们不听他教，违背他，拒绝他的教导。「非爱言语」，还有很多不可爱的言语对菩萨说，还有种种的恶行，这些事情。「皆悉能忍」，菩萨都能容忍，还是有耐心地教化我们、不弃捨我们。这是「好朋友」的一种功德。

　　亥七、无倦

　　七者、无倦。其力克彊能多思择，处在四众说正法时，言无謇涩心不疲厌。

　　「七者、无卷」，第七种功德就是这个菩萨他不疲倦。「其力克彊能多思择」，他的体力特别健康，心力也健康，「能多思择」，能很广博地、很深奥地去思惟胜义。「处在四众」说正法的时候，在大众裡面为众生说法的时候，「言无謇涩」，他说出的语言很流利的，「心不疲厌」，他的心不感觉疲倦，也不厌烦这件事，这是第七种功德。

　　亥八、善辞

　　八者、善辞。语具圆满，不坏法性，言辞辩了。

　　「八者、善辞」，第八善于言辞。「语具圆满」，菩萨为众生说法的时候，他的言语所具足的因缘都具足了，非常圆满，也「不坏法性，言辞辩了」，「言辞辩了」就是言辞明了。

　　《披寻记》一四七四页：

　　「语具圆满等者：谓若成就最上首语，极美妙语」，就是这位菩萨，他成就最上首的语言，这「最上首」语言，就是以涅槃为上首，就是菩萨为众生说法的时候，他这一段佛法裡，以涅槃为中心，就叫做「上首」，他不会劝我们去放逸，他这一段话裡劝我们发出离心，趣向涅槃，就是以涅槃为中心思想。这样，我们可以远离、厌离生死之苦，发出离心、趣向涅槃。这是他的中心思想。他说法的时候有中心思想的，不会说「所有的宗教都一样的」，不会说这句话。「极美妙语」，就是菩萨说话的时候音声非常美妙，所以那语言也随着美妙了，就是「极美妙语」。

　　「甚显了语」，就是佛法有能诠的名句，有所诠的义。这所诠的义隐藏在那言句裡面，菩萨的大智慧，把隐藏的胜义能很明了地显示出来，叫「显了语」。「易悟解语」，他说出来的话你容易明白。「乐欲闻语」，你欢喜听菩萨说法，因为他裡面有胜义，不是戏论，所以你欢喜听闻。「无违逆语」，你不会违逆。不高兴听他说话、那就是违逆了。现在菩萨说法的时候，菩萨知量，知道这个时候就说这麽多就好了，不要说太多，说太多人家厌烦了，知道量，所以「无违逆语」。

　　「无所依语」，什麽叫「有所依」？就是他说这一段佛法的用意，希望你们对我有信心、不是对法有信心，对我有信心、我就得到名闻利养了。这叫「有所依」。菩萨没有这回事，没有希求对他个人有信心，没有这种想法，是「无所依语」。「无边际语」，菩萨的大智慧，所说的佛法是无穷无尽的，是「无边际语」。「如是名为语具圆满」，这「语具圆满」是这样意思。「如〈声闻地〉说」，这几句话都是〈声闻地〉的论文。（陵本二十五卷三页）那裡说的。

　　「于实无事离增益执，于实有事离损灭执，是名不坏法性」。这「不坏法性」怎麽讲？「于实无事离增益执」，实在没有这件事，就是「言说法性是毕竟空的」，没有这件事。「离增益执」，我们不会执着有这件事。「离增益执」这四个字，看起来好像也没有什麽，但还不是容易明白的。「言说法性是自性空的」，我们认为是「自性有」就是「增益执」了。前面我们讲过，这得无生法忍，就是明白了「言说法性是自性空」，你成就了这样的智慧就是无生法忍。这《中观》的思想「因缘所生法、我说即是空」，你成就这个智慧，那就是无生法忍。但是〈唯识〉的经论说「言说法性是自性空的」你能忍可这个道理，那就是无生法忍。这叫做「离增益执」。这样，「离增益执」不是凡夫，这是成就圣道的人。要经过多少时间的闻思修，你才能达到这个境界呀！所以叫「于实无事离增益执」。

　　「于实有事离损减执，是名不坏法性」，实在是有，这是说什麽？那就是圆成实性和依他起，这是有。但是在我们凡夫就看不见这件事。譬如说那个譬喻；光线不太好，有一堆绳子盘在那裡，我们眼睛不好、光线也不好，看成是一条蛇，另外没有看见绳子，那些事统统没看见，只看见蛇。看见蛇是「增益执」，不看见有绳子就是「损减执」。我们没有看见这一切阿赖耶识为种子所现行的这一切的识，和这个识的寂灭相，都没看见，那叫做「损减执」。「损减执」实在是个凡夫境界。现在说「于实有事离损减执」，他得到无分别智，能见到第一义谛了，那他当然也能见到一切法如幻如化的境界，这是圣人才这样子，不是凡夫。「于实有事离损减执，是名不坏法性」，我们没能看见一切法如幻如化，这就是「损减执」。也没能见一切法寂灭相，这是「损减执」。「于实有事离损减执，是名不坏法性」，这「不坏法性」这麽讲。「离增益执」、「离损减执」，这叫「不坏法性」。

　　「八者、善辞。语具圆满，不坏法性」，那看出这个好朋友是圣人呀！不是凡夫。「真实实义品说」，三十六卷那个「真实义品」，「二种人于佛所说法毗奈耶俱为失坏」，有两种人对于佛所说的法和毗奈耶都失坏了。「两种人」就是前面说有「增益执」的、和有「损减执」的这两种人，这两种人对于佛的正法都破坏了。佛说：「言说法性是自性空的」，我们不认可这件事，那就是于佛的法毗奈耶都失坏了，你不能住持、弘扬佛陀的正法。（陵本三十六卷十五页）在那上说的。「翻彼应知此所说义」，把那段文翻过来，就是这裡说的这个「词具圆满不坏法性」的道理。

　　下面再解释「言辞辩了」。什麽叫「言辞辩了」？「语工圆满是名言辞辩了」，这「工」是「巧」、善巧的意思，你的语言裡面有善巧的智慧，说得非常圆满，那就叫「言辞辩了」。「谓由文句等相应，乃至常委分资粮故，能说正法，是名语工圆满」，「谓由文句等相应」，就是你为众生说法的时候，所说的文句，能诠胜义的文句、所诠的胜义，这些事情，像前面说的「最上首语、极美妙语」等这些，「乃至常委分资粮等」，这「常委分资粮」是什麽？这「常」是你常常这样做，没有间断地用功这样做。「委」是周备的意思，你修止观的时候，修的非常圆满，叫「委」。这「常委分」，这「分」是「因」的意思。「因」是正见，你先得到正见以后，你才能有「常委」，你才能如法地、无间断地修学止观，没得正见的人，谈不到止观这件事。「能说正法」，你具足了这麽多的条件，你能为众生宣扬正法，是名叫「语工圆满」。「如〈摄释分〉别释应知。（陵本八十一卷三页）」说的。

　　这是八种功德。八种功德是众相圆满了，你为众生做好朋友的功德圆满。下面所作不虚，分两科。第一科，标。

　　酉二、所作不虚（分二科）　戌一、标

　　若诸菩萨具五种相，众德相应，能为善友所作不虚。

　　「若诸菩萨」具五种的德相，这五种的德相相应了「众德相应」，「能为善友所作不虚」，那这个人能为众生作好朋友，这个好朋友能为众生栽培善根，不会徒劳的。他和你作好朋友，你是能得到功德的，你和他作朋友、不会白作的。这五种相是什麽呢？下面列出来。

　　戌二、列

　　一者、于他先欲求作利益安乐。二者、于彼利益安乐，如实了知，无颠倒觉。

　　「一者、于他先欲求作利益安乐」，这是第一个。这位菩萨，不是你向他有所求，他才来满你所愿，来和你作好朋友，不是。在这以前，他就有这慈悲心了。「于他」对所化的众生的他，「先欲求作利益安乐」，那位菩萨的慈悲心，在你想要离苦得乐的愿望之前，他就计划，他那慈悲心就想给你做什麽样的利益安乐，就准备好了，是这样意思。这「利益安乐」前面〈施品〉也说了，「安乐」是果，「利益」是因，你先修学圣道、戒定慧的时候叫「利益」，以后一定得到「安乐」。这是指出世间的事情说的。世间上的利益安乐，菩萨也做，就是为出世间圣道的利益安乐作前方便。

　　「二者、于彼利益安乐，如实了知，无颠倒觉。」前面是说菩萨的慈悲，在你还没有求时候，他就这样给你计划了。第二，「于彼」，这个菩萨对于所教化的众生的利益安乐「如实了知」，是真实的知道这件事，知道怎麽样令你得到利益安乐，菩萨完全看得清清楚楚的，真实的知道。这凡夫做不到，没有能力做这件事。这可见，菩萨发了无上菩提心，你一定要自己先修学圣道，得无生法忍以后才能利益众生，不然你度化众生的能力不够。「如实了知、无颠倒觉」，没有错误，不会搞错了这件事。凡夫也可以发菩提心，也可以弘扬佛法，但是，是不及格的。

　　《披寻记》一四七五页：

　　「于彼利益安乐如实了知等者：〈自他利品〉中说：菩萨念与众生有利益品所有安乐，终不念与无利益品所有安乐。」菩萨那大悲心在忆念这件事，与众生有利益品的所有安乐，他让你修学戒定慧，然后得四禅八定，得无生法忍，一切圣道，你会得到安乐的。「终不念与无利益品」，对你没有利益，说是我给你很多美钞，那不见得就有利益，我给你盖个好房子也不见得有利益，所以「终不念与无利益品所有安乐」。「菩萨于此无利益品所有安乐，以无倒慧如实了知。」对于你实在没有利益的事情你可能会感觉到安乐，但菩萨对这件事「以无倒慧如实了知」，无颠倒的智慧，就是圣人清淨的智慧，真实知道这件事，「无利益品的所有安乐」菩萨会知道的。「乃至广说，（陵本三十五卷二十一页）」此应准知。

　　三者、于彼善权方便，顺仪说法，随众堪受调伏事中，有能有力。

　　前面是从菩萨的内心来说明这件事，还没有付诸行动。这第三是事实上的行动。菩萨于彼所化众生，菩萨採取行动了，「善权方便，顺仪说法」，「善权」就是善巧方便，那方便权巧的智慧「顺仪而说」，随顺威仪为你说法的，不会搞错了。「随众堪受调伏事中」，随顺所化的众生，能接受菩萨这样说法来调伏的这些事情，就是为你说三十七道品、六波罗蜜，来调伏你的烦恼那些事中，「有能有力」。菩萨有这个能力，有这个智慧力量，心力、智慧力，有这力量能做这件事，能应机说法，菩萨有这个智慧。

　　《披寻记》一四七五页：

　　「顺仪说法者：〈力种性品〉说：菩萨应当安住如法的威仪而为众生说法，非不安住如法威仪。」菩萨说法的时候，有一定的规则、一定的仪轨。「不为无病处高座者而说正法」，菩萨为众生说法的时候，不给那个没有病而坐在高座上的人说法，你若有病，非要坐高座，那菩萨也可以给你说法。若没有病，你坐高座，菩萨坐在矮座上说法，菩萨不这样做。「不为坐者立说正法」，听法的人坐在那裡，菩萨站着说法，这是不威仪的，这是解释「善权方便、顺仪说法」的。「不为坐者立说正法」。「不应居后为前行者而说正法」，听法的人在前面走，菩萨在后面走，菩萨不为前行的人说法。「不为覆头而说正法」有人用什麽东西盖着头，这个人菩萨不为他说法。「（陵本三十八卷十六页）此应准知。」这个在我们的戒上已经说了这件事。

　　四者、饶益心无厌倦。五者、具足平等大悲，于诸有情劣中胜品，心无偏党。

　　「四者、饶益心无厌倦。」第四，菩萨为众生说法，令众生得大饶益这件事不是一下子就能做圆满的，要长时期教化众生，但是菩萨心没有厌倦，不怕辛苦。「五者、具足平等大悲」，菩萨对众生说法，在菩萨内心裡面具足了平等的大悲心为众生说法的，怎麽叫「平等大悲」呢？「于诸有情劣中胜品」，对于所教化的众生裡有劣中胜的差别，或者智慧有劣中胜，福报也有劣中胜，「心无偏党」菩萨对所教化的众生有这样的差别，但是菩萨的慈悲心是平等的，不会偏于某一个人，不会那样做。这是列出来五种。

　　酉三、作信依处（分二科）　戌一、总标

　　若诸菩萨成就五相，令善友性作信依处，令他远闻极生淨信；何况亲睹。

　　这是第三科。前面第二科是所作不虚，第一科是众相圆满。现在第三科是作信依处。分两科，第一科是总标。

　　「若诸菩萨」成就五种相貌，令善友的体性，作众生信心的建立处，「令他远闻极生淨信；何况亲睹。」菩萨那善友性，能作众生信的依止处，这句话怎麽讲？「令他远闻，极生淨信」，众生不是和菩萨在一起，他们距离的很远，只是闻名，闻菩萨的名的时候，就「极生淨信」能生清淨的信心，「何况亲睹？」何况你到他面前看见他的时候，那当然你的信心更会建立了。

　　《披寻记》一四七五页：

　　「令善友性作信依处者：前说成就八支善友，众相圆满，名善友性。〈声闻地〉说：八因缘故，应知一切种圆满善友性。（陵本二十五卷一页）彼八因缘，即此八支。由是令他未信生信，已信增长，名信依处。」就是令你生信，「已信」还能增长，这叫「信依处」。

　　前面是总标，下面第二科，列释。分五科，第一科是胜妙。

　　戌二、列释（分五科）　亥一、胜妙

　　一者、胜妙。威仪圆满、威仪寂静、威仪具足，一切支分，皆无躁动。

　　「一者、胜妙。」第一个作信依处的相貌，就是「胜妙」。什麽叫「胜妙」？「威仪圆满、威仪寂静、威仪具足，一切支分，皆无躁动。」就是菩萨的威仪特别的殊胜微妙。怎麽叫做胜妙？「威仪圆满」菩萨行住坐卧的威仪没有欠缺，都是非常圆满的。「威仪寂静」，菩萨不是那麽慌张、躁动的，不是那样。「威仪具足，一切支分，皆无躁动」，菩萨的眼耳鼻舌身意，各部分都是没有躁动，都是寂静的。

　　《披寻记》一四七六页：

　　「威仪圆满等者：〈声闻地〉说：于威仪路成就轨则，随顺世间，不越世间」，「威仪路」就是行住坐卧显现威仪的过程，叫「威仪路」。「成就轨则」，就是可以为人作轨则的，可以学习的。「随顺世间，不越世间」，世间上这些有智慧的人，他们的威仪也是可观察的，菩萨也随顺世间的威仪，他不超越世间的常轨。「随顺毗奈耶，不越毗奈耶」，菩萨随顺世间，但也不违背出世间佛法的威仪。「毗奈耶」就是佛所规定的威仪，菩萨是随顺的，不超越毗奈耶，不违犯毗奈耶所规定的。（陵本二十二卷三页）「是名威仪圆满」。

　　「又说成就离欲者相；谓离欲者，身业安住诸根无动」，〈声闻地〉裡又说「成就离欲者相」，就是由未到地定修七种作意，成就了色界四禅的人，他就离欲了。未到地定还没能离欲。现在说「成就离欲」就是说得色界四禅的人，他心裡面离欲了，表现于外的相貌也是离欲的，「成就离欲者相」。「谓离欲者，身业安住」，他的身体表现出来的境界就是安住、安静。「诸根无动」，他的眼耳鼻舌身意，六根都不掉动。「威仪进止，无有躁扰」，他的威仪或者向前进，或者不进、在寂静的时候，「无有躁扰」，他的身体表现出来的，没有躁动、没有扰乱。「无躁」、表现于外的相貌是寂静，「无扰」、内心也是寂静的。「于一威仪，能经时久」，行住坐卧的一种威仪，或者他坐在那裡，他经过时间很久。一种威仪能经过很久，他都是寂静住的。「不少惊惧」，没有少少的惊惧的事情。「终不数数易脱威仪」，不会一次又一次的变动，坐在那两分钟，又要跑一跑，跑一跑回来又要躺一会，没有这些事情。（陵本三十三卷二十页）「是名威仪寂静」。

　　「行时住时身所作业正知而住」，他身体表现于外的相貌，有的时候是行，有的时候是住，这是属于身所作的行动。但内心裡，不管是行、是住，行住坐卧，不管是进、是止，他心裡面是「正知而住」，长时的清淨而住，不会有虚妄分别的事情。「一切成办无所减少」，这些威仪的功德他都成办，不会减少的。「是名威仪具足。〈声闻地〉说不应摇身摇臂」，这我们出家人的戒律上也有这个。不应该「摇身」，身体摇动。或者「摇臂」，当然不是运动的时候。也不会「摇头跳掷携手叉腰竦肩入施主家」，入施主家的时候不会有这些不威仪的事情。「不应辄坐所不许座」，不应该随便地；那施主所不许坐的座位，不会坐在这个座位上。「不应不审观座而坐」，你要坐在一个座位上，你先要注意地观察这个座位，然后再坐，「不应不审观座而坐」。「不应放纵一切身分」，不应该这样子。「不应翘足」，腿不可以翘起来。「不应交足」，不应该这样子。「不太狭足」，这足与足太狭也不是。「不太广足」，足和足也不距离的太宽。「端严而坐」，应该这样坐。「于此一切所不应行不起毁犯，是名一切支分皆无躁动」。

　　前面是胜妙，下面第二科是敦肃。

　　亥二、敦肃

　　二者、敦肃。三业现行，无掉无扰。

　　「二者、敦肃」，这个「敦」是敦厚诚实，这个「肃」是恭敬严肃。菩萨是这样的。「三业现行，无掉无扰」，他的身口意三业表现出来的行相，不会掉扰，刚才解释过。

　　《披寻记》一四七六页：

　　「三业现行无掉无扰者：〈声闻地〉说：离欲者相，如次显示」，如其次第，如身语意的次第都是无掉无扰的这样表现出来。「（陵本三十三卷二十页）此应准释」。

　　亥三、无矫

　　三者、无矫。不为诳他，故思诈现严整威仪。

　　第三件事情是「无矫」，这「矫」是虚伪的意思。「不为诳他」，这位菩萨在那裡所现出来的威仪没有欺诳别人的意思，不会「故思」故意的心裡面思惟「我要欺骗他们」，诈现出严整的威仪，严肃的威仪，不会这样子。

　　亥四、无嫉（分二科）　天一、无不堪忍

　　四者、无嫉。终不于他说法所得利养恭敬，生不堪忍，而常自励，请他说法；复恒劝馀于彼广施利养恭敬，无谄伪心。

　　「四者、无嫉」，第四个无嫉，就是不嫉妒。「终不于他说法所得利养恭敬，生不堪忍」，别人为众生说法的时候，得到利养恭敬了，这位菩萨心裡面就不高兴了，「生不堪忍」，别人得到利养恭敬，他心裡面不能容忍。菩萨「终不于他说法所得利养恭敬生不堪忍」。「而常自励，请他说法」，而菩萨自己也是有能力为众生说法，但是常自己勉励自己，请他人为众生说法。「复恒劝馀于彼广施利养恭敬」，又菩萨常常劝别的补特伽罗「于彼」菩萨「广施利养恭敬」，「无谄伪心」，菩萨是用诚实心来做这件事，不是谄媚虚伪的意思。

　　这嫉妒障碍这件事，凡夫都是有的。但是在这上面看，菩萨没有这件事。菩萨为什麽没有这件事？就是他修止观成功了。他修奢摩他、毗钵舍那，主要就是修我空观、法空观，他把贪瞋痴的烦恼灭掉了。灭掉了，他遇见这些事情，很自然的、就不会有嫉妒心。如果我们不修习止观，你与生俱来的烦恼就要活动。但是我们学习了佛法的人，要能反省的话，「哎呀！我现在有了嫉妒心，不对！」你明知道不对，你作不得主，因为你没有止观，你这烦恼就会现行。那个时候；明知道不对、但是还作不得主，作不得主、又知道是不对，是很苦恼的一件事。若是你常常…这个时间我是做学生，什麽时候才不做学生？我看很久很久要做学生，要到佛的时候才是为人做老师的，不然都是做学生。他常常的修止观来调伏自己。你这样子；不要说得圣道，你的止观修得有点力量，能调伏烦恼了，这个嫉妒心就没有。那时候心情也自在一点，就没那个苦恼。「你叫我修止观，我就不修、你能怎麽地呢？」如果你这样子，你到时候又苦恼的。这几天我也和同学说过，修止观不是很难的事情，是很容易的事情，不是难事。说：「我就是不欢喜」，就是有业障。拜大悲忏的时候，你诚恳的拜忏。求求菩萨，嘴若不好意思说出来，你心裡面默念，你向菩萨坦白：「我很苦恼，菩萨慈悲帮助我，叫我心裡面不嫉妒障碍」，你诚恳的求菩萨，诚恳的念大悲咒，一心不乱的念大悲咒，诚恳的拜佛，他就有效的。

　　所以这上面说，「四者、无嫉。终不于他说法所得利养恭敬，生不堪忍，而常自励，请他说法。」「请他说法」也不简单的，我姑且这麽说，若是自己没有学习佛法，我们在一个地方也做了住持，有可能还请别人来讲经说法。如果自己学习了以后，你肯请别人讲经说法吗？那不容易。这上面说「而常自励请他说法」，不过，这麽高位的菩萨，他请另外的法师来说法，我感觉那个法师可是不简单，一定不是平常人。「而常自励请他说法，复恒劝馀于彼广施利养恭敬，无谄伪心」他是真实诚实的。

　　这是无不堪忍，下面第二科，倍生欢喜。

　　天二、倍生欢喜

　　又常于他其心纯淨，见彼说法及得财敬，深生随喜。如自所获利养恭敬，心生欢喜，见他所得利养恭敬，其心欢喜，复过于是。

　　「又常于他」不是短时期的，他的心很清淨，怎麽叫「清淨」呢？见彼菩萨为众生说法，及得到名闻利养的恭敬的时候「深生随喜」，心裡生欢喜心。「如自所获利养恭敬，心生欢喜」就像自己得到名闻利养，得到恭敬的时候心生欢喜，别人得到名闻利养，得到恭敬的时候，他心生欢喜。「见他所得利养恭敬，其心欢喜，复过于是」，超过自己得到名闻利养恭敬。

　　亥五、俭约

　　五者、俭约。尟储器物，随得随捨。

　　就是他俭约，他自己得到的利养，他很少储藏起来，「随得随捨」能这样子。这叫做「俭约」。

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