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妙境法师：瑜伽师地论216

　　卯五、有怖（分二科）　辰一、举颂言（分三科）　巳一、问

　　常有怖世间，众生恒所厌，于未生众苦，或复已生中。若有少无怖，今请为我说。

　　这是第五科「有怖」，分两段，第一段「举颂言」，第二段「长行」解「释」。「举颂言」里面分三段，第一段是「问」。

　　「常有怖世间，众生恒所厌」，世间的众生常有很多的恐怖，众生对于恐怖的事情，心里面很不欢喜，「恒所厌」。什麽事情是恐怖的呢？有两种恐怖：「于未生众苦」有恐怖，「或复已生众苦」裡面有恐怖。「若有少无怖，今请为我说」，不要说是多，就是少的不恐怖，我希望能成就这件事，但是我不知道，今请佛慈悲为我宣说，那麽这是问，底下回答。

　　巳二、答

　　天，我观解脱，不离智精进，不离摄诸根，不离一切捨。

　　这是第二、回答，前面是天女请问。这下面佛回答，先招呼天女。

　　「我观」就是佛自称，「我观解脱」一切苦，心里面得大自在，没有恐怖，就需要成就智慧，而能精进修行。「不离智精进」，如果你没有成就智慧，你怎麽精进，你徒劳了。「不离摄诸根」，你还要修学根律义，保护你的眼耳鼻舌身意，不要被贪瞋痴来扰乱。「不离一切捨」，一切都要捨，你不能取着。你说捨了一部份，还一部份保留，这是最好的，我要执着，那也不行。

　　这是回答，底下第三科「讚」歎。

　　巳三、讚

　　我观极久远，梵志般涅槃，已过诸怨怖，超世间贪欲。

　　这一个颂，是讚歎佛的功德殊胜圆满。

　　前面是颂，以下是「长行」的解「释」，分三科。第一科是「释初一颂半」，就是这个颂的前六句，就是「一颂半」，分两科。第一科是「初一颂」，先解释「初一颂」，分两科。第一科是解「释义」，分两科。第一科解「释世间」，就是「常有怖世间」，这「世间」怎麽讲？解释这个「世间」。分两科，第一科是「标一切」。

　　辰二、长行释（分三科）　巳一、释初一颂半（分二科）　午一、初一颂（分二科）　未一、释义（分二科）　申一、释世间（分二科）　酉一、标一切

　　今此颂中，始从欲界乃至有顶诸萨迦耶，皆名世间。

　　「今此颂中，始从欲界」，现在这个颂里面说的「世间」，指什麽说的呢？「始从欲界乃至有顶」，就是到色界，到无色界。「诸萨迦耶」，这麽多的执着有我我所的众生，都叫做「世间」。

　　酉二、简今义（分二科）　戌一、标

　　此中义者，意在欲界有乐有苦有情世间。

　　这是第二科「简今义」。现在这一段文说的「世间」，不是那麽广大的世间，不是说从欲界到有顶，没有那麽多。分两科，先是「标」。

　　「此中义者」，这一段这个颂文里面的意义。「意在欲界」，就是色界、无色界不在内，欲界里面也有不同的情形，单独指「有乐有苦的有情世间」说的，无乐无苦的众生不说。有乐的有情、有苦的有情世间说的。

　　这是「标」，下面第二科解「释」，分两科，第一科先解释「有乐有情世间」。

　　戌二、释（分二科）　亥一、有乐有情世间

　　若诸有情，十资身具之所摄养无所匮乏，身康无病，年未衰老，名为有乐有情世间。

　　这有情世间，这个有乐有情是什麽情形呢？「十种资身具」来保养他，「无所匮乏」，这十种资身具他都具足了。前面的文，〈意地〉里面说过，就是有食、有饮、还有车，还有衣服，有庄严具，有歌笑舞乐，有歌舞这些事，还有这个香鬘涂末，有香花、有鬘这些事，还有这些日常生活所须的用具。第九个是照明有灯、灯明，第十个是男女受用这些事情。「无所匮乏」，身体健康还没有病痛，年还没有衰老，这就叫做「有乐有情世间」。

　　亥二、有苦有情世间

　　与此相违，当知有苦有情世间。

　　「与此相违」，第二段有「苦有情世间」，「有苦有情世间」是什麽样呢？与前面这个有乐有情世间相违的。「当知有苦有情世间」，就是资身具不具足，有所匮乏，身体也不健康，或者是身体健康，常常有病，或者是年纪衰老了，这是「有苦有情」。

　　这是第一段解释什麽叫做「世间」，解释完了。这以下第二段解「释怖厌」，「常有怖世间，众生恒所厌」，这个「怖厌」怎麽讲？分两科，第一科是「总」，第二科是「别」。

　　申二、释怖厌（分二科）　酉一、总

　　世间众生，少分有乐，多分有苦。

　　这是总说的。有乐的众生总是少数，多数都是苦恼人。

　　这是「总」说，底下「别」说，又分两科，第一科「怖未生苦」。分三科，第一科是「标」。

　　酉二、别（分二科）　戌一、怖未生苦（分三科）　亥一、标

　　诸有有乐有情世间，常怀恐怖。

　　就是「有乐」的有情，他们表面上看是很快乐，但是他内心里面常有恐怖，心里面不快乐。

　　这是「标」，底下解「释」，什麽恐怖呢？

　　亥二、释

　　勿我财宝，王所侵夺，广说乃至勿由此缘，遭诸苦难。

　　「勿我财宝，王所侵夺」，我的财宝，不要叫政府抢去了，政府假借什麽名义，把他的财物没收了，这个事情，他害怕。「广说乃至勿由此缘，遭诸苦难」，遇见很多的苦恼、苦难，这上面说得略。

　　《披寻记》六三九页：

　　广说乃至勿由此缘遭诸苦难者：谓我财宝，勿火焚烧，勿水漂荡，勿宿恶作当令灭坏，勿现非理作业方便当令散失。如是等，是名此中广说应知。由此诸缘遭诸苦难，是故于此常怀恐怖。

　　「广说乃至勿由此缘遭诸苦难者：谓我财宝，勿火焚烧」，不要被大火焚烧了，所以要买保险，买保险也不一定保险。「勿水漂荡」，这个事情也是靠不住的，下雨太多了，这个海水上来也是够受的。「勿宿恶作当令灭坏」，说我过去是做了什麽错误的事情，不要因为我过去做什麽错误的事情，使令我现在这个财富受到损失破坏了，这也是害怕。「勿现非理作业方便当令散失」，说我现在做什麽不合道理的事情，就使令我的财富失掉了，我管理得不好，使令我财富失掉了，心里面老是顾虑这些事情，心里有恐怖。

　　「如是等，是名此中广说应知。由此诸缘遭诸苦难，是故于此常怀恐怖」，有这些顾虑。其实这是说大意，有财富的人，很多很多的恐怖，这是对财富的恐怖，另外还有一种恐怖，就是对身体的健康有恐怖。

　　勿或风热，于内发动，乃至或人或非人等，侵损我耶？

　　「勿或风热，于内发动」，我现在身体很健康，但是常害怕，我或者是这个地水火风，这风有病了，不得了；或者是火大有病了，在身体发动，破坏了我的健康。「乃至或人或非人等，侵损我耶」，乃至到还有其他的事情，地大有病了，水大有病，或者是人与人之间的关係不好了，使令我有痛苦，或者是非人鬼神来侵犯我，使令我苦恼，丧失了健康，恐怖，就是这些恐怖。这是有乐有情的身体健康，有财富的众生，有这麽多的恐怖。

　　亥三、结

　　如是惧虑未来财宝变坏之苦，及身坏苦，心常怖畏。

　　这是结束这一段文。前面说的这麽多的恐怖，是恐怖什麽？恐怖「未来」，将来我的财富失掉了，其实现在财富还在手里，还在属于我的，但是我恐怕它将来会「变坏」。「及身坏苦」，我现在身体是健康，但是恐怕将来身体不健康，这是「心常怖畏」，结束前面这段文。

　　戌二、厌已生苦

　　诸有有苦有情世间，现为众苦逼切身心，有苦、有忧、有愁、有箭，有诸扰恼，恒不安住。

　　前面是「有乐有情」的恐怖，这是厌未来苦、怖畏未来的苦，没有发生的苦。底下第二段「厌已生苦」。

　　「诸有有苦有情世间，现为众苦逼切身心」，就是他的财富现在失掉了，他的健康也失掉了，现为众多的苦恼，来逼切他的身心，逼迫他的身、逼迫他的心。逼迫他的身，所以「有苦」；逼迫他的心，所以「有忧」。「有愁」，有这麽多的痛苦，他心里面悲痛，就是有愁。「有箭」，这个箭是众苦随逐不捨的意思，有苦恼来了，这苦恼一直地追逐他，不能解脱，这叫箭。「有诸扰恼，恒不安住」，这麽多的苦来扰乱他，来烦恼他，心里面老是不能安住，这是「厌已生若」。

　　未二、结颂

　　如是故言：常有怖世间，众生恒所厌，于未生众苦，或复已生中。

　　前面是解释这个颂的义，裡面就是世间的厌怖。什麽叫作「世间」，什麽叫作「厌怖」，解释完了。这下面「结颂」，就是所解释这个颂文，引来作结。

　　「如是」有前面这麽多的事情，所以说「常有怖世间」，这是天女说的话，「众生恒所厌，于未生众苦，或复已生中」。

　　午二、馀半颂

　　由是因缘，彼天现见诸有有乐有情世间，乐非决定。请问如来，有决定乐无怖畏处。

　　这是第二科「馀半颂」，前面一个颂解释完了，现在解释后半颂，后面的半颂。

　　「由是因缘，彼天现见」，什麽因缘呢？就是这个因缘。这个因缘是什麽？就是彼天女现见世间，很多的「诸有有乐有情世间，乐非决定」，他虽然身体健康无病，很多的财富，但是这种快乐，不是决定、靠不住的。「请问如来，有决定乐无怖畏处」，以此因缘，所以天女就请问佛，有没有决定的乐？就是不可破坏的乐，有这种快乐，那麽心里面没有怖畏。这个乐不可破坏，靠得住了，心里面不恐怖，有没有这种事情呢？请佛慈悲为我说。这是后半颂，这是「若有少无怖，今请为我说」，这文很有意思。现在底下。

　　巳二、释次一颂（分二科）　午一、别释颂（分二科）　未一、释密意（分二科）　申一、标

　　尔时世尊，即为彼天方便示现，唯圣教中有如是处，非诸外道。

　　「尔时世尊，即为彼天方便示现」，这个财富是人所欢喜的，所以要不断的去追求，失败了不说，成功了以后，心里面还是恐怖，附带来的心情上的反应是恐怖。这以下是第二科解「释次一颂」，前面一颂半解释完了，这是第二科解「释次一颂」，就是「天！我观解脱，不离智精进，不离摄诸根，不离一切捨」，解释这个颂。分两科，第一科「别释颂」。又分两科，第一科「释密意」，就是这颂里面有一个深密的意义，先解释这个意。分两科，第一科是「标」。

　　「尔时世尊，即为彼天女方便示现」，善巧方便地来开示他，这个密意隐藏在里面，现在佛的大智慧，假借语言文字，把它显现出来，所以也就是开示他，回答这个道理。「唯圣教中，有如是处，非诸外道」，这有决定的快乐，不可破坏，心情没有怖畏这件事，唯有佛教中有这种境界，就是唯有佛教徒，才能得到这种乐，决定乐。「非诸外道」，不是佛教以外的外道，能有这种事情，当然一切凡夫也是没有。

　　这是「标」，把这个大意说出来。下面第二科是「辨」，就是把它详细地说一说。分两科，第一科是「外论」，先说外论。分两科，第一科「别斥其非」，先一样一样地诃斥他的错误。分两科，第一科「不知过患」。又分三科，第一科是「标种类」。

　　申二、辨（分二科）　酉一、外论（分二科）　戌一、别斥其非（分二科）　亥一、不知过患（分三科）　天一、标种类

　　谓如有一，住正法外所有沙门或婆罗门，于现法中及当来世，诸欲过患不如实知。

　　这个种类就是，谁是这样？就是「谓如有一」，有一种、有一类，他安住在佛法以外，他对于佛法不愿意学习，没有信心，他相信非正法的事情，是谁呢？「所有沙门」，是出家的外道；「或婆罗门」，就是在家的外道，外道的信徒。「于现法中及当来世，诸欲过患」，就是现在所具有的诸欲的过患不如实知，当来世的诸欲过患也不知道，不知道你所欢喜的里面有过患，不知道，光知道欢喜这件事，而不知道这件事有过患。

　　这是说「种类」，底下「举方便」。

　　天二、举方便

　　由不知故，希求未来诸欲差别，捨现法欲，求后法欲，精勤受学所有禁戒。

　　「举方便」，这个「方便」在这里面，就表示行动的意思，我希望得到诸欲，光有希望不可以，要有行动，才能得到诸欲。什麽行动呢？「由不知故」，由于这些沙门、婆罗门，他不知道诸欲有过患，所以他就「希求未来诸欲差别」，心里面渴求，将来我能得到心里面理想的事情，「差别」就是各式各样的，这句话是说愿望，下面就採取行动了。「捨现法欲，求后法欲」，就是弃捨，对于现法所拥有的这一切的如意的事情，我弃捨多少，用这样的行动去「求后法欲」，将来的生命，叫他特别的理想，「求后法欲」。「精勤受学所有禁戒」，这个「捨现法欲，求后法欲」，究竟是什麽事情？就是精勤地受学所有禁戒，就是持戒，守种种的戒条，我这样去接受这个戒，然后我不断地学习，我不违犯，受戒。

　　天三、出过非

　　虽复安住如是禁戒，然无智慧，不謢根门，不守正念，无常委念，乃至广说。

　　「虽复安住如是禁戒」，这第三科是「出过非」。说是这个沙门、婆罗门，他虽然是现在不自由，我能够约束自己，因此而将来能得到欲、得到乐。虽然是「安住如是禁戒」，而不违犯，「然无智慧」，然而这个人，他没有佛法的智慧，他没有佛法闻思修的智慧。「不护根门」，他不能保护他的眼耳鼻舌身意六根，叫它不要有烦恼的破坏，他不能保护。

　　「不守正念，无常委念，乃至广说」，这个「不守正念」，心里面常要保持清淨才可以，但是他不能守护，不能这样做。「无常委念」，这个常念和委念：「常念」就是不间断地守护正念；「委念」就是殷重地守护自己的心念，令心清淨。「乃至广说」，这智慧和守护根门，守护正念，常委正念，在下文《声闻地》说得很详细，所以叫「广说」，这里就不多说。

　　《披寻记》六四○页：

　　然无智慧等者：谓于善说正法毗奈耶中，无闻思修三所成慧，名无智慧。〈声闻地〉说：密护根门，防守正念，常委正念，念防护意，行平等位。（陵本二十三卷一页）翻彼应知，不护根门，不守正念，无常委念，乃至广说。

　　「然无智慧等者：谓于善说正法毗奈耶中，无闻思修三所成慧」，就是佛所善说的正法和毗奈耶，就是戒律，就是法和律。对于这样佛说的法律，没有闻思修三所成慧，也没有闻慧，也没有思慧，也没有修慧，这三种慧都不具足。或者有一点闻慧，而思慧不具足；或者闻慧、思慧有了，而没有修慧，修慧不具足；或者有的人，他闻慧、思慧没有，他要有修，这都是不具足，都叫做「无智慧」。

　　「〈声闻地〉说：密护根门，防守正念，常委正念，念防护意，行平等位」这个「行平等位」，就是捨，苦乐捨，苦恼、快乐的觉受，另外有一个不苦不乐的觉受，叫做捨。这个捨有两种：一个是佛法的般若波罗密，观诸法实相的时候，心能不着一切法，也叫作捨，这叫善捨。我们一般的凡夫，虽然有时候有苦有乐，但是有时候心里面也不苦也不乐，这也叫做捨。这两种捨，都叫做「平等位」，「行平等位」。这下文有解释，（陵本二十三卷一页）有解释。「翻彼应知」，就是〈声闻地〉说的这些，与它相反的应知，就是「不护根门，不守正念，无常委念，乃至广说」。

　　彼不调摄诸根门故，于他所惠，少小利养，及与恭敬，尚生爱味，随起恋着，何况广大。如是精勤受禁戒者，远离智慧密护根门，于现法欲尚不能断，况后法欲。

　　「彼不调摄诸根门故」，彼外道的沙门或婆罗门，他不能够有闻有思修的智慧，来调摄自己的眼耳鼻舌身意，用法来调。当然这圣人的境界，不是一下子就成就了，要慢慢地调。说我能用正念来摄，来约束自己，但是外道、婆罗门，他不能这样调，也不能这样摄。「于他所惠，少小利养」，所惠施于你的小小的利养，及小小的恭敬。「尚生爱味，随起恋者」，就是爱着这少小的利养，爱着那少小的恭敬，就生了「随起恋着」，爱恋执着。「何况广大」的利养，广大的恭敬。

　　「如是精勤受禁戒者，远离智慧密护根门，于现法欲尚不能断，况后法欲」，这「如是精勤」，指这些外道的沙门、婆罗门，他们很精进不懈怠的受学禁戒者，但是他没有佛法裡面的智慧，远离了佛法的智慧的密护根门，这样的情形会怎样？「于现法欲尚不能断」，现有的色声香味触的欲，他心里不能断，因为他没有止观的功夫，没有四念处，这现法欲没有办法断。「况后法欲」，况是将来的色声香味触的欲，更是不能断。因为我们世间上的人，为了将来生命的理想，我们现在受苦一点还可以，那就是能对现法欲，多少能捨，希望将来能得到更好的生命，所以这是有这种情形。但是这里是说，你没有世间出的智慧，你现法欲你就算是捨了，你欲还是不能断，「况后法欲」，更是不容易断了。这是出他的过非。

　　亥二、邪求解脱（分三科）　天一、标种类

　　又即于彼，有一沙门若婆罗门，于欲过患，麤了知故；能越现法后法诸欲，而复欣求上离欲地，而复欣求上离欲地，于非解脱起解脱想，断弃诸欲便臻远离。

　　这以下第二科「邪求解脱」，前面这是一种情形，这下面是第二种情形，「邪求解脱」。前面这一种，就是在人世间能够持戒，将来可能够得人间的富贵，或得到天上的富贵，就是欲界天的这些五欲乐。这下面「邪求解脱」，就属于色界天、无色界天的禅定的境界了。这里分三科，第一科是「标种类」。

　　「又即于彼」外道，有一类的沙门或者是婆罗门，「于欲过患，麤了知故」，对于欲界的欲，就是欲界天的欲，人间的欲，是有过患，对于这「过患，麤了知故」，大概小小地知道一点，知道这欲是有过患。「能越现法后法诸欲，而复欣求上离欲地」，因为知道欲的过患，多少了知道一点，他的行为就不同了，他能超越现法、后法，就是我不欢喜现在的五欲，也不欢喜将来的五欲，将来的生命所得到的五欲，我也不欢喜。

　　「而复欣求上离欲地」，那麽他心想怎麽的呢？他在欣求超越欲界，色界天以上，那些离开了欲界的欲，得到三昧乐的这种境界。「欣求」，就是欢喜去寻求那样的三昧乐。「于非解脱起解脱想」，色界天、无色界天的三昧乐，也并不是真解脱，「非解脱」，并没有真实解脱生死苦，但是他这个外道的沙门、婆罗门，对于那个不是解脱的境界，「起解脱想」，他认为那就是得解脱了。得到禅定了，得到色界天的禅定，得到无色界天的禅定，心里面湛然常住，这就是涅槃了，「起解脱想」。「断弃诸欲便臻远离」，所以认为那是解脱，所以他就能断欲界的诸欲，弃捨欲界的欲，欲界人间的欲，天上的欲都弃捨，「便臻远离」，他就能达到远离诸欲的境界，那就比较清淨了。

　　《披寻记》六四○页：

　　于欲过患麤了知故等者：依世间道于欲界欲修过患想，了知彼欲有多过患，有多损恼，有多疫疠，有多灾害，是名于欲过患麤了知义。而于上地起解脱想，发意欣求。由是因缘，于欲界欲能令断灭及能弃捨，便处远离边际卧具，修习对治，名臻远离。

　　「于欲过患麤了知故等者：依世间道于欲界欲修过患想」，他不是依佛法的这种圣道，他是依世间道，于欲界欲修过患想，以世间人的看法，这欲有过患。「了知彼欲有多过患，有多损恼」，那个欲令你苦恼；「有多疫疠」，这个欲令你有很多的病痛；「有多灾害」，你有了欲，会带来很多的灾害，还有很多问题。「是名于欲过患麤了知义。而于上地起解脱想，发意欣求。由是因缘，于欲界欲能令断灭及能弃捨，便处远离边际卧具」，就是那个最低的生活，衣食住都是很差，他也可以忍受得了。「修习对治」，修习对治这欲的境界。「名臻远离」，就是达到这远离的境界。

　　这是「标种类」，以下是「举方便」。

　　天二、举方便

　　彼由精勤数多修习正思惟故，离欲欲界，乃至离欲无所有处。

　　「彼由精勤数多修习正思惟故」，彼那外道的沙门、婆罗门，能够精进地，「数多」数数地、很多地，「修习正思惟故」，思惟欲的过患。「离欲欲界，乃至离欲无所有处」，欲界的欲能远离，乃至远离色界天的欲，乃至能够弃捨无所有处定的欲，空无边处定的欲，识无边处定的欲，能离无所有处的欲，但是非非想定的欲不能离。

　　《披寻记》六四○页：

　　离欲欲界等者：谓于欲界生处不生希愿，乃至无所有处生处不生希愿故。

　　「离欲欲界等者：谓于欲界生处不生希愿」，这欲界人间的生处，荣华富贵，心里面不欢喜；欲界天的生处，也不生希愿。「乃至无所有处」，就是无色界天，第三层天的无所有处生处，那样的三昧乐，心里也不欢喜。那麽最后就是，最高达到无色界天最高的非非想定。

　　由此因缘，捨下自体，爱上自体。

　　由于这个人，这个外道有这样的智慧因缘，能弃捨下地的生命体，下地的欲，爱着上一层的生命体的欲，这样子。

　　《披寻记》六四○页：

　　由此因缘捨下自体爱上自体者：谓由厌离下地为因缘故，弃捨下地所得自体，及由欣求上地为因缘故，爱乐上地所得自体。

　　这样意思。第三科「出过非」。

　　天三、出过非

　　由爱彼故，于当来世，尚不解脱下地自体，何况上地。

　　这是说出来这件事的过失。由于这个外道，这个沙门、婆罗门，「由爱彼故」，弃捨了欲界，爱着色界的自体；弃捨了色界，爱着无色界；最后爱着非非想定，「爱彼故」。你这样情形会有什麽不对呢？「尚不解脱下地自体」，你这样情形，你下地欲界的苦恼境界，你都不能解脱，何况上地能解脱，你还是不能解脱，这里面有深意的。

　　《披寻记》六四○～六四一页：

　　由爱彼故等者：谓由爱彼上地自体，乃至非想非非想处，虽往彼生，终当退还，以彼萨迦耶欲未永离故。〈意地〉中说：若于一处有染欲，即说一切处有染欲。若于一处得离欲，即说于一切处得离欲。（陵本二卷二页）由此道理，说彼于当来世尚不解脱下地自体，何况上地。

　　「由爱彼故等者：谓由爱彼上地自体，乃至非想非非想处，虽往彼生，终当退还」，你虽然是能往彼最高的地方，非非想定去受生去，「终当退还」，你最后，你还会退下来。「以彼萨迦耶欲未永离故」，什麽原因呢？因为你，我我所的这种执着，爱着这个我，这样的执着，「未永离故」，你没能够永久的弃捨，你把欲界的欲弃捨了，生到色界天，你还有我我所的欲；弃捨了色界，生到无色界，生到非非想定，你还是爱着这个我。这个外道有两种我执：一种分别我执，一种是俱生我执。因为他有老师，他还有书，书上说明这件事，什麽是我，那麽他也就这样修行，达到了非非想定，或者得到色界四禅，认为就是涅槃；或者无色界四空定就是涅槃。他这个我没有灭，我没有灭的关係，就使令他这个无我的智慧不成就，他会从无色界天下来，还回到色界天，回到欲界来受苦，不能解脱，是这样意思，「以彼萨迦耶欲未永离故」。

　　「〈意地〉中说」，这前面第二地，一共十七地，第二地。「若于一处有染欲，即说一切处有染欲」，那上面说，若是于一处，这个三界九地，你在欲界，乃至到色界、无色界，不管你在什麽地方，你有我我所的执着，你遍一切处，你都是有这个执着，你这我我所的执着，到一切处都不能捨，「即说一切处有染欲」。「若于一处得离欲，即说于一切处得离欲」，说是我们没有到色界天，没有到无色界天，我们在欲界修行，观察我不可得，色受想行识里面没有我可得，你在这裡能够没有这样的执着，就一切处都没有执着了，就完全都解脱了，这在〈意地〉有这样的说法。「即说于一切处得离欲。这是（陵本二卷二页）上说的。「由此道理，说彼于当来世尚不解脱下地自体，何况上地？」上地不能解脱。

　　这个欲特别重的人，对欲界的欲特别重的人，如果不是外道的话，他的分别我执不明显，只有一个俱生我执，但是因为欲特别重，心向外驰求，这就是最低的一种境界。若到了修禅定，到色界天以上，他不向外驰求，在自心里面三昧的境界执着的时候，对于这个心，对于受想行识这个精神作用，执着他是我，这个执着特别强。因为你得到禅定以后，对于一切的色法，都是如云如影，不真实了，所以对这些境界执着心不大。就是我们常常静坐的人，你没得色界定，你到欲界定，到最后的时候，到等持的时候，九心住的最后等持这一住的时候，这身体也是如云如影，感觉到心的明静的境界，特别显着。这身体的物质形相，在你心时面，佔有的份量轻，心的形相特别显着出来。若到了未到地定，这身体是空了，唯独是心存在。所以这种修行人，他就算是没有去学习外道的法门，但是分别我执，自然的出来了，这个就是我，自然是这样子。

　　若到了色界的四禅，无色界的四空定，这个我执更厉害，因为那个时候定力强了，那个我是更大了。他这样的我执还存在时候，因为爱着个我就是贪，有贪，违背了我就有瞋，所以贪瞋痴不能断，你有我的时候，不能断贪瞋痴，所以从最高的地方，还要下来，还要下到色界、到欲界来，所以你不能解脱。在〈意地〉裡面有说这件事，而这里也是说这件事。

　　「由爱彼故，于当来世，尚不解脱下地自体，何况上地」，这个「爱彼」是谁？其实就是我，就是我爱。从这地方来看，你不修无我观的时候，你能得解脱吗？你不修无我观，你不能解脱，你不修无我观，你的我执还在。所以我从这里，我又有口过了，你不学习经律论，你就是看话头，你不能修无我观，你就不能破我执，你能得解脱吗？能不能得解脱？所以我认为，如果你不学习经论，你很精进，很能吃苦，我在深山里面修行，不得了。其实你和外道差不多，你自己承认是佛教徒，而实在你和外道差不多，因为你不能破这个我，不能破我执。当然我说这话，这看话头的人，会反对我，但是你要细心，好好地学一学，再想一想，看看是怎麽回事情。所以想要用功修行，不要学，那多麻烦，「入海算沙徒自困」，「分别名相不知休，入海算沙徒自困」，这话是永嘉玄觉禅师说的。我看这个话，很多人都会有这种感觉。但是你若不学习经论，你就得不到这个智慧，得不到这个智慧，你的修行可能白辛苦了，可能有点白辛苦了，你不知道这件事。

　　戌二、总结非处（分三科）　亥一、标

　　如是弃捨财宝自体迷失道者，虽复安住勇勐精勤，而不能得一向快乐无怖畏处。

　　前面是「别斥其非」，这是第二科「总结非处」。分三科，第一科是「标」。

　　「如是」，像前面说的这些，弃捨了财宝，弃捨了欲界的自体，色界乃至到无色界，爱着这个非非想定，迷失了正道的这些人，虽然是安住，安住不退，而能勇勐精勤的修行的人，本来是安住勇勐精勤，是很了不起，「而不能得一向快乐无怖畏处」，你不能够修无我观，你就不能够成功，你不能成功，「一向快乐无怖畏处」，还是不能，就是到涅槃的境界了，你还是不能成功，你看多麽遗憾，这件事。

　　这是「标」。

　　亥二、徵

　　何以故？

　　因为什麽呢？他这麽用功修行还不成功呢？

　　亥三、释

　　彼外道师尚于是处不见、不识，况能为彼诸弟子等当广开示。如是外道师及弟子所制论中，决定无有众苦边际。

　　「彼外道师尚于是处不见、不识，况能为彼诸弟子等当广开示」，这里解释，这以下解释。彼外道的老师，尚且于「是处」，就是佛法讲这个无我论，这个「是处不见」，也「不识」。「况能为彼诸弟子等当广开示」，根本不能开示，他自己煳里煳涂，他也叫他徒弟煳煳涂涂。「如是外道师及弟子所制论中」，他们所做的那些言论，发表的言论，「决定无有众苦边际」。他们不管怎麽用功修行，他们决定不能达到苦恼的边际，到此为止没有苦了，不可能的，不可能。

　　酉二、圣教

　　与此相违，善脱正法毗奈耶中，当知具足一切义利，乃至定有众苦边际。

　　「与此相违，善脱正法毗奈耶中」，前面是说「外论」，就是批评外道的境界，这下面说「圣教」。「与此相违」，与外道相违不同的，就是佛陀。佛「善说正法毗奈耶」，一个法、一个律。「当知具足一切义利」，这里面能具足一切的义利，现在的功德，将来也是功德。「乃至定有众苦边际」，你要是从佛法里面去修行，决定达到苦的边际，到此为止，以后就没有苦了，就能够到无恐怖的地方去了。

　　未二、结颂言

　　依此密意，佛为彼天说如是言：天！我观解脱，不离智精进，不离摄诸根，不离一切捨。

　　前面是解释这个密意，这一段文的密意。这以下是第二科，是「结颂言」。

　　「依此密意」，佛陀依据此甚深的意义。「佛为彼天说如是言：天！我观解脱，不离智精进，不离摄诸根，不离一切捨」，就说出这个颂来。

　　《披寻记》六四一页：

　　不离智精进等者：由闻思修正勤修习瑜伽作用，名智精进。此简外道唯受禁戒，而无智慧。密护根门，修根律义，名摄诸根；此简外道不护诸根，乃至广说。离三界欲，不受后有，名一切捨。此简外道捨下自体，爱上自体。

　　「不离智精进等者：由闻思修正勤修习瑜伽作用」，你能对于佛法的经律论，你要闻也不容易，闻闻就不闻了，你能够思惟，能够修。「正勤」，在佛法上修，就是正勤。修习这个瑜伽，这个就是修止观的作用，「名智精进」，这就是智精进，这个智精进，这麽讲法；就是在佛法上闻思修正勤修习，这叫做「智精进」。「此简外道唯受禁戒，而无智慧」，外道只能受禁戒，只能受禁戒而没有闻思修的智慧。我以前也还不知道，后来到这个外道的地方看，还是好的外道，就是受一点戒，然后一天做什麽事情呢？就是做世间上人做的事，办个学校，办个小孩子的学校，办个中学、大学，办个医院，就是做这些事情，其他的事情，就不能做，没有这个智慧，「而无智慧」。

　　「密护根门，修根律义，名摄诸根；此简外道不护诸根，乃至广说。离三界欲，不受后有，名一切捨」，离欲界欲，也还比较容易，离色界欲不容易，离无色界的欲，空无边处定、识无边处定、无所有处定可以离，到非非想定就不能，就困难。现在佛陀开示我们，「要离三界欲，不受后有，名一切捨」，非非想定也不欲，那就是要无我才能办得到。「此简外道捨下自体，爱上自体」，这与佛法还是不同的。

　　午二、略辩义（分三科）　未一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　前面解释这个颂，这底下略辩上面颂的道理，分三科，第一科是「标」，就是「今当略辩」上面所说的道理。

　　这是第一科，第二科是解「释」。

　　未二、释

　　谓为显示恶说邪法毗奈耶中师及弟子，皆有衰损；善说正法毗奈耶中，皆具吉祥，于一切苦能证边际。

　　「谓为显示恶说邪法毗奈耶中师及弟子，皆有衰损」，这外道是恶说，是恶说不是善说，他们是邪法、邪律，邪的法律，他们师及弟子都有衰损，你白辛苦了。「善说正法毗奈耶中，皆具吉祥」，说你不会白辛苦，一定有成就。「于一切苦能证边际」，能证到无苦恼的地方，无苦恼就是苦的边际了。

　　未三、结

　　当知是名此中略义。

　　这此中的要义，就是这样子。

　　巳三、释后一颂（分二科）　午一、讚四功德（分二科）　未一、显义（分二科）　申一、标

　　尔时彼天闻佛世尊答所请问，欢喜踊跃，即以四种无上功德讚歎如来。

　　这是第三科「释后一颂」，分两科，第一科是「讚四功德」。分两科，第一科「显义」。又分两科，现是「标」。

　　「尔时彼天闻佛世尊」，回答他所请问的问题，心里面「欢喜踊跃」，「即以四种无上功德讚歎如来」。

　　这是「标」，下面是「列」出来。

　　申二、列

　　谓佛世尊难出现故；出已能成利他行故；亦能建立自利德故；于自他利离染心故。

　　「谓佛世尊难出现故」，佛出现世间不容易，这是一种功德。「出已能成利他行故」，佛出现世间之后，能成就利益众生的这些无量无边的法门，依据法门去修行，能成就这件事。「亦能建立自利德故」，不光是利他，自利的功德也能建立。这是第三科。「于自他利离染心故」，自得到佛法功德，也令一切众生得到佛法的功德，在这些功德上，没有染污心，没有执着心，这是第四个功德，这是把这功德列出来。

　　这是「显义」，下面是「配颂」，分两科，第一科是「释」。

　　未二、配颂（分二科）　申一、释

　　我观极久远梵志般涅槃者：此讚世尊难出现德。已过诸怨者：此讚世尊利他行德。已过诸怖者：此讚世尊建自利德。超世间贪欲者：此讚世尊于自他利离染心德。

　　「我观极久远梵志般涅槃者」，这最后一个颂的前两句，这两句是什麽意思呢？「此讚世尊难出现」的功「德」。我观极久远才有一位梵志般涅槃，这个「般」，中国话是个入的意思，入于涅槃，就是证悟了第一义谛的涅槃的境界，很久远劫中才有一位，这是出现的不容易，出现的功德。

　　「已过诸怨者」，就是已过诸怨怖，这先说这个怨，「已过诸怨者：此讚世尊利他行德」，讚歎佛利益众生的功德。「已过诸怖」，这个「怨」是利他；「怖」，「此讚世尊建自利德」，世尊出现世间，也自己修行，成就了无上菩提，超越诸怖。「超世间贪欲者」，最后这一句，「超世间贪欲者：此讚世尊于自他利离染心德」，讚歎世尊，不管是利益众生也好，是自己修行也好，心都是无所得的，无所执着的，「离染心德」。

　　申二、结

　　如是四种功德差别。

　　第二科「结」，就是这个天女讚歎这四种佛的功德，有这样的不同。

　　午二、讚三功德（分三科）　未一、标列义

　　当知复有三种差别：谓难出现故、难可见故、建立自利利他行故。

　　这是第二科「讚三功德」，分三科，第一科「标列义」。

　　当知复有三种的不同，「谓难出现故」，这是一种的不同；第二个是「难可见故」；第三个是「建立自利利他行故」，这三种差别。

　　《披寻记》六四二页：

　　当知复有三种差别等者：此中难出现故，释颂我观极久远梵志般涅槃。难可见故，释颂已过诸怨怖。建立自利利他行故，释颂超世间贪欲。应知。

　　「当知复有三种差别等者：此中难出现故，释颂我观极久远梵志般涅槃」，这是难出现。「难可见故」这一句话，是解释颂里面「已过诸怨怖」，这是难见，这是难可见的境界。是「建立自利利他行故」，这一个功德，是解释颂中「超世间贪欲」这一句话，应该这样子知道。

　　见者则能成就大义。

　　「见者则能成就大义」，这是解释前面这个「难可见故」，这个「见」是什麽意思呢？你要能够证悟了，「见」就是证悟，就是能「成就大义」的意思。