妙境法师：瑜伽师地论218

　　卯八、泉池（分二科）　辰一、举颂言（分二科）　巳一、问

　　齐何泉止息？于何径不通？世间诸苦乐，何处无馀灭？

　　这是第八科「泉池」，分二科；第一科是「举颂言」，分二科；第一科是「问」。这一共是三个颂，第一个颂是问，第二颂以下是回答。

　　巳二、答

　　若于是处所　眼耳及与鼻　舌身意名色　永灭尽无馀

　　齐此泉止息　于斯径不通　世间诸苦乐　是处无馀灭

　　这是「举颂言」。下边是第二科「长行释」，分二科；第一科是「别释颂」，又分二科；第一科是「释名字」，分三科；第一科是「泉」；先是「徵」。

　　辰二、长行释（分二科）　巳一、别释颂（分二科）　午一、释名字（分三科）　未一、泉（分二科）　申一、徵

　　云何为泉？

　　这个第一个颂问里边，「齐何泉止息」这个「泉」是什麽意思呢？

　　申二、释（分二科）　酉一、出体

　　谓六触处。

　　这是一个譬喻，譬喻我们的生命体上的眼耳鼻舌身意六处的事情，这是「谓六触处」。这以下就是解释了，解释分二科，第一科是「出体」，就是「泉」的譬喻的体性，是指「六触」说的。第二科是「显义」，解释这个六触处的义，分二科；第一科是举譬喻。

　　酉二、显义（分二科）　戌一、举喻

　　何以故？譬如泉池能生诸水，水所繫属堪任触用。又能存养男女大小，下及禽兽，乃至一切未尽枯竭。

　　「何以故？譬如泉池能生诸水」，什麽原因呢、这个泉是譬喻六触处呢？说譬如这个泉池「能生诸水」，这个泉能涌出来很多的水，就变成一个大池了。「水所繫属，堪任触用」，这个水是属于这个泉池的，这个水「堪任触用」，这「堪任」是能的意思，它能有触的作用。说「又能存养男女大小，下及禽兽，乃至一切未尽枯竭」，这是说这个「触用」，触用的意思；但是用一个「又」字。这个水，这个泉池涌出来的水，它能够使令这个众生的生命体能生存、能长养，能存养男、女，或者大人，或者是小孩，下及到禽兽，乃至一棵树、一朵花，都需要有水的长养，乃至到一切一切的这个生物，「未尽枯竭」，都是需要有水。这里边的意思，它本身没有枯竭，它就需要水的长养，这是一个意思；就是一切都是有水的，也有这个意思。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》六四七页：

　　水所繫属堪任触用等者：水所摄故，名所繫属。身根所取，堪任受用，是名触用。或饮食已，寿命得存，是名存养。

　　「水所繫属堪任触用等者：水所摄故，名所繫属」，这句话解释这个「水所繫属」这句话，「水所摄故」，这个泉是水所摄、水是泉所摄、在这一切生物也都是水所摄。「身根所取，堪任受用」，这解释「触用」这句话，是「身根所取」，是我们这个身根；眼耳其馀的根不取它，眼取色、耳取声，他不取这个水，而是「身根所取」，我们这个身体──这个身根是取这个水的。「堪任受用」，它能为身体所领受而发生作用的，「是名」叫做「触用」。见闻觉知，这个身是属于触，所以是「触用」正表示身根所取的意思。「或饮食已」，或者说是这个「触用」这麽解释，和这个「存养」的意思相同。饮食这个水以后，「寿命得存，是名存养」，这个「存养」是这样意思，实在也就是这个「触用」的意思。

　　这是举譬喻，下面「合法」。

　　戌二、合法

　　六内触处亦复如是。一切愚夫，六境界触之所触用，又能存养，乃至是中诸贪爱水未尽枯竭。

　　「六内触处亦复如是」，有外六触处、有六内触处，现在是说「六内触处亦复如是」，也是这样子。「一切愚夫，六境界触之所触用」，这个眼耳鼻舌身意去触色声香味触法，一切愚夫都是这样子，都有这种作用，都还是愿意这样子触，就是希望从色声香味触法上得到喜乐，也是内心里面有这种好乐，所以就是这样散乱。「又能存养」，你从色声香味触法上得到喜乐的时候，能使令你这个生命体能继续存在下去。得到喜乐，就是这个悦意触能使令这个身体诸根长养，得到长养。所以我们人与人之间说话，如果你触恼他，那就使令他没得到长养。

　　「乃至是中诸贪爱水未尽枯竭」，这个日常生活一切一切事情，都是不能离开这个六触处的，所以这个「乃至」这裡的范围是很广了。「是中诸贪爱水」，这个六触处里面，六触处是个泉，它发出来这贪爱的烦恼，就是泉里面流出水了，这个水譬喻贪爱的烦恼。「未尽枯竭」，你不遇见三宝、不遇见佛法的时候，这个水是没有办法能够枯竭的，一直是存在的，就像那个泉里面能涌出水来似的。这个《披寻记》念它一下。

　　《披寻记》六四七页：

　　六内触处亦复如是等者：六内触处，譬如泉池；能生贪爱，譬能生水。一切愚夫，六境界触，譬如水所繫属。云何名为六境界触？谓色乃至法为缘，所生诸有漏触。一切愚夫贪爱为缘，即于此触喜乐受用，名所触用。由喜乐故，便能长养诸根大种，名能存养。

　　「六内触处亦复如是等者：六内触处，譬如泉池；能生贪爱」，这个六内触处，这眼耳鼻舌身意，它能生出来贪爱的烦恼，譬如这个泉池能生出来水，就是这样譬喻。「一切愚夫，六境界触，譬如水所繫属」，一切的愚夫都离不开这件事，都有六境界触；就像这个水，水所繫都属于这个泉。「云何名为六境界触」呢？「谓色乃至法为缘」，为六界触所触的缘。谓「所生诸有漏触」，这些触都有贪爱心在里面，所以都是有漏触。「一切愚夫贪爱为缘，即于此触喜乐受用」，希望在所触上得到喜乐，「名所触用」。「由喜乐故，便能长养诸根」，长养这个眼耳鼻舌身意、诸根的大种──地水火风，「名能存养」。这样子，这个泉池譬喻这个六触处，能生贪爱的水，是这样意思。

　　未二、径（分二科）　申一、徵

　　云何为径？

　　现在解释这第二个名字，解释这个「径」。「于何径不通」，这个「径」什麽意思呢？

　　申二、释（分三科）　酉一、标

　　径有二种。

　　这个径是人行道，这个径它有二种。

　　酉二、列

　　一、烦恼径，二者、业径。

　　一个是「烦恼径」，二是「业径」，这二种道，就是从这条道路能到果报那里去。这个六触处实在也是个果报，它是由烦恼和业招感来的，所以说这个径是二种。

　　酉三、释

　　此中径者：意明因义。

　　就是六触处的「因」。六触处，为什麽会有六触处？由这两种因而得来。得来六触处之后，又会有发出来这两种径，将来再得果报，是这样意思。

　　未三、苦乐（分二科）　申一、徵

　　云何苦乐？

　　这底下是第三，解释这个「苦乐」。「世间诸苦乐」，这个「苦乐」，怎麽叫做苦？怎麽叫做乐呢？这底下第三：第一是「徵」；第二是解释，分二科：第一科是「于现法」。

　　申二、释（分二科）　酉一、于现法

　　谓或于现法六种触处为缘所生，或安受受所摄，或不安受受所摄。

　　这是「谓或于现法」，就是现在的色受想行识这个生命体上，这上面有「六种触处」，就是有眼耳鼻舌身意。这眼耳鼻舌身意他以外边的色声香味触法为缘，这内六触和外六触处相接触的时候，就生出来苦、或者乐了。

　　「或安受受所摄」，这个「安受」，就是平安、令你满意的这种觉受，那麽这就是喜受；这若在第六识来说，就是喜受。「受所摄」就是前五识，前五识也是属安受，就是乐受。前五识满意的受叫作乐受；第六识满意的受叫喜受。这个乐受和喜受是相似的、是同类的，所以叫作「受所摄」。或者说是这个「受所摄」，就是身心是「受所摄」，喜受、乐受实在是心所法；但是同时它也有心王──就是心，它还要有身体，还有其他的诸相关的事情，就叫做「受所摄」：所繫属的。

　　「或不安受受所摄」，那不安就是苦恼的境界了，就是在第六识叫做忧受，前五识受叫做苦受，这是不安的受受所摄。

　　酉二、于后法

　　或于后法烦恼摄持妙行、恶行为缘所生，或安受受所摄，或不安受受所摄。

　　这是第二科「于后法」，就是将来的生命、将来的色受想行识里边，是「烦恼摄持妙行、恶行」。「后法」是将来的生命，就是现在的生命结束了，以后又有生命继续下去，那当然是有漏法，所以叫做「烦恼摄持」。如果你没有烦恼了，这个有漏的生命体就结束了。所以将来还有、继续有这样的生命，那是属于烦恼，不是无漏的。「妙行、恶行」，妙行就是福行、不动行；恶行那就是罪行了──「为缘所生」的，或者是「安受受所摄」，或者「不安受受所摄」。

　　午二、释灭处（分二科）　未一、徵

　　于何处所，如是六处及名色等，无馀灭尽？

　　「于何处所」，这以下是第二科「释灭处」，解释这个灭处。这个「世间诸苦乐，何处无馀灭？」这解释这个灭处。是「若于是处所，眼耳及与鼻，舌身意名色，永灭尽无馀」，解释这个。这是解释灭处，分两科：第一科是问、是「徵」；第二科是解释。

　　「于何处所」，到什麽境界。「如是六处」，如是眼耳鼻舌身意这六处。「及名色等」，这个眼耳鼻舌身，这都是色法，这个意处是心法；但是所有的心法总合起来名为意处，这包括着受想行识，一切的心心所法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识也都在内，所以「及名色等」。这个「名色等」，这个意处是总说，这个「名」就包括所有的心所法，心王、心所都在内，「名色等」。「无馀灭尽」，这种有漏的果报令人苦恼，到什麽时候能够没有残馀的、全部的灭尽了呢？就是苦集灭道这个苦谛，什麽时候能够灭尽呢？

　　未二、释（分二科）　申一、总显

　　谓无馀依涅槃界中。

　　这底下第二科是解释，等于是回答。分两科，第一科是「总显」。

　　「谓无馀依涅槃界中」，就是这个修行人最后得无馀涅槃的时候，这个有漏的色身、眼耳鼻舌身意就全部的灭尽了，是这样的，到这个时候就不起了。也就是十二缘起里边，是：生灭故老死灭；有灭故生灭，生灭故老死灭──这到无馀涅槃的时候，就出现这个境界。但是你若修止观的时候，你观察第一义谛的时候，也就是这种境界。

　　申二、料简（分二科）　酉一、简一切（分三科）　戌一、异生

　　若诸异生泉径苦乐，一切无缺亦未有捨。

　　前边是「总显」，这以下是「料简」，再重新地、详细地再解释、解释；分两科，第一科是「简一切」，全部的解释、解释；分三科，第一科是「异生」，说凡夫的境界。

　　「若诸异生」，假设这个人是属于凡夫，所有的生死凡夫是「泉径苦乐，一切无缺」，那麽他的这个「泉」，他也是具足的；这个「径」他也是具足的，他这个六触处是具足的，他这个烦恼径和业径也是具足的；他所或者受苦、或者受乐，他也是具足，都没有缺少。「亦未有捨」，因为他没有修学圣道，他不弃捨，那一样他也不捨。这个乐他不能捨，苦恼也是不能捨的，虽然不愿意受苦，但是他不弃捨这个苦。但这种话是按圣人来看凡夫，凡夫不能捨苦，他不能；虽然他也不高兴这个苦，但是他还偏要受这个苦。这个意思是说，如果你得圣道了，有苦可以捨，就可以不受苦的。这个《披寻记》。

　　《披寻记》六四八页：

　　若诸异生至亦未有捨者：谓诸异生烦恼具缚，是名无缺。诸缠现行，名未有捨。

　　「若诸异生至亦未有捨者：谓诸异生烦恼具缚，是名无缺」，无缺少。「诸缠现行，名未有捨」，这个烦恼任意的活动而不知道约束自己，所以就是「未有捨」。

　　戌二、有学

　　若诸有学缺而未捨。

　　这是第二科说「有学」。「有学」就指到初果、二果、三果、四果向，乃至没得无上菩提，都叫做「有学」。这样的圣人，他们这件事：这个泉、和径、和苦乐，就有所缺了、不具足了；但是也没有完全弃捨。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》六四八页：

　　若诸有学缺而未捨者：谓彼六种有学圣者，从预流果乃至第六阿罗汉向，由不具缚，故名为缺。修所断缚，犹复现行，是名未捨。

　　「若谓有学缺而未捨者：谓彼六种有学圣者，从预流果乃至第六阿罗汉向」， 这个预流果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果，再阿罗汉向，一共是六个，就是没有算这个──须陀洹向不算在内，这是「乃至第六阿罗汉向」。「由不具缚，故名为缺」，因为他们这个见烦恼都断除去了，这个爱烦恼也断除去多少了、它不具足了，「故名为缺」。「修所断缚，犹复现行」，这个修道所断的烦恼还有存在的，那就是初果他还有欲界的爱烦恼还没断，乃至到色界、无色界的这些爱烦恼也没有断，「犹复现行，是名未捨」。

　　戌三、有馀依

　　若诸无学，径及当来所有苦乐，亦缺亦捨，不复现行。泉及现法所有苦乐，亦缺亦捨，有馀依故，犹复现行。

　　这是第三科「有馀依」。「若诸无学」，若是已经得到四果阿罗汉的无学的圣人，是「径及当来所有苦乐，亦缺亦捨」，那麽他的六触处发出来的烦恼径和业径没有了，他不再有烦恼，也不再造生死业了。他是遇见一切境界，他心里面不虚妄分别，所以他没有径。当来的所有的苦乐──将来的，不是说现在，将来的这个生命体以后，所有的苦乐也完全没有了，那表示现在还是有苦乐，还是有一点。所以这个「径及当来所有苦乐，亦缺亦捨」，也没有了。「不复现行」，也不再有这件事、不再有这种活动。

　　「泉及现法所有苦乐，亦缺亦捨，有馀依故，犹复现行」，这句话有点事情。就是他这个「泉」，他这六触处，他还是有，这个阿罗汉还是有眼耳鼻舌身意的。「及现法所有苦乐」，他的六触处接触色声香味触法的时候，也是有苦、有乐，也还有这件事。但是现在说他是「亦缺亦捨」，这麽讲，这里面有事情。「有馀依故，犹复现行」，因为这阿罗汉没有入无馀涅槃，他现在的生命体还在，虽然是没有这个径──没有这个烦恼、没有业了；但是这个果报还存在，叫做「有馀依」，这个「依」就指生命体说的，「犹复现行」，还是存在的。看这个《披寻记》的解释。

　　《披寻记》六四八页：

　　若诸无学至犹复现行者：此说有馀依位无学阿罗汉果烦恼及业，苦因永尽，永不现行，是名亦缺亦捨。又于烦恼所摄，当来苦果亦不更生，是名不复现行。内六触处，及彼随缘所生苦乐，于现法中，由心解脱及慧解脱，贪爱无明皆永断灭，说名亦缺亦捨。然六触处及与苦乐未任运灭，是故说言犹复现行。

　　「若诸无学至犹复现行者：此说有馀依位无学阿罗汉果烦恼及业，苦因永尽」，烦恼和业是苦因，这个苦因永久是没有了，「永不现行」了，「是名亦缺、亦捨」。「又于烦恼所摄，当来苦果亦不更生」，也没有了。这个「永不现行」，是指现在不现行、将来也不更生，「是名不复现行」。

　　「内六触处，及彼随缘所生苦乐，于现法中，由心解脱及慧解脱，贪爱无明皆永断灭，说名亦缺亦捨」，这个地方有事情。是「于现法中」，他现在这个阿罗汉还有「六触处，及彼为缘」所生的苦乐，由这个内外的六触为因缘，就会有苦乐的感觉，这些苦乐的事情。「于现法中，由心解脱及慧解脱」，他阿罗汉心里面有戒定慧、有这样的力量，「慧解脱」是得到智慧，这个「心解脱」是得到定。这个「贪爱无明皆永断灭，说名亦缺亦捨」。这个地方有点什麽事情呢？就是说是他这个身体还存在，如果他不入定，他也会接触色声香味触法，那麽他就是有苦乐的感觉；但是他若是一入定的话，这个定慧一现前的时候，就没有这件事了，有等于是没有。若入灭尽定的时候，等于是入涅槃了，所以说就是「亦缺亦捨」，就是这样意思。

　　「然六触处及与苦乐未任运灭，是故说言犹复现行」，但事实上，你这个眼耳鼻舌身意还是在，你若不入定的时候，你和这个色声香味触法接触，也还是有苦乐的问题，所以叫做「犹复现行」，这个文是这个意思。这「泉及现法所有苦乐，亦缺亦捨」，这是在圣道，他若不入定的时候，当然和凡夫不同，但是也有相似的地方。

　　酉二、结无馀

　　是故无馀涅槃界中，说彼一切无馀尽灭。

　　这是第二科「结无馀」，前面是「有馀依」，这底下说这个「无馀涅槃」。

　　「是故无馀涅槃界中，说彼一切无馀尽灭」，这一有漏的惑业苦完全都息灭了，只是真如的境界了。

　　巳二、略辨义（分三科）　午一、标

　　复次今当略辨上所说义。

　　前面是解释这个颂，这底下略辨它的要义，分三科，第一科是「标」，第二科是解释。

　　午二、释

　　谓略显示于现法中因及苦乐，于后法中因及苦乐，于无馀依涅槃界中皆悉永灭。

　　「谓略显示于现法中因及苦乐，于后法中因及苦乐」，这二种苦乐「于无馀依涅槃界中皆悉永灭」，都灭了。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　「此中略义」就是这个意思。这种略义，其中一个就是圣道，虽然没入无馀涅槃，但是在这个心解脱、慧解脱的境界里面，也等于是入涅槃了，这一切的苦乐都不现前。

　　卯九、暴流（分二科）　辰一、初二颂（分二科）　巳一、举颂言（分二科）　午一、问

　　谁能越暴流？谁能超大海？谁能捨众苦？谁能得清淨？

　　前面是第八段，现在是第九科「暴流」；分两科；第一科是「初二颂」，分两科；第一科是「举颂言」，又分两科；一个是「问」、一个是「答」。这一共是两个颂，第一个颂是问，第二个颂就是回答。

　　午二、答

　　正信越暴流，无逸超大海，精进捨众苦，智慧得清淨。

　　这是回答；这前面是「举颂言」。

　　下面是第二「长行释」，分两科；第一科「别释颂」，分四科；第一科是「释次颂第一句」。这是两个颂，头一个颂是问，就不解释了。解释这回答的就是第二个颂，先解释第一句，是「正信越暴流」，解释这一句，先是问。

　　巳二、长行释（分二科）　午一、别释颂（分四科）　未一、释次颂第一句（分三科）　申一、徵

　　今此颂中，云何正信能越暴流？

　　这句话。这是「徵」，第二科解释。解释分两科，第一科「显获正信」。

　　申二、释（分二科）　酉一、显获正信

　　谓如有一为欲了知诸欲过患，听佛所说，若弟子说所有正法。闻是法已，获得正信，便生欲乐，为断事欲及烦恼欲，遂能弃捨居家事欲，正信出家，往趣非家。

　　「谓如有一为欲了知诸欲过患」，譬如有一个人，他为了、他想要明白欲的过患，这色声香味触的过患。「听佛说法」，也可能他在欲上不如意，所以可能来听佛说法，来到三宝的地方听佛说法，是「听佛所说」。是「若弟子说」，或者听佛的弟子讲说佛法。讲说所有的正法，那就是苦集灭道。「闻是法已，获得正信」，他就得到一个对于佛法的正信。「便生欲乐」，他就从佛法里边生到希望心，生到欢喜心了；这还是有善根的人。

　　「为断事欲及烦恼欲，遂能弃捨居家事欲」，这个「欲」：生希望心；这个「乐」就是好乐、就是欢喜心。他相信了佛法以后，「为断事欲及烦恼欲」，这个欲分这麽两种，他这时候因为知道欲是有过患的，就想远离过患，所以为求断灭事欲的过患、及烦恼欲的过患。「遂能弃捨居家事欲」，他就能够弃捨在家的这些欲的事情，这些欲的事情就能够弃捨，这也是不容易！「正信出家，往趣非家」，他因为对苦集灭道有信心，所以他就远离了这个烦恼家，「往趣非家」，就是来到没有烦恼的地方了，就是寺庙，寺庙是没有烦恼的地方。如果我们到寺庙还有烦恼，这个出家的义有一点不具足了。

　　酉二、能越暴流

　　既出家已，为欲断除烦恼诸欲远离而住。彼由炽然勤精进故，乃至修习正思惟故，断烦恼诸欲，得离欲定地。

　　「既出家已，为欲断除烦恼诸欲」，这是第二科「能越暴流」，得到了正信以后，就能超越暴流的欲。既然出家以后，「为欲断除烦恼诸欲」，前面是事欲，只要你出家了，那麽就把家的这些欲弃捨了，这个事欲是断灭了；但是心里面的烦恼欲还在，怎麽办呢？就是「远离而住」。远离一切修道的障碍，在修道无障碍的境界里面居住，这个意思。

　　「彼由炽然勤精进故，乃至修习正思惟故」，这个人出了家以后，他就努力精进地修学佛法，这个「炽然」就是特别殊胜地、很显着地。「勤精进」，他不懈怠修学佛法。「乃至修习正思惟故」，这个「乃至」有超、减略了好多，当然这里面先要听闻佛法，知道怎麽样用功修行这些事情。到「修习正思惟故」，这个修行的事情，主要是心里面要正思惟，这个正思惟当然是什麽？就是四念处了。

　　「断烦恼诸欲」，这样由于正思惟的原因，就把「烦恼诸欲」──对于色声香味触的爱着的这些烦恼诸欲，加上瞋心也都在内、瞋烦恼也都在内──就是断了。「得离欲定地」，这时候成就了离欲定地，就是远离了欲的烦恼。这个「得离欲定地」，这个地方没有明白说；明白点说，什麽叫作「离欲定地」？就是四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。因为欲界定没能离欲，未到地定也没能离欲，还是有欲。若离欲，那就是超越了未到地定，达到色界四禅了，所以是「得离欲定地」，那要这个四念处修得很成功，这是「能越暴流」。

　　这一科是越暴流，得到色界定就是超越了欲界的欲了，就把欲界的欲的暴流超越了，就是从欲里面跳出来了、解脱了欲。

　　申三、结

　　如是正信为依为导，便能越度诸欲暴流。

　　这第三科结束这一段文。如是像前面文说的，这个人听佛、或者是佛弟子，听闻正法，得到正信以后，以正信为依止、为导，「正信」是个导者、是个领导者。「便能越度诸欲暴流」，从这欲的暴流，像那个很凶恶的流水，你若沉溺在里边可是不得了！你很难逃出来；现在可解脱出来了。当然这个地方没有明显地说，这若说初果圣人还没能离欲；但是你若是佛教徒，你修止观先得四禅，还没得初果，你也可能先得四禅，那也是「得离欲定地」。这文上这个意思，只是说「得离欲定地」，就是他一定是得四禅了；得没得初果？得没得圣道？这地方没有提，没有提这句话。

　　《披寻记》六四九页：

　　为断事欲及烦恼欲等者：七摄受事名为事欲，为断此故，正捨家法，趣于非家。欲贪分别名烦恼欲，为断此故，居远离处，修习对治。由二种欲皆远离故，名能越度诸欲暴流。

　　「为断事欲及烦恼欲等者：七摄受事名为事欲」，前面讲过这个「七摄受事」。「为断此故，正捨家法，趣于非家。欲贪分别，名烦恼欲」，什麽叫做「烦恼欲」？就是你心里面有欲贪的妄想，那就叫做「烦恼欲」；但是没有事，没有做这件事。「为断此故，居远离处，修习对治。由二种欲皆远离故」，这个事欲和烦恼欲，你都能够弃捨，「名能越度诸欲暴流」。

　　这是「正信越暴流」，这句话解释完了。现在「第二句」，分三科，第一科是「徵」。

　　未二、第二句（分三科）　申一、徵

　　云何无逸能超大海？

　　「云何无逸能超大海？」这句话怎麽讲呢？这是「徵」。下面第二科解释，分两科，第一科「显不放逸」。

　　申二、释（分二科）　酉一、显不放逸

　　谓于彼定终不爱味，乃至亦无坚着安住；唯除为证诸漏尽智，专注其心。

　　「谓于彼定」，谓那个得离欲定的那个修行人，他对于所得的定，得的初禅、二禅、三禅、四禅，「终不爱味」，可能一开始可能有爱味，可是到最后，终究是不爱味、不执着这个定的境界。「乃至亦无坚着安住」，虽然也是入定，但是没有坚着的心，不坚固地执着。为什麽会这样子？因为他是佛教徒，他用四念处修、观察这个初禅、二禅、三禅、四禅，还是苦、空、无常、无我的，所以他就会不爱味、也不坚着安住。

　　「唯除为证诸漏尽智，专注其心」，为什麽不坚着安住？但是有一个例外，就是除了为求证得诸漏尽的智慧，就是证悟苦、空、无常、无我的智慧，这个时候要「专注其心」，就是在禅定里面那个心专注的力量特别强，需要入定，入定的时候才能够成就这个漏尽的智慧，那时候需要入定，坚着安住。

　　酉二、能超大海

　　由此定心清淨鲜白，正直调柔，于四圣谛能入现观，乃至证得诸漏永尽。

　　前边是第一科「显不放逸」，这个不放逸是已经得到四禅的人，他对于这个禅不爱味，叫做不放逸，这样讲，这个不放逸境界还是很高了。现在是第二科「能超大海」。

　　「由此定心」，由于这个佛教徒他所成就的色界四禅，他入在四禅里面的时候，他的心是「清淨」的、是「鲜白」的、是「正直调柔」的，是这样的境界，这唯独是佛教徒才能有。非佛教徒得到四禅的时候，他还是在里面有烦恼、有高慢心、有邪知邪见、还有种种无明的烦恼的，所以是不清淨、不鲜白，也不正直、也不调柔。那麽佛教徒因为修四念处观，他对于禅不那麽执着，所以入定的时候，心是清淨、鲜白、正直、调柔。「于四圣谛能入现观」，在四禅里面，他能够观察是苦集灭道四谛，能入现观。这个现观是分明，这个智慧观察所缘境的时候，心里面分明，而是决定无疑、无犹豫的一种情况，「能入现观」，也就是谛现观。「乃至证得诸漏永尽」，这个能入现观，在禅定，在四禅里面修谛现观，那很容易得圣道，得到初果、二果、三果，「乃至证得诸漏永尽」，所有的见烦恼、爱烦恼完全地消灭了，「诸漏永尽」。这是「能超大海」。

　　下面第三科是「结」。

　　申三、结

　　如是由不放逸为依、为导，能断色、无色繫二有暴流，及断一切无明与见二种暴流，是故名为超渡大海。

　　「如是由不放逸为依、为导」，由于这位修行人，他不爱着禅定的轻安乐，不爱着、没有爱味。「为依、为导，能断色、无色繫二有暴流」。前面是「正信越暴流」，是超越了欲界的欲；现在「无逸超大海」，是指超越色界、无色界的欲。所以，这位修行人他不放逸，他继续地向前修行、修学圣道，以此、以「不放逸为依」止处；「为导」，他能继续向前进，这就是他的愿力为导。能断色界、无色界所属的一切烦恼，就是「二有暴流」，就是色有、无色有，这里边还是有烦恼的暴流的，由于修谛现观就把这两种流也超越了。

　　「及断一切无明与见二种暴流」，断一切无明和见，无明暴流和见的暴流，这两种暴流。就是欲流、有流、无明流、见流，这是四流。欲流和有流这两种说完了，现在这上面又说到断无明流、说断见流。这个「见」就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这些，这是见暴流。这「无明流」就是根本的执着我、我所，这一种这个无明，不知道无我的道理，根本的这一方面来说的，这若是照第七识：我见、我爱、我慢，还有我痴，那就是这个我痴就是无明，其馀的都是我见，都属于我见来说了。「是故名为超渡大海」，这是超渡大海，是这样意思。

　　《披寻记》六四九页：

　　谓于彼定终不爱味等者：谓若定心，犹为爱、慢、见、疑、无明等诸烦恼之所染污，未名圆满清淨鲜白。如〈修所成地〉说。（陵本二十卷十三页）今由无逸思惟彼彼烦恼过患，故不爱味乃至亦无坚着安住。由此定心离下地染，故名清淨。离自地染，故名鲜白。安在上捨，故名正直。随意自在，故名调柔。

　　「谓于彼定终不爱味等者：谓若定心，犹为爱、慢、见、疑、无明等诸烦恼之所染污，未名圆满清淨鲜白」，你虽然得到色界四禅了；但是你在禅里边，你有爱着心、你有高慢心、还有邪知邪见、你还会有疑、还有无明等诸烦恼之所染污。这如果是非佛教徒，就算是佛教徒也好，如果你得到色界四禅，还有很多事情都不明白，所以也会有疑，这些染污，是「未名圆满清淨鲜白。」「如〈修所成地〉说。」就是二十卷裡边，「陵本二十卷十三页」有解释。「今由无逸思惟彼彼烦恼过患，故不爱味，乃至亦无坚着安住，由此定心离下地染」，你得到初禅的时候，就没有欲界的染污心；你得到二禅，就没有初禅的染污心，这样子叫「离下地染，故名清淨。」「离自地染，故名鲜白。安住上捨，故名正直」，这可要佛教徒才可以，佛教徒修四念处观才能有这个境界。「随意自在，故名调柔」，这可见若不是佛教徒，禅定的境界有的时候不随意自在，里面还是有障碍。

　　这是第二句「无逸超大海」，这一句解释完了。

　　未三、第三句（分三科）　申一、徵

　　云何精进能捨众苦？

　　这是「第三句」，分三科，第一科是「徵」。怎麽样叫做「精进能捨众苦」呢？这是问。第二科解释，分两科，第一科是「显住精勤」。

　　申二、释（分二科）　酉一、显住精勤

　　谓如有一有学见释，作是思惟：我应当证三界离欲，诸结永尽。便臻远离，于彼勇勐精动而住，不多安止贪欲缠心。

　　「谓如有一有学见释」，前面「正信越暴流，无逸超大海」，这两句已经把这件事圆满了，就是最低限度得阿罗汉果了。这个精进能捨众苦，这个地方是又一回事。

　　「谓如有一」，有一个人「有学见释」，他不是一般的凡夫，就是已经得到初果、二果，或者是得到初果以上的圣人了。他「见释」，就是见道，是见到苦集灭道四谛的真理了，这样的人。「作是思惟」，这位圣人他心里面这样想、思惟：「我应当证三界离欲」，这个得初果的人，欲界的欲还没有离，他还没能离欲，没离欲，但是这个圣人他心里想：我应该证悟欲界、色界、无色界的离欲的境界。「诸结永尽」，不但是欲界，色界、无色界所有的烦恼都应该灭除，我应该这样子；他这样的思惟。

　　「便臻远离」，他这样思惟以后，他就採取行动了，他就达到远离的境界。达到这远离的境界，这包括身远离、心远离的这些事情。「于彼勇勐精勤而住」，他在那远离的境界里面，勇勐精勤地修学圣道，这叫做「而住」。「不多安止贪欲缠心」，因为没有断烦恼，有的时候贪烦恼也会出来，但是他不多安止贪欲缠心。以前曾经说过，在家居士也会得初果，出家的法师也能得初果；但是在家居士烦恼多，出家的法师烦恼少，这就是包含的这麽说。不多安止在贪欲的缠心，贪欲现起的时候，他能觉悟，不多安止，就是少少还是有一点。

　　酉二、能捨众苦（分二科）　戌一、举贪欲盖

　　又能如实了知现在诸欲贪缠所有出离，于贪欲盖淨修其心，遂能断灭诸贪欲缠，及贪欲缠为缘所生心诸忧苦。

　　前面是说「显住精勤」，这下面第二科「能捨众苦」，分两科，第一科「举贪欲盖」。

　　又能──这位有学见释的圣人，他又能如实的了知现在的「诸欲贪缠所有出离」，怎麽样能从贪欲的烦恼里面解脱出来，他知道、他明白这件事。「于贪欲盖淨修其心」，他就对这贪欲的烦恼，他用四念处来清淨自己的心、来灭除贪欲的烦恼。

　　「遂能断灭诸贪欲缠，及贪欲缠为缘」所生的心诸忧苦，你有贪欲心，你心里面就有忧苦，这是由贪欲缠带来的一种苦恼。现在你能修出离的四念处的方法，就能断除这两种事：一个贪欲缠，一个贪欲缠引来的苦恼，那麽这个人就由初果向前进步了。

　　这是说「举贪欲盖」；下面第二「例馀诸盖」。

　　戌二、例馀诸盖

　　如贪欲盖，乃至疑盖，当知亦尔。

　　「如贪欲盖，乃至疑盖」，乃至疑盖也能除去了，也能解脱。这疑盖，就是对佛法僧三宝有所疑，对于苦集灭道有所疑。你如果有这些疑，就能障碍你修学圣道，所以疑也是盖。「当知亦尔」，这个初果圣人也能从这里面解脱出来。

　　申三、结

　　如是精进为依、为导，能捨众苦。

　　这是第三科：结束。说是这位有学见释的这个人能精进修行，以「精进为依、为导」，就是向前进，就能弃捨这一切的苦恼的事情。

　　《披寻记》六五○页：

　　又能如实了知现在诸欲贪缠所有出离等者：如〈抉择分〉说：心清淨行苾刍，由三种相遍知其心：一、杂染爱乐相，二、杂染过患相，三、杂染还灭方便善巧相。（陵本五十一卷十二页）由此三相，能如实知杂染出离。今说贪等五盖所有出离，能如实知，当知亦尔。

　　「又能如实了知现在诸欲贪缠所有出离等者：如〈抉择分〉说：心清淨行苾刍，由三种相遍知其心」，由三个相貌就可以全部地知道染污心的情形。「一、杂染爱乐相，二、杂染过患相，三、杂染还灭方便善巧相」。

　　「杂染爱乐相」，这是说开始用功修行的人，这杂染爱乐相，这个心忆念五欲的事情，然后觉知不对，要从这里面解脱出来；但是你没得到不淨观、你没成功，这心很快地又回到杂染去了，又回到五欲的境界去虚妄分别了，这叫杂染爱乐相；所有的贪心、瞋心都是这样子。第二、「杂染过患相」，说是若这样，那怎麽辨呢？这位修行人就得思惟杂染的过患，我若是常常地起贪欲心、起瞋恨心、昏沉、睡眠、疑惑这一切烦恼，那麽我就会对自己也没有利益，对他人也没有利益，能自害、能害他、能俱害，能有现法罪、能有后法罪、现法后法罪，能有这些事情。这样思惟诸欲的过患相，这样的厌离心就生起来；生起来，无形中对欲的烦恼就减轻了、它力量就减轻了。

　　这第三是「杂染还灭方便善巧相」，那就是修四念处了。这样子，你再继续修四念处，心就得调伏，就不会像初开始的时候，我想从欲的烦恼出来，到无欲的境界能安住，安住不来，又回到欲的烦恼去了。所以这怎麽辨呢？佛菩萨告诉我们：你思惟杂染的过患相，你深入地思惟，这烦恼就轻微，这个厌离心出来了。这个《瑜伽师地论》里面，他告诉我们，他就按照凡夫本身的这种情况开示你修学的方法；不是说：「你不要分别！」这句话也可能有用、也可能没有用，是这样意思。陵本五十一卷十二页就是说这些事情。「由此三相，能如实知杂染出离。今说贪等五盖所有出离，能如实知，当知亦尔」，也是这样子。这是解释第三句：「精进捨众苦」。

　　未四、第四句（分三科）　申一、徵

　　云何智慧能得清淨？

　　这是第四句，分三科，第一科是问，怎麽叫做「智慧能得清淨」呢？这是问。底下第二科是解释。

　　申二、释

　　谓彼除灭能染污心，乃至能障究竟涅槃五种盖已；即依未至，安住未至。如先所得苦集灭道诸无漏智，于诸苦中思惟真苦，乃至于道思惟真道，便得无馀三界离欲，诸漏永尽。

　　「谓彼除灭能染污心，乃至能障究竟涅槃五种盖已」，这是前面「精进能捨众苦」，这位修行人是把五盖──谓彼除灭了能染污心。这五盖能染污自己的心，使令心不清淨；这五盖能障碍你得究竟涅槃。这样，这个祸患这麽大，而这位能精进这个人，他把它消除了。消除了以后，这表示什麽意思呢？「即依未至，安住未至」，那就表示这个人得到未到地定，他依未到地定，就是超过了欲界定的这个未到地定，他以它为依止，安住在这个未到地定里面。安住在这里干什麽？

　　「如先所得苦集灭道诸无漏智，于诸苦中思惟真苦」，就是你得初果的时候，你成就了苦智、集智、灭智、道智，这些无漏的智慧，你成就了这个智慧。现在在未到地定里面，就是由这样的智慧「于诸苦中思惟真苦」，继续这样思惟，思惟这色受想行识是苦，思惟它真实是苦。「乃至于道思惟真道」，凡夫还想不到这里，智慧不够，这初果圣人达到这个境界，他能够很深刻地知道色受想行识是苦，这个爱是集，苦集灭了这是真灭，乃至圣道是真实的圣道，能解脱一切苦。「便得无馀三界离欲，诸漏永尽」，你这样思惟的时候，就能够没有剩馀的，三界所有的欲都能够远离了。这时候「诸漏永尽」，所有的见烦恼、爱烦恼，欲流、有流、见流、无明流，完全的消灭了。说这些修行的方法是这样子。

　　申三、结

　　如是由先所得智慧为依、为导，能证清淨。

　　这是第三科结束。这样子修行的人，「由先所得」，由他在先时初果的时候所得到的智慧为依，就是苦集灭道的智慧为依、为导，继续努力地修四念处观，就能得到四果阿罗汉，诸漏永尽了，得到心解脱、慧解脱的清淨。

　　午二、略辨义（分三科）　未一、标

　　复次今当略辨上所说义。

　　前面是解释这四句颂，这底下是「略辨义」，分三科，第一科是「标」。今当略辨上面所说的义。

　　未二、释

　　谓薄伽梵于此颂中，略显异生先已离欲，后于圣谛现观清淨；及显有学于诸圣谛现观为先，离欲清淨。

　　「谓薄伽梵」，这第二科解释，「于此颂中，略显异生先已离欲，后于圣谛现观清淨」，这句话就是「正信越暴流」，这就是「先已离欲」。「于圣谛现观清淨」，就是第二句「无逸超大海」这句话。「及显有学于诸圣谛现观为先，离欲清淨」，这句话就是「精进捨众苦，智慧得清淨」的意思。「及显有学」，而不是从凡夫开始的，是已经得到见道了。「于诸圣谛现观为先」，最后得到「离欲清淨」。

　　未三、结

　　当知是名此中略义。

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