达摩难陀法师：佛法与你 第六课 永恒的真理—四圣谛(上)

　　点亮千盏蜡烛

　　声名、荣耀及他人的称赞可以提高一个人的自我，所以为人们所热爱。但声名、荣耀及称赞就像一柱点燃的香，是很快就会燃尽的。拋舍真理之道不走，而去追逐荣耀及别人喝采的人，有一天终将会深切的懊悔。

　　一个追逐声名财富的人，就像是一个在刀口上舔舐蜂蜜的小孩，一味迷恋蜂蜜的甜美，却被刀锋割伤了舌头；又像是一个举着火把逆强风而行的人，火焰一定会烧伤他的手和脸。

　　人们一切的所作所为都是依自己的心念而生起，因此，我们必须面对自己这些心思言行的结果。当一个人遭受辱骂，便很容易生起报复之心，这是人之常情，但此时自己就要当心这样的念头，因为复仇之后，灾难可能就接踵而至，这就像逆风吐人口水，只会吐到自己身上来。

　　舍弃贪欲之心而护念慈善之心是很好的善行，我们应当把自私自利的心念转换成帮助别人的诚心。慈爱的心行能够感染激励别人，以同样的举止将这份爱传播下去，幸福也就因此而诞生了。

　　一枝蜡烛的生命，并不会因它去点燃了千盏烛灯而缩短，同样的道理，快乐也不会因为与人分享而有所减损。

　　一个人必须先训练控制自己的心灵，才能享受健康、带给家庭真正的快乐、带给全人类和平与和谐。如果能好好的控制心灵行于正道，贪欲就障碍不了我们的觉悟了。

　　就像宝藏破土而出一般，优良的美德能因良好的行为而得以彰显，智慧也能从清净寂静的心灵中萌芽成长。智慧及美德是指引人类安全渡过人生迷津的光明。

　　我们应当努力去除我慢，虔诚的接受佛法的光照。因为世上所有的珍宝加上赞美与荣耀，都不及智慧及美德的一分一毫。

　　硬币的两面

　　有一天，一位美丽且穿著富丽的女子，造访一家宅第，主人问她是谁，她答她是财富女神，主人非常愉悦的邀请她进入屋内。

　　不久又出现另一名丑陋的女子，衣衫褴褛，主人问她是谁，她答她是贫困女神，受了惊吓的主人想把她逐出屋外，但她拒绝离开。

　　「财富女神是我的姊妹」她说「我们之间有个协定，那就是我们决不会分住两地。如果你把我赶走，她也将随我而去。」果然，当丑陋的女子离开后，另一名女子也无影无踪。

　　许多大自然的现象也是这样，你不能只要这个而不要另一个——花开必有谢、潮起必有落、月圆必有缺、四季也必然周而复始的交替。

　　人生就正如大自然，也一样是周期性的变化状态。人的心情起起落落，生活中时而痛苦时而欢乐，这不就像潮水一样吗！我们喜欢将人生想象成像玫瑰那般美好，但请记住！玫瑰虽美却也带刺儿，我们也是可能被刺所伤。

　　佛陀告诉我们，这个世间有八种因缘条件会影响我们的生活，分别是『得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐』。

　　当『得、好名誉、称赞和快乐』降临时，我们就欢欣庆功；而当其它四项降临时，我们就愁怅悲叹。但是，这些其实就像一个硬币的两面，有这一面就一定有另一面，是同时存在的。

　　有生就必有死，有福就必有祸，好坏如影随形。昨日的欢乐将会变成今天的忧伤；今天的忧伤也会变成明日的欢乐。这一切就像滚动不停的轮子——忧伤转成喜悦、得意转成沮丧、快乐转成忧郁。

　　今天盛开的花朵会雕谢枯萎，我们今天的欢乐也一样会消退变成忧伤；今天雕谢的花朵带着明日花朵的种子，我们今天的忧伤也一样携带着明日欢乐的种子。

　　因此，佛陀劝勉我们要发展平静的心灵(亦即平等无分别心)，不因一时的得意就趾高气昂，也不因一时的忧苦就意志消沉。就像坚硬的巨石，不被风所扰动，当我们面对这世间的各种因缘条件时，也应该八风吹不动，保持清明平静。

　　想要得到真正的快乐，必须要认清这些世间因缘变化的虚妄，超越这些束缚并去除一切染着，也就是要像莲花一样——出污泥而不染。

　　第六课：永恒的真理－四圣谛(上)

　　走上任一条街、敲敲任一扇门，探头进去瞧瞧，你会发现许多愁苦面孔。你或许会看到小巷内坐着一个乞丐，两只岔开的脚好象两枝枯木。你或许会看到一位父亲正在痛打把钱输掉的不肖子。或许看到一位花样年华的少女，躺卧病榻，饱受血癌折磨。

　　卧房中坐着一名小孩，周围都是火车、枪、球拍、球棒和棒球、足球、撞球、西洋棋等玩具，但他却感觉很无聊。一位十来岁的女孩赌气的坐在扶手椅上，忍受着父亲责备她期末考的成绩太烂。

　　你也许不能同时看到所有人的所有痛苦，但却不难发现周遭的疾苦例子我们的四周充满不幸，只要我们睁开眼就能见到。

　　一、直接面对

　　很少有人会希望看到不幸，尤其当他本身就是受难者时，如果不巧让他们看到，他们会对这不幸的事实视若无睹，并很快的把心思放到其他愉悦或安心的事物上。

　　但是，对于我们有情众生的这些痛苦与不幸的事物，佛法是直接去面对处理它们而不排斥、逃避或依靠外力，这种直接面对处理的态度是佛教有别于其他宗教的地方。佛法处理生命苦恼的原则是：

　　(1)佛法是诉诸于人们共同的经验，是一切众生都经验得到且能亲自证实的，而不是只能靠想象或只有少数人特殊精神状态下的神秘经验。

　　(2)佛法是诉诸于一切众生都共同公认的事实，比如无常、苦、无我，这些是不因众生的的不同而有差异的。

　　(3)佛法是处理当下现实人生的问题，而不是一般人经验不到的或想象的问题。那些经由想象得来的真理，无法如实的去深入探索；而感官经验不到的境界，无论多么玄妙，也只能是一种神话或理论。

　　『直接面对处理』的原则适用于全体人类，不因种族的不同、历史背景的不同、社会发展的不同而有差异；这个原则也适用于你我，因为它诉求我们省查自己现实的人生经验，并且能为我们指出一条离苦之道。这样的处理原则，使佛法放诸四海皆准且亘古恒常。

　　佛陀教法的核心是四圣谛，这是他在波罗奈国附近的鹿野苑为五位苦行者第一次说法的内容 。这教义所蕴含的真理本质虽然很简单，但非常的深奥难以理解，一个男孩花几分钟，就可以学会四圣谛的文字表面意义，但却要发展出成熟的心智，才能有真正的了解。

　　佛陀强调了解四圣谛的重要，他说：

　　「由于不了解，不能洞悉四样东西，才使得我和你长久以来不断地经历生死轮回」。这四样东西是什么呢？就是：

　　苦圣谛

　　苦集圣谛

　　苦灭圣谛

　　苦灭道圣谛

　　二、第一圣谛：苦圣谛

　　巴利文Dukkha通常被翻译成苦，然而这个字用在四圣谛中则有更深、更广的意义。Dukkha不只含有一般所谓的『苦』的含意，也包含更深的意含，比如不完美、痛苦、无常、不和谐、不舒畅、以及由于不圆满及不丰足而有的热恼或感觉。

　　佛陀说：一切因缘和合之法终究是苦的。不论我们了解不了解、承不承认，苦是普遍必然的事实。佛陀宣说的真理是每个人都公认的真理事实，如果有人不肯如实的面对真理而坚持自己不同的见解，那也无损于佛法，只是他还有很长的学习之路要走罢了，时间及经验将会是他的良师。

　　苦和无常(Anicca)分不开。没有任何事物的这一剎那和前一剎那还是相同的，即使我们一般认为是「永恒」的高山，也是会随着时间而耗损的。我们的身体—即使是最坚硬的成份—也是每七年就完全代谢一次。这个世间没有所谓的『终极』，只有永远不停的缘起及永无止尽的变化。

　　就像其它一切的自然过程，无常是循环不断的，就像轮子一般，永远生、住、异、灭周而复始的旋转个不停。所有存在的事物，如瓷瓶、法律条文乃至一个帝国，必然会经历生、住、异等各个阶段而终至坏灭。这个无常性也适用于我们人本身，因为我们也必然要经历生、老、病、死的过程。

　　什么是苦？生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得以及贪着五蕴 就是苦。

　　每天和那些相互尖叫咒骂的人生活在一起，实在是一种苦。有个不解人意的邻居，喜欢搓麻将到大清晨，使你无法专心准备明天的考试，这也是一种苦。

　　你的双亲、配偶、好朋友等所爱的人过世，这是一种苦。不是自己的责任却遭到责备、被所爱的人拋弃、失去工作、或你的老板在同事面前公然侮辱你，这些也都是一种苦。

　　苦的生起是由于我们渴欲的东西会变化。快乐的感觉是不能持久，贪着快乐就像握沙成拳，当你一开始握拳，沙便开始由指缝流失了，我们所热切渴爱的事物也一样，一旦得到之后常常就随即化为灰烬。

　　当快乐离去之后，空虚立刻就取而代之，我们又再次被渴盼所征服，所以我们生活在不断的渴望之中，而当渴望实现的时候，它又将再一次的愚弄我们，因为它随即又将离去而换来空虚。

　　三、第二圣谛：苦集圣谛

　　苦不会无缘无故而生起，《法句经》说：

　　贪爱引生忧愁，

　　贪爱引生恐惧，

　　一个人如果完全没有贪爱就没有忧愁，

　　那又何来的恐惧呢？（v. 216）

　　贪爱(Tanha)是一切苦难的根源，不仅包括对感官欲乐、财富、权势的渴望，也包括对理想、观点、意见、概念和信念的执着。综而言之，贪爱有三种：

　　(1) 欲爱 (对欲界五欲六尘的贪爱)

　　(2) 色爱 (对色界禅悦境界的贪爱)

　　(3) 无色爱 (对无色界精神境界的贪爱)

　　这些贪爱都是自私自利的，是为了自己而贪求某些事物，甚至还因此牺牲别人作为代价。

　　人们迷执自我且不了解无我，因而贪着于无常、变化的和易坏的事物。然而，这些事物却只会让他失望而受苦，是永远不能满足他的欲望的。

　　一切众生心中都有贪爱的欲火，所以，一切的行为都是出自于某种欲望。这些包括简单的动物生理欲望乃至复杂的文明人类人工创造的欲望。为了满足欲望，动物彼此掠食，人们也造作有害的行为。

　　贪爱—每个人内心中一股强烈的驱动力量—是人类产生罪恶的主要原因，也正是因为贪爱使我们执着各种生命形态而深陷轮回不得脱身。

　　四、第三圣谛：苦灭圣谛

　　怎么做才能灭苦呢？苦不是从外来的，所以灭苦不是灭除外在的人事物，而是得拔除苦的根源——贪爱。

　　比如，金钱本身并非祸根，而是人们对金钱的贪欲(想要大过需要)或深怕失去金钱的恐惧，是这些引起罪业与苦果。如果我们去除了贪欲，那就能自在运用金钱而不会遭到苦果。同样的，如果不去紧抓或执着财富、权力和声望，那么，它们本身也不会造成我们的苦。

　　当发生不愉快的事时，受苦的是心灵而非身体。举个明显的例子，一个人在麻醉或昏迷不醒的状态下而动手术，他根本不会感觉到痛，但当他回复意识后，便会感觉疼痛。

　　佛陀说当我们对五蕴有所执着，五蕴就是苦。五蕴是指我们的身心，是构成人的五个要素。如果执着五蕴中任何一个为「我」或「我的」，这五蕴就是苦了。

　　怎么会这样呢？因为假如我们不执着于我的生、我的老、我的病、我的死，那么，生、老、病、死是不会产生苦的。

　　如果我们不执着，那就不会有苦，因为生、老、病、死只是身体自然正常的变化历程。但是若迷执于自我，就会将这些变化视为「我的」变化，苦也就因此而产生。因此如果紧抓或执着身心的五蕴，那么五蕴就变成苦了。

　　佛陀很坚定的说：完全止息苦恼是绝对可能且绝对可得的，而且祂也已找到了灭苦的方法。这真的是太殊胜了！因为，任何人只要你找不到这个灭苦之道，那么尽管你潜入深海底、躲进漆黑的深洞里、跑到外太空的轨道中，或深信自己选择的信仰与理念，苦恼还是会找上你的。苦是无可避免的，你、我、任何人都逃不了。

　　涅槃就是解脱苦恼、不再轮回。巴利文Nibbana(涅槃)一词是由「Ni(涅)」及「vana(盘)」组成，意思是舍离或灭除贪爱。那是一种不再受生、老、病、死法则所束缚的境界，这个境界微妙不思议，世间人类语言是无法形容或表达的。

　　盲人恢复视力后看到夕阳余辉的第一眼、或一位新爸爸在产房听到新生儿子的第一声啼哭，这些世间的快乐都比不上涅槃的大乐。灭尽贪爱的法乐远比这些殊胜多了，涅槃是唯一的真理及终极的目标。

　　涅槃超越一切逻辑思惟，尽管我们进行非常深入高端的推理讨论，也一样无法了解涅槃或终极真理。相反地，我们应当依循佛陀发现的正道，坚定努力地修行净化自己，随着心灵必然的发展提升，我们终有一天也能亲自获得涅槃。

　　涅槃境界是我们死后才能达到的吗？不！涅槃是今生今世就能获得的，不必等到死后。

　　五、佛陀的方法

　　许多人误以为佛教徒的生活是忧郁苦恼的，因为佛教天天在讲苦。事实正好相反，佛教徒是世上最快乐的人，他能深切了解生命的本质，而不会被生命中的许多纷扰事物所苦恼，没有恐怖，没有焦虑。他能如其本来的看待一切事物，所以总是能平静安详，不会被变化或不幸所苦恼。

　　佛陀本身从不忧郁悲伤，那时候的人都说佛陀『总是带着微笑』。

　　有一天，喜玛拉雅山麓北印度拘萨罗国的国王问佛陀：「为什么许多其他宗教学派的弟子看起来老是憔悴粗鄙、苍白消瘦；而相反的，佛陀您的弟子一天只吃一餐，但看起来却总是愉快喜悦、欢欣雀跃呢？」佛陀回答说:「这是因为佛陀的圣弟子已经完全理解了佛陀伟大圆满教导的真义，能安于精神生活，少欲知足，远离焦虑，而内心安详寂静、充满光明。」

　　虽然生活中是必然有苦的，但是身为佛教徒不能因此而怀忧丧志，或生气、没耐性。因为生气、没耐性并无济于事，唯有先了解清楚你的苦恼问题(苦圣谛)、知道苦怎么产生(苦集圣谛)、以及如何灭苦(苦灭道圣谛)，然后我们才能依着这些事实，发挥耐心、智慧、决心和努力，而克服我们的苦恼(苦灭圣谛)。

　　参考书目：

　　1. 佛法简介(Buddhism In a Nutshell)——那烂陀长老(Narada Thera) 着 CH10

　　2. 佛法手册(A Manual of Buddhism)——那烂陀长老(Narada Thera) 着 CH13 & 14

　　3. 佛陀的启示(What The Buddha Taught)——罗睺罗(Dr. Walpola Ruhula) 着 CH2-4

　　（诚挚建议学员阅读以上三书中有关『四圣谛』的部份，必可获益良多）
 

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