久美多杰堪布：《入菩萨行》第五品护正知,内明,密宗-五明频道-学佛网

久美多杰堪布：《入菩萨行》第五品护正知

　　「护正知」也是在讲解「持戒」。

　　主要的重点是在说明「怎样守戒」，而不是在讲解戒律的戒条。

　　因为佛教徒戒律太多了，有小乘的、大乘的、金刚乘的，光说小乘就有八种别解脱戒，而每个别解脱戒的戒条数目又非常多。而金刚乘的戒律就更多了，所以我们常不清楚要如何正确的守持菩萨戒。乍看之下，小乘的戒律好像和金刚乘的戒律是相冲突的。这是因为根器不同的原故。

　　我们要清楚知道戒律本身的重点，外在的戒律只是为适应当时环境而订出的戒条而已。

　　戒律的重点在保护我们自己的内心。

　　护「正知」和「正念」

　　* 「正知」是非常清楚、仔细地观察自己的身、囗、意。

　　* 「正念」是非常清楚、正确地知道「当取」和「当舍」的行为。

　　为什么这么说呢？我们要谨慎小心地保护自身的身、囗、意，特别是「意」的部份。

　　* 因为我们的「心」受到伤害以后，它就会去做坏事。

　　* 做坏事以后，我们就要受痛苦的果报。

　　所以我们要特别谨慎地保护这个心，我们的心就好像野马一样。

　　* 非常粗鲁的野马，我们要用绳子来绑着它。

　　* 「正念」是绳子。

　　* 「正知」就是绑住它的那个人。

　　又如：把我们的心绑起来，并关在一个屋子里面。

　　* 门囗有一个「不让烦恼贼来伤害我们」的守护者。

　　* 这个守护者就是「正知」。

　　我们的心需要非常谨慎地保护，我们的心只有我们自己最清楚。我们常常说「修行要靠心」，我们常说「修心转念」。转不转换我们的念头呢？这要看我们自己！因为我们的念头只有自己最清楚。我们自己不转念我们的心，谁来帮助我们呢？

　　你看在座的每一个人，你们彼此都不知道对方的心。很多哲学家、心理学家都知道念头，从内心中发出来的念头。还有我们的情绪，脸红红地很生气的样子、脸笑咪咪地很高兴的样子...等等，这些都是我们内心表达出来的一个现象而已。生气、高兴...等等之类，我们透过讲话及肢体语言表达出来的样子，来了解对方心的动态，而内心本质就不知道了。

　　很多人表面上看起来总是笑咪咪的，讲好话、给好脸色非常地和气，可是他内心中可能却怀着非常不好的念头也说不定。所谓「笑里藏刀」。我们根本不知道他的内心在想什么？我们认为老师和上师会改变我们，这是没错，很久以来这样子的教学有些时候是可以改变的。但这必须要我们自己愿意接受改变才可以，如果你自己不愿意接受改变的话，那谁也没有办法改变你的心。

　　我们的心，是我们自己最清楚的，自己内心的上师最清楚。我们可以改变他，我们的心自己最清楚，「改变不改变我们的心」完全要看我们自己。保护我们的心是最重要的，我们要累积福报，学菩萨道，圆满六度及戒、定、慧菩萨学处，先要护心，没有保护好我们的心，就没办法修持菩萨道。

　　一、守护学处之要--护心 (一)护心则能护一切

　　(1)总说须护心

　　1.欲护学处者策励当护心若不护此心不能护学处

　　【讲解】一个想要守护「菩萨学处」的人，应该要非常专注的护心。如果不能好好地守护这颗心，就不能守护好「菩萨学处」。

　　的确如此。因为所有「作怪的」都出自于我们的心。心作怪、心没有保护好就得不到快乐，「得不到快乐」的原因是我们的内心没有累积善业。所以要好好的保护这个心，没抓到心、只抓住人是没有用的。

　　例如：小孩子或者男女之间的感情，你没抓住他的心，心没有留在这里，就只是有个肉体在旁边而已。同样的，所以我们学菩萨道的人要好好保护这颗心。

　　(2)纵心过患

　　2.若纵狂象心受难无间狱未驯大狂象为患不及此

　　【讲解】如果放纵那像「疯狂的大象」般粗野的心，为什么要讲狂象呢？因为古时候印度疯狂的大象是非常恐怖的，大象的力气很大，它疯掉以后就不认得主人，遇上的统统都会被伤害。

　　很久以前我的爷爷到印度，在马路上见过一只疯狂的大象追赶一个骑摩托车的人。那个人被追上以后被大象用鼻子卷死了。古时候没有麻醉枪...等等之类的武器，疯狂的大象没有人能制服它，非常可怕。放纵那像狂象般粗野的心就容易犯罪而遭到无间地狱的灾难。

　　* 这世上，即使是尚未被驯服的大狂象或者狮子、老虎...等等野兽，其为害的程度也不至于像「心」那样严重，因为它们顶多也只能伤害我们的性命而已。还不至于让我们进入地狱受苦。

　　* 它们对我们的伤害其严重性，无法和「我们的心带给我们的伤害」相比。

　　* 心是最不好的，它的罪过非常多。

　　不要认为我们的「心是好的」，我们所有轮回的痛苦是从哪里来的？从「恶业」而来！而这些恶业都是我们的心制造的，所以说来说去都是在说心是最不好的，这是心的过患。

　　接下来说「心的功德」。「心」假如运用得好的话，也有非常大的功德。

　　(3)护心功德

　　3.若以正念索紧栓心狂象怖畏尽消除福善悉获至

　　4.虎狮大象熊蛇及一切敌有情地狱卒恶神并罗刹

　　5.唯由系此心即摄彼一切调伏此一心一切皆驯服

　　【讲解】如果完全以「忆念正知、正念」的绳索紧紧拴绑住那如「狂象般」粗野的心，那么，一切恶报的恐惧将完全消失。而且一切的福善也唾手可得。

　　外在的敌人如老虎、狮子、大象、巨熊、蟒蛇和各种各类可怕的仇敌，有情地狱的守护卒，还有恶神和罗刹等妖魔鬼怪；只要我们系住这颗心，就能毫不畏惧地感化那一切外敌，单单调伏这内在的心，一切万物都将变得温顺驯服。

　　以前老虎、狮子这些是最可怕的，但现在它们并不是我们的敌人。我们要去动物园才能看得到它们，因为这是八世纪时候写的书。那时候的社会环境非常单纯，没有什么污染，人在大自然和动物一起生活，遇上这些会吃人的动物是很可怕的事。

　　* 现在强盗、小偷...成了我们可怕的敌人。

　　* 我们的心本来是非常柔软的，像水一样。但它现在被烦恼给僵固了，变得像冰块一般的坚硬。「水」和「冰」的本质是一样的。但一个「柔软」一个「坚硬」。差别很大。

　　* 我们的本心是非常柔软的，如果我们调伏好这颗久被「贪嗔痴」蒙蔽的心，让「心」苏醒过来就能免除恐惧。外在的敌人自然就会消失不见。

　　* 外在的一切万物都会显得非常温顺而且快乐，处在偏远幽僻的落后地区也是快乐的，生活在被污染、科学非常发达的地方也是快乐的。

　　* 所以我们不要说生活在现代环境遭污染、环境被破坏...不要这样子讲，如果你内心幸福，可以生活在任何环境，都可以快快乐乐的一点都不会受影响。

　　* 你们看那些西藏的高僧，有些生活在西藏无人居住非常偏僻的地方，有些则生活在美国、澳洲...等地。当长年居住海外的喇嘛和长年居住在西藏本土的喇嘛沟通的时候，他们的观念都是一致的，这就表示他们了解真理啦！

　　外在的一切只是一个虚幻的假相而已。

　　* 所以才可以变来变去。

　　* 他们没有被外境而影响到内心。

　　* 而我们一般人差别太大了，生活在都市里的人就自认消费能力强、层次高。

　　* 生活在乡下的人就认为自己和大都市人的想法不能相比...等等。

　　* 有很大的隔阂跟差距。

　　* 但是修行人就不一样了，

　　* 所以他可以跟知识份子、科学家、文学家...相处得很好，也可以跟乡下人相处得很融洽。

　　他们真正了解佛法的含义，

　　我们没有调伏自己的心。

　　那么到哪里都有敌人，我们台湾是比较文明的地方，但是恐惧越来越多。你看台北市家家户户都装铁门、铁窗、监视器...等等之类，即使住在乡下也是需要恐惧小偷...等等。去那里都免不了有敌人。

　　密勒日巴在山洞闭关的时候，有个魔鬼对他说：「如果你不知道你内心里有个魔鬼的话，那么魔鬼不只我而已。还会有更多的魔鬼会显现，如果你了解最大的魔鬼就住在你的内心的话，那么，外在的魔鬼就会完全消失不见」。

　　所以最大的魔鬼、最大的敌人

　　是我们的内心哪！

　　把我们的内心调伏好，

　　那么去任何地方都是快乐的。

　　（二）护心则护一切之理

　　(1)过患依心

　　6.实语者佛言一切诸畏惧无量众苦痛皆从心所生

　　7.有情狱兵器施设何人意谁制烧铁地妖女从何出

　　8.佛说彼一切皆由恶心造是故三界中恐怖莫甚心

　　【讲解】所有的过患都是从内心中而来！

　　寂天菩萨说，不妄语的佛陀曾经说过：世上一切各式各样的恐惧以及无量的痛苦，都是内心里产生出来的。

　　在座都是虔诚的佛教徒，你们都知道有十八层地狱，而且也清楚每个地狱的众生如何受苦。

　　* 每个地狱都有各自的武器。且拥有：燃烧着烈火的铁房子、铜汁铁水、刀、枪、伤害众生的狱卒...等等。

　　* 要建造一个「燃烧着烈火、规模宏伟」的地狱，并且还要用心设计、制造各式各样的兵器，是很困难的。

　　* 那么，有情地狱中的那些「可怕的兵器」是谁故意制造的呢？

　　* 「熊熊燃烧的铁板地」是谁制造的呢？

　　* 我们知道整个八热地狱都是铁板做的，那么，这些铁是从哪里来的？创造这些不是很辛苦吗？

　　* 比「地球」还大的「须弥山」是谁制造的？

　　* 有这样一个工程师吗？

　　* 铁柱山地狱中「妖女」又是从哪里产生出来的呢？

　　--> 铁柱山地狱是由「男、女贪欲的心」产生而成的。比丘或比丘尼因为贪欲而破戒，如果没有忏悔的话，就会往生铁柱山。

　　在铁柱山的众生会由「生前的爱欲对象」产生幻觉，会听到对方在上面呼唤自己。当历经「刀山剑林」劈割种种痛苦，到达上面时却找不到那个人。这时，那个呼唤自己的声音却又从下面传来。如此一再的反覆受苦，这样一个勾心挑魂的妖女或魔鬼又是从何处而来呢？

　　* 在地狱中让众生受苦的狱卒们他们有没有罪过呢？一定有罪过！因为他们伤害了众生，让众生受苦，受苦的众生总不能说：「这是我的业报，狱卒们没有罪过」。

　　* 譬如：一个人放火烧房子让我在大火中受燃烧的痛苦，我说：「这是我的业报」，但是你说放火的人没有罪过吗？让众生痛苦就一定有罪过！可以想像的，阎罗王是审判众生的人，他的罪过就更大了。

　　* 佛说：「如此恐怖的一切灾祸患难，都是从往昔的恶心造业所产生出来的。」

　　没有一个真实的地狱存在。熊熊的烈火、燃烧的铁板、妖、魔、鬼、怪...外在的一切都是我们的恶业产生的。假如我们有一个没有执著的心，一个很平静的内心，那么外面就找不到一个恐惧的东西，任何「恐惧的因」到你面前就会化成「快乐的来源」。

　　就好像：释迦牟尼佛在刚证悟成佛时，引起了很多世间鬼神的嫉妒。因为从此以后这些鬼神就再也没有办法伤害到佛陀。于是，他们用很多箭、刀...等等各式各样的兵器射向佛陀。可是，即使有能力将须弥山拿起来做武器那样的鬼神，当他们将兵器射向佛陀时，兵器一样都变成了莲花。

　　因为佛陀此时进入大慈的禅定，没有任何事或物可以刺激得了他。

　　佛陀的内心是那样子柔软，所以没有任何人可以伤害他。

　　总之。在欲界、色界、无色界三界里面没有任何一件事比「恶心造业」更可怕。如果我们没有恶业的话，那么我们真的就没有敌人了。

　　* 为什么修行非常好的人会没有敌人呢？

　　* 为什么我们一般人的敌人却这么多？

　　因为一般人每次在家里总是说「这个人这个」「那个人那个」做太太的说「先生那边亲戚的坏话」，做先生的每次数落「太太那边亲戚的不好」所以我们的敌人越来越多。

　　如果请一个修养比较好、心地柔软随和的人来做公道人的话，他会站在各个人的立场说明各方的理由，不会伤害任何一方。这就是「随和」。

　　* 我常常说：要「随和」，但「随和」要有智慧。

　　* 我们没有智慧的时候，「随和」就容易被它所转。

　　* 「没有智慧的慈悲」容易被骗。

　　* 「有智慧的随和」别人没有能力骗我们。

　　* 我们很清楚的观照一切，不会被外境所转。

　　* 所以我们做佛教徒要有清净智慧的随和。

　　我们大乘佛教是比较多善巧的，注重菩萨的方便法。小乘佛教则比较注重行为、戒条，规定得比较细比较硬。而我们认为细节的戒律是可以应时代、环境、情势的需要而略做调整的。我常说：「如果是为了想救一条鱼的话，是可以说谎的。」不要一直墨守成规的认为「我说谎话我就会破戒」，那么就没有能力去救一条生命。

　　如果你因为某些原因，答应借钱给某个人，结果答应之后才发现他先前给你的种种理由都是不合事实的。这时候，如果你还继续将钱借给他，那就是错误。为什么呢？因为我们发现被他骗了还借钱给他，我们愿意被他骗吗？不要这样想！因为他不会认为你很慈悲、很守信用，而是认为「你好笨喔！我骗到你了」。

　　所有的恐惧都是从内心而来的。

　　* 一般修行好的人，即使遇到家破人亡也不会让他痛苦。

　　* 不是说他不伤心呐！

　　* 而是他内心接受。

　　* 本来因缘就是这样子。没有一件事不是因缘而产生的。

　　* 世间万事无奇不有，怎样的事情都可能发生。

　　所以他很坦然，

　　你们不要认为这是无情，

　　真正的悲情是这个情。

　　一般人认为父母亲死亡时痛哭到稀里哗啦才算是「有情」。这是「有情」没错。但是方法错误。有些人说：「男、女之间是无明的感情」。我喜欢他、我爱他，我也要他爱我、喜欢我。一旦不如自己的意就嗔恨他、伤害他。这是没有慈悲的感情。这是无明欲望的情！

　　真正的情是「只要他快乐，我怎样都可以」，这才是真正的情。我们对小孩也一样，我们要求小孩一定要按照我们的方式去做，我帮他付钱，我愿意为他做任何事情。但他要听我的，按照我的想法去做，如果小孩照我们想法去做他会很痛苦，他要怎么办？如果小孩不照我们的意思去做，我们就打他骂他，那就是满足我们的欲望而已啦！不是真正的慈悲。

　　修行好的人就非常的随和，只要对方认为对的话就可以啦！有些时候对方会产生无明做不好的时候，就客观的跟他说，如果他不听的话也不会产生担忧。因为担忧是没用的，如果担忧有用的话，那么观世音菩萨、释迦牟尼佛他们就好可怜喔！一点都不快乐，因为我们每个众生都那么痛苦，我们每个众生都像他们的子女一样。我们的子女很痛苦的时候，做父母的当然心疼。观世音菩萨...他们好辛苦，要一直担心，担心当然心情不好，没有快乐，不是这样子！

　　他们非常的快乐，他们非常的疼我们、爱我们，但是你没有办法让他们痛苦。因为他们知道所有的痛苦都是虚幻的，所以不需要受这个痛苦。

　　所有的恶业、痛苦都是从内心而来，所以不要一直执著在外境上的一切。我们所说的净土，是一样的环境就可以得到一样的快乐吗？净土是什么？环境非常进步、非常庄严就是净土吗？

　　相信在座各位应该都没有看过极乐世界，包括我也没有看到过，但是很多人认为极乐净土是非常壮观的、很漂亮的。那边的房子都是华丽而舒适的，我们要把人间变成这样一个环境。这些对下根器的人讲是可以啦！但是我们内心没有净化的话，外在再庄严也一样会有烦恼。把「内心转化成净土」才最重要！

　　如果说：「刚开始利用外在庄严的环境来转化我们的内心成净土」，这样子解释是可以，但是大家都要知道究竟的佛学重点不是「外在」！不然如果外在庄严就叫净土的话，那么纽约、东京...等等城市都那么美丽，那么它们都是净土喔？城市越发达、越漂亮的地方，居民的烦恼就特别多，在台湾的时候我听人诉说他们自己的内心是如何承受着痛苦和压力。

　　真的不要羡慕外在的环境，因为外在的这一切都是从内心中做出来的，内心太辛苦、太累了，很痛苦！我们最重要的课题是「如何把内心变成净土？」

　　首先要保护心啦！

　　要怎样保护呢？

　　用正知及正念来保护这个心！

　　不要让它被烦恼贼偷走。

　　以上所说痛苦是由心产生的，接下来说善业也是由心产生的。

　　(2)六度依心 (2.1)布施依心

　　9.若除众生贫始圆施度者今犹见饥贫昔佛云何成

　　10.心乐与众生身财及果德依此施度圆故施唯依心

　　【讲解】很多人认为「行菩萨道」很辛苦。做不到。其实我们菩萨道修行六度也是以「心」为主。

　　我们可以很快乐地行菩萨道，如果必须消除一切众生的贫穷才能圆满施波罗蜜多的话，那么现在依然可见许多饥饿的众生，过去诸佛又怎能圆满施波罗蜜多呢？

　　你们看北韩、非洲...等等还有那么多受饥饿的人，即使在台湾也有流浪狗、蚂蚁...都是非常饥饿的众生。那么，过去迦叶佛、释迦牟尼佛怎么圆满施波罗蜜多呢？如果没有圆满「布施波罗蜜多」如何成就呢？不是这样子，如果你们这样子想：「要天下没有一个贫穷的众生才算圆满施波罗蜜多」的话，行菩萨道就非常非常的辛苦，这样子是做不到的！

　　如果有人乐意将「一切财物及果位功德」毫无保留地施给所有的众生，经说：「以这样清净的舍心就能圆满施度」。因此，施波罗蜜多完全以心为主导。对财物、功德毫无吝啬的心我们现在做不到，因为我们是凡夫需要生活、需要物资。

　　《入中论》说到「初地菩萨就能依众生需要而布施」，现在我们的时间还没有到，真的做不到，也不可以这样做。到初地菩萨的时候就能以清净的心圆满布施度。圆满布施度并不是说让天下没有一个贫穷的众生，这是做不到的！

　　(2)六度依心 (2.2)净戒依心

　　11.遣鱼至何方始得不遭伤断尽恶心时说为戒度圆

　　【讲解】持戒以「心」为主，要持戒圆满需要把鱼、虾、青蛙、鸽子...等动物送到什么地方放生，它们才不至于被杀害呢？

　　有些人说：「你们放什么生呢？在市场买的鱼并不能适应河流的水质，把它们放生到河流里过几天就会死，你们是在放生还是放死呢？」

　　不用怀疑，当然是放生！

　　当我们放生的时候，旁边有人在钓鱼，如果被钓到不也是死路一条吗？我们怎么办？这样做也不是，那样做也不行，那要怎么做呢？这是不了解佛法的重点。

　　* 我们找不到一个「可以让它们完全不死」的地方来安置它们。

　　* 这是做不到的。

　　* 我们能做的只是「在它要被杀的当下，救它一命」。

　　* 至于以后，「是生或死」要看它们自己的福报。看它们自己的因缘。

　　* 假如没有人钓它，动物之间也会自相残杀。

　　* 鱼被鸟吃，鸟又被人打。

　　* 就如我看到一个人正遭受被强盗杀害的当下，我去救他一命。但，那个人说不定过不久也会遇上车祸或生重病死亡啊！

　　* 我们没办法把它们带到完全不死的地方。动物与动物之间，大的吃小的，小的住在大的身体里面。

　　人虽然没有互相吞食，但也是互相伤害、互相骗来骗去才能生存的。做生意、上班、政客...都一样，完全找不到一个不会伤害众生的地方，要一个不死的地方只有悟道、了脱生死才可以！所以这是做不到的！

　　一个人要守戒律，并不是远离色、声、香、味、触五妙欲的迷惑。假如这里有很多美女，我就没办法守戒。假如这里东西不好吃，就想用肉来炒菜，假如这里东西不好看就想去偷！

　　即使你「身囗」没有这样做，那么，这些诱惑如果无法完全避开的话，我们就难逃五毒的侵害。你今天没跟这个人相处，说不定过几天也会遇到这个人。过几天没遇到，过几个月或者几年也许还是会遇到这个人。为了害怕色欲诱惑，远离现在这个美色，到别的地方还是有别的美色存在！

　　因缘就是这样子。我们遇到各种诱惑是免不了的。遇到诱惑并不是避开它，而是要知道如何不被诱惑。小乘的戒律是远离它，远离它的目的就是要学习它、研究它，了解它之后它就没有能力伤害我们。

　　藏传佛教从小乘到大乘、金刚乘都有圆满的教育，我们没有说哪个好或者哪个不好。有些瑜珈士有老婆、有子女，可是他们能够给很多穿着袈裟的出家众灌顶或者教学，怎么可以这样子呢？

　　我们西藏人不在乎外表上有没有太太，虽然他是个在家居士，但不是在家居士就表示是下根器的，而出家众就是高高在上，不是这样子！

　　* 身份上，出家众代表是释迦牟尼佛的后代没错。因为这层原故，我们尊敬他。但对在家居士并不是崇拜他的外表，而是尊敬他内心所拥有的佛法智慧。我学不到的、没有的东西，我们想学的东西他已经修到了，我们因为需要而向他学习，学习好的方面！

　　* 如果是为了「外表上穿着漂亮的袈裟仪态庄严」而礼拜，现在我坐在这里像个佛像很庄严，你们向我礼拜。那么，再过二三十年我变老了，满脸都是皱纹，站都站不直，一点都不庄严了，那时你们拜是不拜？如果你们是因为「外在的庄严」而礼拜，我想再过几十年你们就没有兴趣拜了，因为不庄严啦！

　　* 这个重点要拿捏得很清楚。我们对出家众尊敬的原因是，因为他是三宝里面僧宝的象征(证悟的初地菩萨以上，才是真正的僧宝，四个以上的比丘是僧宝的象征)。所以我们对僧众非常地尊敬，尤其在我们彰化在家居士对所有的出家众都是一样的尊敬，认为出家众都是释迦牟尼佛的后代，是维持佛法的象征。不管他有没有学问，对佛法有没有理解，都平等的叫师父。而其他有些地方的人则会说「喔，是喇嘛啦！」认为「仁波切」、「堪布」才可以叫师父，喇嘛没什么了不得。

　　不要怀疑在家居士怎么可以为人灌顶或教学？

　　* 虽然是个在家居士，但他对佛法有充分的理解、为人谦虚不傲慢就值得尊敬。

　　* 像我们宁玛巴的敦珠法王、顶果钦哲仁波切...

　　* 他们对佛法非常的精通又是个修行者，为人都非常的谦虚，谦虚到一个乞丐也一样平等的看待。

　　* 他们虽然是在家的瑜珈士没错，但他们非常值得人们钦佩。

　　* 如果有人自认为自己有太太、有儿女、对佛教理论又非常了解而很骄傲的话，那就不值得尊敬了。

　　* 因为他没有往内调伏心！比一般人还差啦。

　　* 他会的在场的人都会，娶妻！喝酒！满街的人都会，他的贪、嗔、痴、傲慢心比我们一般人还重，值得尊敬吗？

　　* 不管他的招牌有多大，某某大法王.........的称呼，这是假的，什么法王他一点都不值得尊敬。

　　持戒的重点是什么？

　　不管是小乘、大乘、金刚乘都一样，持戒是「不可以做伤害众生和伤害自己的事情」就叫持戒了。这是戒波罗蜜多。我们以为男、女谈恋爱的时候，双方都认为不会做出伤害对方的事情，都是出于自愿的。但是后来造成不好的结果时，两个人都痛苦，彼此都被伤害到，这是无明呐！刚刚所讲「持戒是不造任何伤害众生的因跟果」，这样才是持戒，持戒是以心为主。

　　(2)六度依心 (2.3)安忍依心

　　12.顽者如虚空岂能尽制彼若息此嗔心则同灭众敌

　　13.何需足量革尽覆此大地片革垫靴底即同覆大地

　　14.如是吾不克尽制诸外敌唯应伏此心何劳制其馀

　　【讲解】这里说安忍是靠心！

　　这世上，顽劣的有情众生多得像虚空一样，怎么可能全部制服他们呢？

　　* 虚空是没有边的，哪里有虚空，哪里就有众生。

　　* 哪里有众生，哪里就有烦恼。

　　* 哪里有烦恼，哪里就有顽劣的众生。

　　烦恼就是「贪嗔痴」、嫉妒、傲慢。有贪欲心的人、有嗔恨心的人、有嫉妒心的人存在时，跟他们相处起来一点也不舒服，我们要如何完全调伏这些众生呢？

　　* 整个台湾不好的人都消灭了，别的国家还有很多不好的人；

　　* 整个地球不好的人都消灭了，其他星球还很多。

　　* 所以要完全调伏这些众生是做不到的！

　　* 所以，如果能止息内在所有的嗔心，不就等于消灭了外在的一切敌人吗？

　　的确如此！

　　譬如说：我们为了不要伤害我们的脚，何必要那么麻烦去找足够的皮革来覆盖大地、然后才出门行走呢？这是不可能的！找不到一块那么大的皮革！为了不伤害我们的脚，买很多牛皮覆盖在全台湾的土地上是不可能的，为什么这里不说塑胶呢？

　　古时候没有这些啦！我们小时候所穿的鞋子都是皮革制成的，我想寂天菩萨的时代也应该是这样子的。所以只要用一小片皮革垫在鞋底走路，不就等于盖住了所有的地面吗？同样地，我也不可能完全制服外界的一切仇敌，我只要努力调伏内心的嗔恨就够了。何必费神去克制其他外在的敌害呢？

　　的确如此！

　　* 我们内心快乐，去美国也是快乐的，去英国也是快乐的，去任何地方都是快乐的。

　　* 把内心调伏好，自然所有的敌人就都会消失不见。

　　* 找不到敌人的时候，当然也找不到痛苦。

　　* 我们一直想要快乐，但是一直找不到。

　　* 当我们调伏好内心的时候，我们想要去寻找痛苦一样也找不到。

　　* 就好像去一个黄金做成的世界里，找不到一块石头，道理是一样的。

　　所以忍辱是靠心呐！

　　内心调伏好外在的敌人自然而然就被驯服了。

　　(2)六度依心 (2.4)精进依心

　　15.生一明定心亦得梵天果身囗善纵勤心弱难成就

　　【讲解】如果勤修三摩地(禅定)而生起一种明朗的定心，就能获得生梵天等色、无色界的果报。如果精神散漫，那么即使「身囗勤行善业」也得不到生梵天的善果。

　　从前有一对母女都快要被水淹死了，这时，母亲升起这样的念头「我死没关系，希望我的女儿平安就好了」。女儿也在这个时候升起「我死没关系，希望我的母亲平安就好了」。

　　她们的心定在这个善念之中，两个人都往生了，因为她们有这样一个明亮的定心，所以她们两个都往生大梵天。我们做大礼拜也好，念诵佛经也好，短短几分钟或几十分钟心能够定的话，那个果报就可以让我们生在色、无色界了。

　　* 但因为没有证悟空性，所以还不能解脱。

　　* 假如我们没有这样的定心，即使我们拼命做大礼拜，从早拜到晚，一天拜二、三千拜，一个月二个月..一年两年...拜了好几十万、好几百万拜。如果我们礼拜的心态是注重数目的累积，持咒也是一样，以一个「累积咒数」的心态在念诵，心不定，身体却很勤劳。

　　* 囗诵没完，那么它的功德是非常有限的。

　　精进以心为主，「心」精进是最重要的。所有的念诵、礼拜都是为了转化我们的心，布施也好、盖庙也好、建佛塔也好...等等，都是为了累积善业。

　　为什么要累积善业呢？

　　因为我们需要福报，有福报才有智慧，有智慧才有快乐，所以我们的「心」精进最重要。

　　大圆满前行说：「念咒的发音标准与不标准有百遍的差别，心定与不定则有千万遍的差距」。

　　(2)六度依心 (2.5)静虑依心

　　16.虽久习念诵及馀众苦行然心散它处佛说彼无益

　　【讲解】静虑靠心。

　　如果一个行者长久地修习念诵和其他的一切苦行，但是内心却老是向外缘流散，洞彻真理的佛陀说：那是无益的。

　　闭关住在偏僻的山区，吃、住都很粗简不讲求。粗食、野菜、山洞、树下，随便吃、随便住。每天都在念佛、持咒、修仪轨、作大礼拜，身体闭关苦行，心却向色、声、香、味、触五妙欲方面想，功德是很小的。

　　因为没有抓到修行的重点。

　　我的老上师突丹丘吉札巴仁波切曾经这样说过：如果没有调伏我们的心，闭关修行是没用的，在一个「野山上」盖一个「野房子」住一个「野身体」，里面有一颗「野的心」，是没有意义的！

　　* 所以光是住在很偏僻的森林里面是没有用的。

　　* 动物一直都住在那里，动物很厉害吗？动物一点也不厉害，很笨！

　　* 所以我们要去山林闭关之前，闻、思是非常重要的。

　　* 学到之后才去那边修。所谓「修」是说「闻、思了解之后，维持那个你所明白的状况才是修」。

　　不然去那边干什么？

　　我现在先把门关起来，不让人看到我，这样就是高僧吗？不可能的喔！你们不要认为「闭关几十年」就是「高僧」，是不是「高僧」先要看他的心灵，他的心里有没有变得贪、嗔、痴比较少？是怎样子的？

　　只有时间才能证明。

　　吉美林巴大师说：你有没有闻、思呢？看你非常温和的话就表示你对闻、思做得很多啦，表示闻、思往内发展而没有往外挥洒，把它当做镜子而没把它当做眼镜，有没有修呢？看你的贪、嗔、痴、傲慢有没有减少，如果没有减少的话，表示你一点都没有修啦！

　　* 「闻、思」当镜子是看自己。

　　* 「当眼镜」就是看别人。

　　* 佛法是调伏自己、看自己缺点的。

　　* 「闻思」很多的话，我们会变得非常的客气。

　　* 贪、嗔、痴没有减少的话，不管「闭关」或「闻思佛法」都没有意义。

　　如果为了修行而不享用既有的条件，那真的是浪费，要修行并不需要不吃不喝。我们是可以利用它的，我们可以吃的很饱，吃饱了才有好体力，有体力才可以更精进的学习。

　　我们并不是有好吃的东西，还要去找更好吃的东西，并不是为追逐食物的美味而忙碌，所以佛子行三十七颂说：「富裕有富裕修行的方式，贫穷有贫穷修行的方式」，各个情况都可以利用就是善巧。

　　学菩萨道一点都不辛苦，它可以依自己的情况而修行，重点在心态上面。如果我们要去台中，没有车子开，我可以用走路的！不走路可以坐火车、骑摩托车...等等，一样可以达到目的。

　　心散乱，修行再多也是没有用的。

　　说个故事，我在印度佛学院的时候，曾经和两个喇嘛去莲花湖，也就是莲花生大士出生的地方朝圣。需要三天的时间，去到那里我们就住了下来。第二天我们爬山去看莲花生大士闭关过的山洞，在那附近几百公尺内有很多阿尼(尼姑)在那边闭关。她们的生活蛮艰苦的，对我们很亲切，我们中午刚到那里，有人就给我们一些吃的东西。正在吃东西的时候，外面传来吵杂的声音，仔细听才知道，原来是两个阿尼为了一件东西在吵架。

　　住在上面山洞的人说：「你上次向我借的东西到现在还不还我！」

　　住在下面山洞的人回答说：「我早就还你了！你现在还要向我要，真是不要脸！到我家门囗来要东要西的。」

　　哎呀！怎么会这样子呢？虽然在这么好的地方进行苦修。但是没有调伏内心的话，真是可悲！没有用的！就好像动物一样，动物它们一直都住在偏僻的地方。但一直没有能力调伏它们的内心。我们内心调伏好，住在都市、住在很吵杂的地方都没关系。就好像莲花生长在很污浊的地方，但一点也不会损害它的洁净一样，我们的心是非常重要的。

　　(2)六度依心 (2.6)智慧依心

　　17.若不知此心奥秘法中尊求乐或避苦无义终漂泊

　　【讲解】如果不能认识佛法最主要的关键，「心」的奥秘或空性胜义谛的话，那么纵然努力追求快乐、避免痛苦，仍免不了要在三界中毫无意义地漂泊。

　　我们要抓住佛法的关键，佛法法门众多。比方说：藏传佛教有非常多的唐卡、佛像、本尊...如果都要一一去了解、研究这个代表什么，那个代表什么，我的头都痛了。没办法记得那么多，我本来对佛像的认识并不太多。

　　我们在佛学院并没有研究佛像，只是研究佛经的含义。反而到台湾以后这方面进步太多了，因为很多人在问，那我就必须去看书、去研究、去问。那个佛像有多少手臂是象征什么、这个佛像有多少个头是象征什么...

　　因为本尊的数量很多，如果我们要各个都去认识他们的脸孔是非常困难的。对一个凡夫及初学者来说这些并不是很重要。

　　阿底峡尊者是西藏后盛时期非常有贡献的一位大师，他问他的学生就敦巴：「你如何把握佛法的重点呢？」

　　就敦巴回答：「这部经里面怎么讲的，就按照这部经所讲的方式去修，这部律里面怎么讲的，就按照这部律所讲的方式去修。这部论里面怎么讲的，就按照这部论所讲的方式去修。」

　　阿底峡尊者听了以后说：「我还是要到西藏一趟！」

　　这表示那样的方式是不对的！不管经里面讲的、律里讲面的、论里面讲的、小乘讲的、大乘讲的通通都要归纳在一起，重点要抓住！我们短短的人生如果每一部经、每部论都要听、都要学的话是学不完的！就好像各行各业一样有些当老师、有些当医生、有些做生意、有些当科学家...如果我们每一门学问都要学的话，怎么学得完呢？

　　即使我们的寿命有几千年也没办法学那么多，你看我们这边大藏经就有那么多本，如果每本都要去看、去研究的话，那是做不到的！西藏有那么多教派、那么多高僧写的书，学不完的！

　　* 不用这样子做，抓到重点以后都是一样的。

　　* 就好像我们研究水，真正了解水的本质以后，台湾的水、西藏的水、自来水管里的水、马桶里面的水、杯子里面的水...清清楚楚的。

　　* 都是水，一样的！

　　* 清净的水、污浊的水都是水，不要分别这个水不透明。那个水太脏。

　　* 不要这样子，所有的都是水！

　　* 不管它怎么变都一样，本质上都是水！

　　* 不管那一部佛经说的重点都要抓住关键在那里？

　　关键是心的奥秘-->「空性的胜义谛」，这是奥秘吗？当然是！

　　* 你看，我们看不到我们的心呐！

　　* 我在这边可以看到你们每一个人的面孔，每一个人的身体。

　　* 但是看不到你们的心，心脏是不是你们的心呢？不是啦！