索甲仁波且：生死无惧 三月

　　本觉

　　本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。

　　3．1

　　专一的修习揭显了你根本的善心，因为它消解了你的不善和伤害。

　　只有当你除去心中的伤害之后，才能真正有益于他人。借此修行慢慢地除去你的不善和伤害，让自性的真正善心流露闪耀，成就一个温暖的环境，让自性的花朵绽放出来。

　　3．2

　　禅坐时，无论生起什么念头和感觉，就让它如海浪般生起和消散。无论你发现自己在想什么，就让念头生起和消散，不要压制强迫它。不要执着、增强、沉溺、紧抓着它；也不要让它具体化。不要追随念头，也不要迎接它；就如海洋看着自己的波浪，或如天空向下凝视着飘过的云。

　　你很快就会发现，念头就像风，来来去去。其中的诀窍就是不要去‘想’念头，让它流贯心头，保持心的自由和开放。

　　3．3

　　我现在七十八岁了，一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。

　　这么多的年轻人死了，这么多同年纪的人死了，这么多老年人死了；许多居高位的人沦落了，许多卑贱的人爬起来了；许多国家变故，这么多混乱和悲剧、战争和天灾，这么多的可怕事情在全世界蔓延着。

　　然而这些只是黄梁一梦罢了，当你仔细思考，会发现没有一件事是永恒不变的，一点也没有，即使身体最细的毛发也在改变。这不是理论，是你真正可以了解，甚至亲眼看到的。

　　——顶果钦哲仁波切

　　3．4

　　佛陀静默庄严地禅坐着，天空在他的四周上方，好像告诉我们：禅坐时心要像天空一样开放，但要稳如泰山。天空就是我们的绝对的本性，没有边界，无拘无束；地就是我们的相对的现实生活，我们的相对心和凡夫心。

　　我们禅坐的姿势，象征着绝对／相对、天空／大地、天堂／世俗的融合，如鸟的两翼结合了天空般永恒的心性和虚幻有限的凡夫心地。

　　3．5

　　只要是诚实看待生命的人，就会发现自己老是活在一种不安幽暗未明的模糊状态。我们的心总是在清楚与迷惑之间游荡，如果我们一直在困惑之中，至少这也是某种清楚。让我们真正感到不解的是，虽然我们常觉得迷惑，有时候却十分清楚呢！

　　这种持续的不确定感，让人丧气和绝望；但如果你能观照，你会发现它的本质会产生间隔( gap) ，若你能看见且把握住，它就提供了转化的绝佳时机。

　　3．6

　　心性是生与死的基础，

　　就像天空把整个宇宙拥抱在胸怀。

　　3．7

　　当我们死时，什么也带不走，尤其是我们一向如此珍视、如此盲目依赖、如此想要永远保有的身体。

　　而我们的心却不见得比身体还要可靠。只要好好看它几分钟，你会发现心就像跳蚤一样跳个不停，念头无端地生起，每一刻钟都被混乱所席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这是我们唯一熟悉的心识，死亡时还要依靠它，那真是一场荒谬的赌博。

　　3．8

　　佛陀在初转法轮时说：无明是痛苦的根本原因。但这种无明起自何处？又如何展现？

　　让我来举个日常生活的例子：想想我们认识的某些人，上天赋予他们卓绝的能力和智慧，如你所料，这些聪明才智不但帮不了他们，反而带来痛苦，这不是很奇怪吗？这简直是说，他们的聪明造成了痛苦。

　　这到底是怎么回事？其实很清楚：我们的智慧被无明俘虏、扣压住了，而无明为达目的，就恣意利用我们的才智。这就是为什么聪明如我们也会犯错的原因了。

　　3．9

　　有时我们会短暂瞥见心性。一首美妙的乐曲、大自然的静谧安详或日常生活的点滴，都是启发的契机，当我们看着雪花慢慢飘落，或旭日升上山头，洒落一室的光芒，都可能瞥见自性闪现。每个人都曾拥有这样光明、宁静、喜悦的时刻，且奇妙得令人流连不已。

　　我想有时我们对这种心性乍现实在是一知半解，但现代文明却没有提供我们理解它的基础和架构。更糟的是，现代文明非但不鼓励我们更深入了解，找出根源所在，反而以或明或暗的方式扼杀了我们的探寻。而就算我们把这体验与他人分享，也没有人会严肃对待。因此我们忽略了这些可能是生命最具启发的契机。这或许是现代文明最黑暗最纷乱的一面——对‘我们到底是谁’的无知和压抑。

　　3．10

　　了知万物就如：

　　缥缈幻影，浮云城堡；

　　如梦，如魂，

　　可见却无实体存在。

　　了知万物就如：

　　朗空明月照映清湖，

　　而却未存在湖中。

　　了知万物就如：

　　音乐、声响或哭泣的回音，

　　但回音中却无旋律回绕。

　　了知万物就如：

　　魔术师的幻术，

　　变出马、牛、车子等东西，

　　其中却空无一有。

　　——佛陀

　　3．11

　　慈悲是最好的护卫；就如古代大师所体悟的，它也是一切治疗的源头。假设你得了癌症或AIDS之类的重病，若你以满怀的慈悲之心，不仅承担自己的痛苦，还能承担与你相同境遇者的痛苦，毫无疑问地，你就可以净化过去所造恶业，而这些恶业是你过去、现在、未来之所以一直遭受痛苦的原因。

　　在西藏，曾发生许多令人不可思议的例子：当人们知道自己病入膏肓时，会布施所有钱财，独自走到墓地等待死亡来临。在那里，他们修习承担他人痛苦的法门，令人惊异的是，后来他们却没死，反而痊愈回家了。

　　3．12

　　虽然我们的行为所种下的因，还没开花结果，不过总有一天一定会成熟的。

　　我们常常会忘记，结果总是在很久以后才会降临，在这之前，我们总是无法将因和果联想在一起。

　　吉美林巴说：‘看看老鹰吧，它高高地翱翔天际，了无踪影，但一旦它侦测到地上的猎物，就会突然从高空俯冲袭击。当它降落时，它威吓的身影就出现了。’

　　3．13

　　禅定和净心的初级训练，可以使学生的心成熟开放，直接体证真理。

　　然后，在这种传授的有力时刻，上师可以把他对心性的证悟（我们称为上师的‘智慧心’），直接传授给真正准备好的学生。

　　上师只不过是把佛陀的真正面目传授给学生，唤醒学生当下内在的觉醒而已。在那种经验中，佛陀、心性和上师的智慧三者融合为一。学生将会在感恩的光明中，毫不怀疑地体悟到：在学生和上师之间，上师的智慧心和学生的心性之间，现在不可能，过去不可能，将来也绝不可能有所分隔。

　　3．14

　　万物本质皆为虚幻短暂，

　　有分别心的人，如舔刀锋之蜜，

　　以苦为乐。

　　坚持万物实有的人，

　　多么可悲啊！

　　精神之友们，

　　往内观照吧！

　　——纽舒仁波切

　　3．15

　　在佛陀证悟之夜，据说他历经了好几个不同的觉悟阶段。首先，他的心‘清净无瑕，无所染污，趋于柔软、敏锐、专注和坚毅无比’，他开始回忆前世，以下是他对那个经验的描述：

　　我记起了我的许多前世：一世、二世、三世、四世、五世……五十世……一百世……十万世。我对这些世的一切了若指掌：在哪里发生、我的名字、出生于那个家庭、做过些什么事等。我经历了每一世的好运和恶运，及每一世的死亡，又一再地投生。我用这种方式回忆了无数的前世，及其详尽的特质和细节。这是我在初夜时分所得的知识。

　　3．16

　　累劫的无明，使我们执意认为整个生命与自我是一体不可分割的。它最大的胜利就是诱使我们相信：它的最大利益，就是我们的最大利益：甚至认为它与我们共相生死。这是个残酷的讽刺，因为自我和我执正是我们痛苦的来源！

　　然而，自我却如此可怕得令人信服，长久以来我们都被它骗了，因此只要想到无我，就会吓坏了。自我向你低语着：‘失去自我，就会失去做人的许多乐趣，就会沦落为死板的机器人或脑死的植物人。’

　　3．17

　　伟大的人会隐藏其非凡的能力，表现得一如平凡的我们，除非我们尽全力检视才能察觉。相反地，平凡的骗子却善于假扮圣人欺骗大众。

　　——贝珠仁波切

　　3．18

　　如果你持续观想慈悲，当你看到别人受苦，你的第一个反应将不只是怜悯而是深刻的慈悲。你要尊重甚至感激他，因为你知道，任何人以其痛苦让你开展慈悲心，就是给你最好的礼物，因为他们正帮助你增长通往觉悟之道的资粮。

　　这就是为什么我们说，在西藏，乞讨的乞丐和让你心痛如绞的老病妇，可能都是诸佛乔装而成的，在你的修行之路上示现，帮助你增长慈悲心，迈向成佛之境地。

　　3．19

　　我总是告诉我的学生，禅坐完不要太快下座，让禅定的宁静充盈你的生活。

　　如我的上师敦珠仁波切所说：‘不要跳起来就跑走，让你的正念与日常生活融合；就像头骨骨折的人，老是小心翼翼，惟恐别人碰到他一样。’

　　3．20

　　在死亡的那一刹那，我们的心境非常非常重要。如果死亡时心存正念，可改善我们的下一世，即使此生曾经造下恶业；而就算我们曾经善尽此生，死亡时若心意烦乱忧悲苦恼，也会有不利的后果。

　　这意谓着：我们死亡前的最后一念和情绪，对于即将到来的下一世有极强大的决定力量。因此，上师们非常强调死亡时周遭的环境气氛。对于即将死去的亲人或朋友，我们应尽全力激起他正面的情绪和神圣的感觉，如爱、慈悲和恭敬心，尽量帮助他‘放下贪念、欲望和执着’。

　　3．21

　　最重要的是不要陷入我在西方常常看见的‘购物心态’：换了一个又一个上师、一个又一个教法，从不肯持续专注地修炼某一种法门。几乎所有的精神大师都认为，最重要的是要专修一种法门。全心全意地遵循一种法门，直到心灵之路的尽头。当然，你要同时保持一颗开放和虔敬的心，兼采不同法门的智慧。

　　在西藏，我们常说：‘了解一个（法门），你就完成了所有。’现代流行的观念是‘只要我喜欢，有什么不可以’，使我们吝于承担任何责任，这正是我们文化最大、最危险的迷惑，也是‘自我’妨害我们性灵成长的最有效方法。

　　3．22

　　修习正念可能销毁我们多世以来所累积的负面的、攻击性的和混乱的情绪。你不用去压抑情绪或沉溺其中，重要的是，你要去‘看’它们——你的思想和一切生起的东西，而且尽可能用开放和宽广的接纳和宽容来看。

　　西藏上师说，这种睿智的宽容如同无垠的虚空，如此地温暖舒适，把你包住，保护着你，好像一条阳光的毯子。

　　3．23

　　上师就像一艘负载众生横渡生死苦海的大船；一个领导众生到达解脱之地的伟大船长；一场浇息欲望之火的大雨；有如照彻黑暗无明的日月之光；如同承载善恶力量的坚实大地；一棵含藏短暂快乐和无穷喜悦的如意树；一座埋藏广大精深教法的宝藏；一颗让人觉悟的如意珠宝；一位平等付出爱给所有有情众生的父母亲；一条慈悲的大河；一座超越世俗，不被无明之风摇撼的高山；一片充满雨水可以舒缓众生痛苦的云层。

　　简而言之，他就是佛陀的化身。不管是看见他，听到他的声音，回忆起他，或碰触他的手，只要与他结缘，就能使我们走向觉悟。对上师绝对的信心是弟子成佛的保证。他的智慧和慈悲的温暖，熔化了我们的生命之矿，显露我们内在佛性的黄金。

　　——顶果钦哲仁波切

　　3．24

　　大部分的人都被业和烦恼遮蔽了，使我们无法看透自己的本性和实相。因此，我们执着地把快乐和痛苦当真，而我们愚蠢的行为又继续播下来世的种子。我们的行为把我们系缚在不断循环的生死轮回之中。所以，我们今生此刻所做的每件事都存在着一种危险：未来可能要替现在的所做所为付出代价。

　　所以我们要认真而急迫地，以智慧为死亡早做准备，转化我们未来的业，避免一再掉入无明的悲剧之中，重蹈痛苦的生死轮回。今生是我们唯一可透过修行做准备的机会，这是此生的自然中阴不能逃避的讯息。

　　3．25

　　觉悟对于乔达摩（佛陀）来说，就如监禁他千年的牢狱被打破了。而愚痴就是这座牢狱的狱卒，因为愚痴遮蔽了他的心，如乌云掩盖了星月。

　　心被无尽的妄念波浪淹没，而将现实错分为：主观／客观，自我／他人，空／有，生／死，这种分别心产生了邪见——感情、贪欲、执着的牢狱。生、老、病、死的痛苦，只会让这道狱墙变得更结实，我们唯一的能做的，就是逮住狱卒，看清楚他的真面目。狱卒应是愚痴……一旦狱卒走了，监狱就会消失，而永不再出现。

　　——一行禅师 《佛陀的觉悟》

　　3．26

　　很难专心安住于心性，即使只有片刻，都是异常的困难的，更别想去除生起的念头和烦恼。

　　我们总以为那很简单，因为我们认为自己极富理解力，或已经完全了解它。这是个很大的谬误。事实上，要经过多年持续的闻、思、修、观想和禅坐，修行才能成就正果。

　　3．27

　　若想祈求觉悟者的帮助，激起恭敬心或证悟自性，没有任何法门比‘上师相应法’（Guru Yoga）更快速、感人和有力。

　　顶果钦哲仁波切写道：‘上师相应法即是与“上师的自性相结合”，运用这个法门，可使我们的心与上师的觉悟心融合一起。’

　　上师是诸佛、上师和觉悟者三者加持力的结晶，所以祈请上师，就等于祈请所有圣尊；将你的心和上师的智慧心相连结，就是将你的心与真理和觉悟的化身相结合。

　　3．28

　　佛陀快要入灭时，曾预言在他涅槃后不久，将有莲花生大士降世弘扬密宗教法。西元八世纪时，在西藏建立佛教的就是莲花生大士。对于我们西藏人，根本上师莲花生大士是浩瀚的、永恒的法则；他是宇宙的法师。

　　当我遭遇艰难和危险时，我常常祈求莲花生大士，而他的加持和法力也从不曾失信于我。当我想到他时，我的所有上师都化现于他身上。对于我来说，他活在每个时刻。整个宇宙每分每秒都闪耀着他的美丽、力量和存在。

　　3．29

　　真正体认无常可以慢慢解脱我们的执着，认为万物有常的错误观念，及将安全感建立在外相上面的谬误。

　　慢慢地我们才恍然大悟，我们因执着不可能执着的东西而遭受的痛苦，在深层意义上而言，其实是没有必要的。

　　刚开始接受无常的观念可能会觉得痛苦，因为它是如此的陌生。但只要我们不断反省思考，心灵就会慢慢地转变。‘放下’变得愈来愈自然，愈来愈容易。

　　要花很久的时间才能沉没我们根深蒂固的愚痴，不过只要我们越加反省，就越能开展‘放下’的观念，届时我们看待事情的方式就会彻底改变。

　　3．30

　　如果我们的生活充满暴戾之气；心灵总被愤怒、执着或害怕等情绪所占，你就无法奢望能安详死去。

　　所以我们若想死得安详，就要学习如何好好过生活：想要安详地死去，就必须培养心灵的宁静和生活的安详。

　　——达赖喇嘛

　　3．31

　　禅坐姿势的最大要点是要保持背部挺直如箭，或如一堆金币。这样气才能轻易流贯身体的脉，心才能得到真正安歇。不要强迫什么。脊椎下半部的自然曲线，要保持放松、挺直。头要保持自然平衡；肩膀和上半身带着力量和优雅，维持均衡但不要僵直。

　　双腿交叉而坐，不一定要双盘，那是高级瑜伽所强调的重点。交叉的双腿表示生与死、善与恶、方便法门与智慧、阳与阴、轮回与涅槃的融合；和不二的境地。双手舒适地覆盖在膝盖上，这叫‘正襟危坐’。若你想坐在椅子上，脚要放松，背要挺直。