索甲仁波且：生死无惧 二月

　　‘阿’代表‘空’，‘未生’的实相。

　　2.1

　　两千五百多年以前，有个累世追寻真理的人，来到印度北部一个静谧的地方，端坐于菩提树下，发誓如果不觉悟真理就不起来。

　　传说，他在黄昏时征服了所有黑暗的愚痴；第二天清晨，金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟。

　　在此神圣的一刻，天地震动，好像‘快乐得醉醺醺的’；经典上记载：‘没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常宁静，好似达到圆满的境地。

　　他就是有名的佛陀。

　　2.2

　　执着是我们所有问题的根源。因为无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拚命地执着。我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执着的悲剧和讽刺：执着不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。

　　执着的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执着的东西到头来根本无法执着。

　　西藏人说：‘同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。’；又说：‘无论你如何用力，还是无法将沙子榨出油来。’

　　2.3

　　从某方面来看，海浪似乎各各独立分开，有始有终，有生有灭；从另一方面来看，海浪并不存在，只是水的行为而已，‘空’无任何个体，而是‘充满’着水。

　　所以当你真正思考海浪，会发现它只是风和水的短暂聚合，依赖着一不断改变的外在环境。你也会了解，海浪与海浪之间是共相依存的。

　　2.4

　　我们一生的所作所为，

　　造就我们死时的景况。

　　每件事，

　　绝对是每件事，都和它有相关联。

　　2.5

　　什么是大圆满的禅定？它只在‘见’(View)被传授后，自然专注安住于‘见’中。

　　敦珠仁波切如此描述它：‘禅定就是专注在本觉的状态，没有任何思维概念，同时又维持完全放松，毫不涣散或执着。因为“禅定不是苦斗，而是自然地溶入本觉。”’

　　2.6

　　我们身本的细胞正在死亡，脑部的神经正在衰萎，甚至脸部的表情也随心情不断改变。我们所谓的个性也只是‘心识的流动’而已。今天我们心情好是因为一切都好；明天就可能沮丧失意了，而我们的好心情哪里去了？

　　还有什么能比我们的思想和情绪更难预测的？你知道你下一秒钟的念头和感觉？我们的心其实是空幻的、无常的，如梦般空虚短暂。仔细看念头：它来了，它停留，它走了。过去已经过去，未来还没生起，甚至连当下这一念，即现在所经历的，也成为过去了。

　　我们唯一真正拥有的是‘当下’，此时此刻！

　　2.7

　　自性的要义

　　没有言语可描述；

　　没有例子可表明。

　　轮回未让它变坏；

　　涅槃未使它变好。

　　它未曾生，

　　也未曾死；

　　它未曾解脱，

　　也未曾迷惑；

　　它未曾存在，

　　也未曾消灭；

　　它无拘无束，

　　也无法类归。

　　一——敦珠仁波切

　　2.8

　　人是‘宇宙’整体的一部分，也是有限的时间和空间的一部分。他将自己的思想和感情，视为独立于整体之外——这是一种意识的错觉。这错觉是种监狱，把我们监禁在个人欲望和少数最亲近的人身上。我们的任务就是要拓展慈悲心，拥抱所有的生灵和整体自然的美，以挣脱这座监狱。

　　——爱因斯坦(Albert Einstein)

　　2.9

　　怀疑需要真正的方便法门才能对治，我发现很少人能真正了解如何克除或利用怀疑。

　　这似乎是很讽刺的事：现代人如此信奉贬抑和怀疑的力量，却很少人有勇气怀疑‘怀疑本身’。就像一位印度大师所说的：把对狗的怀疑转移到怀疑本身，揭开讥讽的面具，找出害怕、无助、绝望和不耐烦的真正根源。

　　到时，怀疑将不再是障碍，而是觉悟之门，每当怀疑在心中涌现时，修行者会欢迎它，视为深入真理的工具。

　　2.10

　　自我无法了解我们的真面目，结果它不择手段地想勾画出一个‘自我’，但那必定是善变骗人的，必须以不断改变来维持它虚构的存在。

　　自我(ego)的藏文是dakdzin，其意为‘我执’，是对‘我’和‘我的’、自我和他人的虚幻概念，以及因之产生的所有概念、欲望和行为的不断执着。

　　此种执着一开始就注定要失败无功的，因为其中并没有任何基础和真正存在，而我们所执着的东西其根本本质却是不可执取的。我们如此不断执着的原因在于，在心灵深处，我们知道自我并不是本来就存在的。就是这个秘密的、令人焦虑的认知，产生了所有的不安和恐惧。

　　2.11

　　你的慈悲心对临终者有三项大利益：

　　第一，因为心胸的开放，使你能更容易、毫无条件地带给临终者亟需要的爱。

　　第二是较深的精神层面：我一再看到，如果你能将慈悲付诸行动，就能创造一种气氛，激发他人的精神层面，或甚至开始修行。

　　在最深刻的层面上，如果你继续对临终者修行慈悲，同时也激发他们修行慈悲，这样不仅可以治愈他们的心灵也可治愈肉体。你会很惊奇地发现所有精神上师所说的：慈悲的力量没有边界。

　　2.12

　　有位禅师有个很虔诚却天真的弟子，视他为活佛。

　　有一天，这个禅师不小心坐在一根针上，他大叫：‘噢哟！’跳了起来。弟子马上就对师父失去信心，而离开了他。他说他发现师父并未开悟而失望不已，否则，他怎么会大叫又跳脚？

　　禅师知道弟子离开他后说：‘哎呀！可怜的人！他应知道，事实上，不仅是我，就连针和“哎呀”声也不是真实存在的。’

　　2.13

　　学学老牛的楷模：

　　它满足地安睡在马房。

　　你总得吃饭、睡觉和拉屎，

　　这是不能避免的，

　　其他的就不关你的事了。

　　做你该做的，

　　永远做你自己。

　　——敦珠仁波切

　　2.14

　　在我所知道的修行法门中，施受法(藏文Tonglen：意为施予与接受)是最有用和最具威力的。

　　当你遇到困境，施受法能告诉你别人的苦难；当你内心郁结，它能摧毁阻碍你的力量；当你感觉对别人的苦痛漠不关心时，它能帮助你发掘内在自我，显露你真性流出的爱和无尽的光辉。我执和我爱是所有痛苦和冷酷无情的源头，据我所知，施受法最具破解的效力。

　　简而言之，施受法所修行的施予与接受，就是要承担他人的痛苦，而把自己的快乐、幸福和宁静给别人。

　　2.15

　　在我的经验中，若不先建立自己慈悲的信心和力量，要观想承担别人的痛苦，尤其是病人和临终者的，是一件很困难的事。这种信心和力量能帮助你转化他人痛苦。

　　这就是为什么我说要对他人行施受法前，自己要先行修炼的原因。在你对他人付出爱与慈悲之前，你要先发掘、深化、创造和强化你自己；先治愈你的冷漠、痛苦、嗔恨和恐惧，因为这些都可能成为你修行施受法的障碍。

　　2.16

　　把禅修与生活结合是禅修的重点和目的。现代生活的暴力、压力、挑战和错乱，使得这两者的相结合更显迫切。

　　两者如何才能结合运用呢？怎样才能把禅修的宁静与宽广自在融入日常生活？除了持续修行，别无他法，只有透过踏实的修行，才能不断地体尝到自性的宁静，而能将这经验延伸到日常生活。

　　如果你真想达到这个境地，就要把修行当作每日必须的食粮，而非偶尔服用的药或治疗。

　　2.17

　　当我们修行佛法之后，一定会发现自己一些特别明显的事实：

　　我们常常碰到的问题：某些因恶业所养成的习性，是我们一再重复和加强的；某些看待事情的方式（如对自己和周遭世界旧有的解释方式）原来是错误的，而我们却一直信以为真，曲解了事实真相。

　　当我们坚守修行之路，且诚实检验自己时，它就会越来越显明，而我们的觉受不再是一张妄念的网。要认清我们的困惑，虽然我们还不完全了解它，不过它却带给我们智慧之光，让我们进入一种崭新的历程，一种治疗的历程。

　　2.18

　　我们都有遇见某种心灵之道的业因，我诚心诚意地鼓励你，用最大的信心，追寻一种最能启发你的法门。

　　如果你老是在寻找，这种寻找就会变成僵化的执着，把你套牢。你便成了求道的观光客，忙得徒劳无功。就如敦珠仁波切说的：‘把你的大象关在家里，却跑到森林里找脚印子。’

　　专攻一种法门，并不是要限制你，或嫉妒地专制独断，而是帮助你持续专一的慈悲方便法门，虽然修行的障碍必定会出现，你也能继续走下去。

　　2.19

　　死亡之时，有两件重要的事：一是生前的所作所为；二是死亡那一刻的心理状态。

　　纵使我们生前造了许多恶业，若在死亡之时，心灵能有真正彻底的改变，将对来世有决定性的影响，能改造我们的业，因为死亡那一刻是净化业的绝佳时机。

　　2.20

　　持咒是藏传佛教广泛运用的禅定法门。咒语的定义是‘心灵的护卫者’，凡护卫心灵不造恶业，或免于受欲心所控制的都称为咒语。

　　当你紧张、无所适从、感情脆弱时，持咒可完全改造你的心境，转化它的能量和气氛。这怎么可能呢？

　　咒语是声音的根本之要，是真理的化身。每一个音都含有精神的力量，浓缩了深奥的真理，传载了诸佛的法语加持。心结合了气的微妙能量，可以贯通身体及净化全身的脉轮。所以当你念咒时，你就是以咒语的能量加在你的呼吸和能量，直接作用在心和全身上下。

　　2.21

　　我推荐给学生的咒语是：

　　OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

　　藏音念成：‘Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung’，这是莲花生大士的大咒，也是一切诸佛、上师和觉悟者的咒语。在这暴力无序的年代，持这个咒语具有特别强大的安详、治疗、转化和护卫的力量。

　　安静专注地念诵这个咒语，让你的呼吸、咒语和你的觉知慢慢地融合为一。或者以一种启发心灵的方式念诵，让心安住在念诵后的深刻寂静中。

　　2.22

　　为何我们会活在死亡的恐惧之中？或许我们害怕死亡的最根本原因，在于我们不知道自己是谁。

　　我们相信个人拥有一个私人的、独特唯一的身份，但如果我们胆敢面对它，就会发现这个身份完全建筑在一些永无止尽的东西身上：我们的名字、我们的‘传记’、伴侣、家人、工作、朋友、信用卡……，我们就把所依赖的安全感，建立在这脆弱虚幻的支撑上。若把这些东西都拿掉，我们还知道自己是谁吗？

　　我们生活在一个假想的认同下，一个神经质的童话世界，就跟《爱丽丝梦游仙境》中的乌龟一样不真实。因为被激情所催眠，我们竟然把生活的房子建造在沙上。

　　这个世界似乎非常真实地让人可以相信，直到死亡瓦解了我们的幻境，把我们从隐藏的地方揪出来。如果我们对真相一无所知，我们会怎么样呢？

　　2.23

　　我们之所以把周遭事物看待成这个样子，是因为我们以相同的方式，一再重复固化我们对于内外在实相的经验，一代又一代，这导致我们错想所看到的事相是真实的。

　　其实，当我们在心灵之道上更为精进之后，就能学会对治僵化已久的觉知。所有我们对于世界、事物，甚至自己的观念，都将被净化、溶解成崭新的样子，你可以称它为‘象天堂一样’的景象和觉知。

　　就如威廉·布莱克（William Blake）所说的：

　　如果认知的门被净化了，

　　一切都会显露……本有，而至永恒。

　　2.24

　　就如佛陀所说，所有已经证悟的诸佛，都是依靠上师而成就的。他也说：‘只有透过恭敬心，才能了知绝对的真理。’

　　所以，了解什么是恭敬心是非常重要的。它不是盲目的崇拜，不是个人责任的免除，也不是毫无选择地跟从一个人或某种奇想。

　　真正的恭敬心是对真理不能打破的接受；真正的恭敬心是根植在敬畏的、虔诚的感谢上，但却不失清楚的觉知、脚踏实地和智慧。

　　2.25

　　身为佛教徒，我视死亡为自然的过程，只要我还活着，必定会发生死亡的事实。因为死亡是不可逃避的，所以就没有理由担心了。

　　我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的一样，而不是最终的结束。然而，死亡是无法预测的，我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死之前，要做好事前准备。

　　——达赖喇嘛

　　2.26

　　大圆满的教法认为，你的‘见’（view）和姿势要像山一样。

　　‘见’就是全部认知的总和及因禅定而生起对自性的洞察，所以你的见应转化、引导你的姿势，以坐姿呈现你整个存在的核心。

　　然后，你要如山一般坚定壮严地端坐着，不管强风如何吹袭，乌云如何缠绕，山还是一样安然自在。

　　如山一般坐着，让你的心升起，飞扬。

　　2.27

　　问自己这两个问题：

　　我是否知道此刻我正走向死亡？每个人、每件事也正在死亡？因此能时时刻刻慈悲地对待众生？

　　我对死亡和无常的认知是否强烈、迫切到每一秒钟都致力于追求开悟？

　　如果你都能回答‘是’，那么你才可以说你对无常已经真正了解了。

　　2.28

　　这个大圆满禅定修习的要点是要强化和稳固本觉，并使它成长到完全成熟。

　　凡俗宿习的心的投射力是非常强大的，当我们涣散、不专注时，它会一再重复且轻易地控制我们。

　　就如敦珠仁波切常说的：‘我们现在的本觉就像一个小婴儿，被困在念头不断生起的战场上。’我喜欢说，刚开始我们应该在禅定的安全环境中，当‘本觉’的保姆。