请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十四页： 疏【今云自性，且指佛性而言也。性而曰自，法尔如然，非作得故；是我自己，非属他故。此之自性，盖有多名，亦名本心，亦名本觉，亦名真知，亦名真识，亦名真如，种种无尽，统而言之，即当人灵知灵觉本具之一心也。今明不可思议者，惟此心耳，更无余物有此不思议体与心同也。】 演【且指佛性而言者。】 这一段，义理实在是无有穷尽。这些都是从前面「不可思议」而来的，尤其是大师将「不可思议」说为至理极名，他都是从本经上说的，本经的经题，它原来的题目是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。 演【自性实通二种。】 佛性与法性都是自性。 演【若人欲识真空理，心内真如还遍外，情与无情同一体，处处皆同真法界。】 这四句应当把它背熟，一部《大方广佛华严经》就是说这么一桩事情，《心经》也是讲的这回事情。能把这四句的真义贯通，你的境界就不一样，境界就转了。转境界就叫消业障。我们这个佛号，如果声声佛号都能转境界，那就消业障了；如果这个佛号转不了境界，那就消不了业障。为什么有人能消得了，有人消不了？这个问题就是你会不会，会不会个中的妙理。你要果然会了其中的妙理，句句都能消业障，这是一点不假的，那真是无量的功德。 演【今云尔者，但以此经重一心念佛求愿往生。】 这句话非常重要。这部《弥陀经》，这个法门，它特别注重在『一心念佛』，这四个字决定不能够马虎过去。我们平常天天念佛，为什么佛号转不了境界，消不了业障？没有用「一心」，所以佛号不得力。如果你一心念，这个佛号当然就得力。所谓「一心」，最简单的说法，一句佛号之中没有分别、没有执着，不起心、不动念，这叫一心念。一面念佛是一面胡思乱想，不但不能消业障，念念都在造业。念着佛还打妄想，还胡思乱想，这个业可造大了。所以要晓得，一心念佛。为什么念佛？『求愿往生』。没有第二个想头，一心一意就是想求西方极乐世界。所以一定要知道这个世界苦，这个世界可怕。 贪恋这个世界是愚痴！为什么？尽虚空遍法界都是自己造的。譬如，你造了这栋大楼，整栋大楼都是你的，你却偏爱一个小房间，认为这个小房间是自己的，别的地方都不要。《华严》说：「应观法界性，一切唯心造」。西方极乐世界是你自己心变现的，娑婆世界也是自心变现的，华藏世界还是自心变现的，尽虚空遍法界是一个自己。所变的这个身体，有清净的部分，有污秽的地方，清净的地方他不要，他很爱污秽的地方，这个人不是愚痴吗？只要有所偏，就是毛病。 偏爱是见惑里面的边见，执着在一边，这个事情不是麻烦吗？你这个边见不能够破除，换句话说，最起码的见惑都不能断，你还谈什么？见惑断了，要不求生西方净土，不能超越生死轮回，还得六道轮回。六道轮回，你这一转世，你的功夫没有不退转的，菩萨都有隔阴之迷，何况你才有那么一点点鸡毛蒜皮的功夫，算什么！一投胎，前生的统统忘得干干净净，能不能继续再努力？那要看你的缘分，不一定能。所以要晓得，娑婆世界是一个险道，非常危险的道路，在这里面你真正遇到善友、善知识，你自己能觉悟，这个地方用功修行速度很快，成就也高。你要是遇不到，不能依教奉行，还是成天打妄想，愈迷愈深，愈堕愈苦！这是一定要觉悟。 他这两句话八个字，就是《弥陀经》修学的中心，「一心念佛，求愿往生」；释迦牟尼佛说《弥陀经》就是为这个，六方诸佛赞叹也是赞叹这个。我们如果不懂「一心念佛，求愿往生」这两句话，含糊看过去，十方诸佛的赞叹，释迦牟尼佛的说经，对你都叫白说了。虽然跟你说了，你没得到；你把这两句得到，整部经就得到了。 演【乃借彼佛境显我自心故。】 为什么一定要念佛？是藉阿弥陀佛的境界把我们自己真心显露出来。我们真心现在在迷，阿弥陀佛就好比是晨钟，声声把我们的迷关敲破，把我们的真心给敲醒，就是这么回事情。所以这六字洪名不可思议！莲池大师前面讲的。六个字的意思一定要清楚，皈依无量觉，你念的时候要记住，声声都是唤醒自己皈依无量觉。我们六根接触六尘境界是迷而不觉，迷心是染着的，觉心是清净的。迷心里面有许许多多的念头，就是烦恼，分别、执着、妄想无量无边，这个心是迷心；觉心里面没这些，六祖说「本来无一物」。 什么时候觉悟？心清净，一个妄念都没有。外面境界样样明了，不但眼前这个境界明了，过去的明了，将来的明了，这就是神通现前。没有不明了的，一看就清楚。过去、现在、未来，三世十方，清清楚楚、明明白白，一念不生，这是觉悟的相。我们自己反省，我们有没有觉悟？还有妄念，有妄念就是不觉，不觉就用念佛这个方法唤醒你觉悟。所以八万四千法门，念佛是第一，最直截了当唤醒你的觉心。这是说明为什么要用这个方法。因此这个地方所讲的自性： 演【且指有情佛性。】 就是这个意思。 下面跟我们解释『性而曰自，法尔如然，非作得故』。 演【性而曰自，自有二义：一、自然之自，二、自己之自。】 『自』怎么讲法？「自」有两个意思，一个是『自然』的意思，自然就不是造作的；另外一个意思就是『自己』，不是别人。自性具足这两个意思，两个意思它都圆满。 演【法尔如然非作得者。】 「法尔如然」，就是自然的意思；「非作得者」，不是造作的。 演【妙性天然，不因修得，迷时无失，悟时无得，有物浑成，本自如如故。此自然之自也。】 这几句话要说一说，不说恐怕这意思看不出来。『性』是真的，决定不是虚妄的。它是自己，是宇宙万有的本体，拿佛法名词来说，十法界依报正报一切诸法都是它变现出来的。山河及大地，什么东西造的？就是它造的，它真正是造物主。说上帝是造物主，假的，因为上帝也是它造的。谁造上帝？我们晓得，自性造上帝。所以上帝并不是真正造物主，真正造物主就是「自性」。所以它叫『妙』，妙就是它能造。它没有相，它能够现一切相，这个妙！大经里面讲「唯心所现」。「性」也叫做心，也叫做识，是一桩事情。我们一般讲本性，这个性是从体上讲，讲心、识是从作用上讲，体用是一不是二。性能现，识能变。唯心所现，现相，相里面有些变化，那是识在那里变。诸位要晓得，相，这里面是一味平等的。蕅益大师说得好，「境无好丑」，境是境界，就是外面的相。五根：眼耳鼻舌身，六尘：色声香味触法，这是相，色法。色法里面没有好丑，完全是平等的，确确实实是平等的。好丑没有标准，各人有各人的标准，标准从哪里来的？标准是从你那个识变，识里头生的，心不生，心里头没有一法，不立一法，识里面它就建立了种种标准。每个人建立的标准不一样，换句话说，每个人审美的观念不一样，每个人喜爱的对象不相同；一个人一个标准，就变成没有标准了。 所以大师说，「愚人除境不除心，智人除心不除境」。觉悟的人他去什么？去识心，能变的那个识心，他去这个心，他不去外头境界。于是，他得到的是什么？理事无碍，事事无碍，真得自在了。愚人一定要找一个好环境、理想的环境，他是心外求法，他不改变他心理，找到西方极乐世界还是苦恼，为什么？还不尽理想。理想的环境到哪里去找？心地里面去找，外面境界找不到！在外面境界上找一个理想环境，那可找惨了。无量劫以来，你都在找，找到现在你还没找到。往后再找无量劫，你还是找不到，永远不可能找到，这个要晓得。所以聪明人，心平等了，境就平等；心善了，境界都善。心是恶的，看外面境界都是恶的；心是善的，看外面境界都是善的。所以，佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。 『妙性天然，不因修得』。这个性妙不妙？太妙了，它能变现这一切现象；而且这个变现是天然的，不因修得。「天然」是讲这个妙性，性是本有的，佛学名词叫「法尔如是」，此地讲法尔如然，「然」就是「是」的意思。法尔如是、法尔如然，这在经上常常看到。「法尔如然」，既然是自然的意思，为什么不写个自然？或者写个天然，我们一看就懂，搞个「法尔」，反而把我们搞迷惑了。古德翻经不容易！因为我们习惯上讲自然，自然的对面是因缘，总是落在两边。为了使我们不落在两边，所以起了这个名称「法尔如然」。希望我们听了不落在两边，有这么深的意思在里头。 《楞严经》说得好：「非因缘非自然，法尔如是」。两边都不落，不得已称之为「妙性」，它不是修得的，它是本有的。我们现在诸位有没有？有，完全显露在面前；虽然显露，你自己不觉得，这无可奈何。佛菩萨看得清清楚楚，所以佛看你是佛，你跟他没两样，菩萨看你是菩萨，你跟他没有不相同的地方；而是自己迷，这个没法子。怎么叫自己迷？你自己起心动念，你自己一天到晚胡思乱想，这就是自己迷。佛菩萨为什么不迷？佛菩萨一个念头都没有。释迦牟尼佛天天说法，说了四十九年，一个字没说，你们相信吗？不相信。为什么不相信？因为你迷。迷了就不相信，你要是觉悟了，你相信，确实四十九年没说一个字，真的。几时把这个事实真相一下子看出来，你就觉悟了。 『迷时无失，悟时无得』。我们现在迷，这个天然的妙性有没有失掉？没有失掉，一天到晚起作用，起迷惑颠倒的作用。觉悟了，起菩提涅盘的作用；迷了的时候，天天起生死烦恼的作用。其实生死烦恼跟菩提涅盘是一不是二，是一桩事情，都是妙性起用。悟了，把它叫个名字，菩提涅盘；迷了，叫它做生死烦恼，只是换名词，还是那个作用。可是迷悟，你的感受大大的不相同，悟了，感受是无比的自在；迷了，那个感受是无边的痛苦，苦海无边！这个不一样。既然迷时不失，所以觉悟了也无所得。《心经》到最后给我们说，「无智亦无得」。智是能证之智，得是所得之果。无智亦无得，为什么？本性既然是天然的，没有得失，这个里头只有迷悟没有得失。迷是它，悟还是它，你要是在这个地方参透，才晓得迷悟不二，你真正入这个境界了。你要是认定迷悟是二法，有迷、有悟，又搞成边见。这是佛法的难处，很不容易悟入就在这个地方。总而言之，你不堕在有就堕在无，你总是堕在一边。什么时候能把两边打掉，禅家所谓「坐断两头」，禅家讲坐禅，坐禅的功夫得力，这两头都断掉，就入了。两边坐断，就入不二法门，才有个入处。所谓入处，就是悟处，禅家所谓大彻大悟，明心见性。老是落在两头上，不行！你是不得其门而入。 『有物浑成，本自如如』，这是古人所说的两句话。「有物」就是它有个东西，什么东西说不出来，因为它没有名、没有形、没有相，你怎么能说得出来？它确实有，它不是没有。这个「物」就是指天然妙性。「本自如如」，本来就是这样的。这个意思就是「自然之自」，法尔如然。第二个意思： 演【是我自己非属他者。】 这一条也非常重要。自性具足这两个意思，不是说只有一个意思，你把这两个意思又认作是两端，那又糟糕了。这两个意思都是自性，自性本身就具足这两个意思，一即二，二即一。说这个意思是特别对付那些错误概念的人所说的。 演【以外道，或计自然，或计因缘，或计虚空，或计天与，不一而足。】 『计』是计度分别。计度分别是佛学常用术语，「计」是计较，我们今天讲计算，心里头计较，「度」是度量。分别一切法，在那里计较，在那里度量，在那里胡思乱想，这个一切法是不是『自然』而有的？或是『因缘』所生的？佛法讲因缘。佛为什么讲因缘？要知道，佛讲因缘是一种善巧方便，对付自然的。印度当年外道多半主张这是自然而有的，一切万法是自然生成的。佛讲因缘生法，说这个是破他自然的那种执着。诸位要晓得这个道理，他有一种自然的执着，佛用因缘破他的执着。执着破了之后，这个工具也不能要了，因缘生法是破自然的一个工具。你把那个破掉之后又执着因缘生法，又变成了外道，这叫「门里外」，佛门里面的外道。执着万法自然而有的是印度一般的外道。我们把它破除，这些人又执着因缘生法，这又变成佛门里头的外道，心外求法。龙树菩萨在《中观论》里面极力来挽救，说「八不」，希望来匡正我们的知见，把因缘道理发明得淋漓透彻，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这是说出一切法的真实相，也就是《楞严经》讲的「非因缘，非自然」。 佛所说的一切法，句句都不可以执着。所以马鸣菩萨教你「离言说相、离名字相、离心缘相」，这样听才有受用，才有悟处，听了之后才能够解悟；如果在解悟里头立刻就能转境界，那就是证悟。如果说是讲席里头听经不叫做修行，这是绝大的错误！你们看《楞严经》，摩登伽女是个凡夫，她听了一半居然就证三果，不修行能证果吗？诸位要晓得，一听就理解，理解就解悟，解了之后境界马上就转变，证悟！转变境界叫修行。如果把这当作世间一种学术来研究，执着言说相、名字相、心缘相，那就是说食数宝，那个没用处！真正能做到「离一切相，即一切法」，听经能开悟、能证果，听经能成无上菩提。 《华严经》善财童子五十三参，无上正等正觉怎么成就的？到处去听这些善友们给他说法，他一听就转境界。他那个法门是渐修法门，一层一层往上提升。我们现在《华严》讲到二十二卷，六地菩萨，善财童子现在是六地菩萨了。我们这些听经的人有没有跟进？他是六地，我现在几地？要能跟进！一部《华严经》念完，无上正等正觉成就了，这个考试才得满分。一部《华严》听完，自己能证到圆教初住，才算是及格。念佛人，《华严经》听完之后，念佛功夫到理一心不乱算是及格。如何能够跟得上进度，这里面是真正有乐，这个法味、法喜是说不出的，没法子形容的。佛法里头要是没有这么乐，谁会去学它？学佛的人是世间第一等聪明人，真正了解宇宙人生的真谛。 |