宝王三昧念佛直指白话浅译

明·四明鄞江沙门妙什集

法宣法师白话译

斥妄显真第二（附真妄心境图）

修行人想要往生彼佛国土，出离于三界六道的生死轮回，首先应当深切认识求生彼佛国土的真妄之心。那么你首先说说看如是的极乐世界，到底是在境界，还是在心中呢？若是在于心中，则彼极乐世界只有虚妄的幻想，并没有真实的国土可以往生。若是在于境界，则虽然有往生之处，而又失去了唯心之意。若又谓自心与境界，二者皆可求生，那么则我身心本是同一，怎么可以往生于两个处所呢？若说自心与境界是同一的，因此可以一心求生，那么你自己如今自心与境界二者宛然存在，难以说他二者是同一的。

此外极乐世界与娑婆世界，其清净和污秽二者有所不同，更何况是释迦世尊垂慈教化，敕令我等厌离秽土求取净土，那么所谓同一的道理又怎么可得呢？是一、是异、亦一亦异、非一非异等四句既不可求，也有人说当下处处皆是西方极乐世界，或者说心若清净则是极乐世界。或者有人说极乐世界不离这个。若作此等之理解，皆名为邪见，而我因此也不得沉默不言了。

彼人若说所谓的极乐世界便是在自心中，则其便妄认此自心即住在我今日色身之中。自心既然在自身之中，但可名为求心，何可名之为求生极乐？难道我们释迦世尊不知道极乐世界是在我自心之中，而却说是在从此西方过十万亿国土之外呢？此外释迦世尊又怎么不能指示说明其在内心，而只能说一些外境之事呢？如今西方极乐世界阿弥陀佛，现今正在说法，极乐净土真实的境界宛然存在，此是释迦圣人真诚之言语，又怎么敢不相信呢？

而却不知道在此六尘缘影的妄心之外的极乐世界，真正即是我的真心。而我此真实之心，就如同彼大海不增不减，而你却虚妄称其极乐世界为外境。你认为极乐世界是在六尘缘影的妄心之中，然而此六尘缘影心，就如同大海的一个小水沤，其生灭动静全是幻妄，而你却虚妄认为其是真实本心。你若是坚固执着虚妄之见，不相信娑婆世界之外有极乐世界，却相信其是在你的六尘缘影心内者，那么你的缘影心并没有真实的体性，不可以妄心而求生于妄心。

而你却不知道彼极乐世界虽然是在西方，然而西方即是我之真心。真心本是无性，即以彼极乐世界之名体，以彰显我之真心。极乐世界之名体本来空寂，也是即于我真心而显示其境相。真心与境相本是一体，众生与诸佛同一根源。求彼阿弥陀佛即是求自心，并非是向外而求也；想要探究自心，必须求彼阿弥陀佛，岂会因为他佛而迷惑自心呢？如是则取于净土舍弃秽土，欣求极乐厌离娑婆，炽然着于净秽之相，任我心意而有所愿求，如是又岂在于我真心之外呢？

自心能够具足一切法的缘故，如是则知我此真心圆满含裹一切的依报正报等境界，乃至于色法心法、净土秽土，众生诸佛种种因果，三世十方一切诸法，都含容摄受于我自心而无一法在心外，皆是真心的同一受用。想要求取一丝毫的心外之相，亦完全了不可得。虽然没有一丝毫的心外之相，然而在不分别中作世俗谛之分别，清净的国土与污秽的世界却宛然差别而存在。是故应当如是而求生极乐世界，岂可求之于六尘缘影之妄心呢？如是的发愿求生，乃是释迦牟尼佛所印可的。此则与彼世间之不识本心、愚痴无智慧之人，不欣求于西方极乐世界之阿弥陀佛，但向自己的肉团心中六尘缘影的妄心中去追求，却自谓即是‘唯心净土’、‘本性弥陀’者，其差别实在是太遥远了。

然而彼极乐世界之国土，并非依于六尘缘影的虚妄之心。此外彼阿弥陀佛之色身，也不是在于众生五阴的妄体之中。若是向我们四大假合、六尘缘影的虚幻身心当中，去追求本有心性的自己之佛，而不求于西方极乐之阿弥陀佛。那么我们虚妄的身心是生灭的，而自心之佛亦随之生灭；佛既然是生灭之故，则念佛三昧便不能成就。纵然能够虚妄追求而有所得，则只是成就生灭之佛，还是要往生于生灭之国土，如是则不能成就净土法门之正行。《圆觉经》云：‘以轮回心，生轮回见。那么彼所谓的圆觉性，亦随着轮回心而一同轮转。’即是此等道理。

若是想要远离诸般的虚妄见解，而直接往生彼极乐国土者。只要欣求于从是西方过十万亿国土外之极乐世界阿弥陀佛。以称合于真如体性之妙观，如实而思惟观照之，使彼弥陀如来本觉的相好光明，于彼极乐净土清晰显现；并且合乎于我众生心中的始觉真心，于此娑婆世界显发彰明。始觉与本觉相应冥合，众生与佛陀交互感通，念佛三昧于是乃能成就，净土法门的正行于斯能够建立，不生不灭的国土才可得以往生也。

是故了知我此真心遍于一切之处，尚且不会间隔于地狱，又何止于只是极乐世界呢？只是因为地狱乃是痛苦之处，如今随顺真如本性而求于远离地狱。极乐世界九品莲华乃是安乐之处，如今随顺真如本性而求于往生净土。我等只应依循世尊经典的教化，随顺于佛陀的法音，祈求离于痛苦而得享安乐，从凡夫之辈入于圣人之流，而这一切实在不曾超出于我们的真心本性。是故名之为‘唯心净土’、‘本性弥陀’也。并不是说要从我们的缘影虚妄心中去追求，妄心本来就无有真实的体性，怎么可以说是唯心本性之真佛呢？

那些向自己的六尘缘影虚妄心中追求者，妄自以为自己的色身和山河大地，以及十方虚空的世界海，乃是我心外之境界。而此向着自己不动不生灭的真心中探求的，能够了知即此十方虚空的世界海、以及一切山河大地其实即是在我内心也。若是能够了知十方虚空的世界海即是我们的内心，则我与一切山河大地虚空世界打成一片。是故我自在任意地在其中舍弃秽土执取净土，厌离东方欣求西方，都不出于我们的自心本性，以其真实具有彼广大誓愿的果觉佛陀，真的能够接引我等往生极乐世界。是故凡是发愿求生彼国者无不得以往生。

若认为十方虚空的世界海是为心外之境界，则自心与彼世界便打成两端。是故才一生心动念，便违背了诸法的真实体性，即失去了自心之妙用，不得了悟自心也。以其只有此本性具足的因地佛，而没有真实的力用故。是故虽然求于自心，而却不得往生净土。此外所谓的妄心，只是虚妄的六尘缘影之作用，迷惑而认为其心是在四大的色身之内，并没有真实的国土可以往生。而真心则是含藏蕴育十方一切的微尘刹土，本来便具足了极乐世界的依报正报，因此求之于真心之西方极乐必然可以往生阿弥陀佛的净土。

妄心舍离外境而趣于内心，真心则是即外境而为自己之内心。以其真心之内没有心外之法的缘故，因此向外求于有相的果地佛陀，即是求于自己之真心。以妄心所谓的内心其实并无真实的体性之缘故，因此向内追求并无真实体性的六尘缘影心，并不能见到真实的自心。此外虚妄分别之妄心，其自心与外境宛然而有差别不同；真心则心不离境，境即是心。妄心幻化生灭而无根据，真心不动不摇不生不灭。妄心在因地时并不具含果德，从始至终都是生灭无常；真心则因地与果地平等一致，因地之性德与果地之修德圆融而交相贯彻。是故可以了知随顺于真心或依从于妄心而追求净土的结果，其差别有如是之不同。

若是论及其修行成就所须的时间，则随顺真心与依从妄心者，有如一日与一劫之相差倍数。若是论到其得生之处所，则依止真心与依从妄心何止是天与地的悬殊差别而已。若是论说其体性，真心则是圆满含裹十方的虚空世界，妄心则是居于幻化的四大色身之内。若是论及其应用，随顺真心则是横超直截度过娑婆世界，直接出离三界的生死；依从妄心则犹如煮砂却想要成饭，即使是经过无量劫也难以成就。

是故修行人发菩提心，欲求往生极乐净土，岂可以只是求之于自己六尘缘影的虚妄之心，而不欣愿求生西方极乐世界真实的阿弥陀佛。这实在是令人感到悲痛伤心。这就譬如想要前往西方而却面向东方而行，想要浮升于水面却抱着沉重的大石。向深水里面求火，在大火之中觅水，这样如何能够得到呢！感叹如今之人，不能认识真心遍于一切之处，即于色法而显示其体性。而却虚妄认取六尘缘影之事，认为其是自己的本性，这真是荒谬之至啊！

譬如有人将盗贼误认为是亲生的儿子，其家中的财宝必定被人窃取消灭。如今将分别六尘境界的攀缘影事，虚妄认为是我们的自心，其过失亦复如是。若是有人能够认识这个虚假的儿子其实便是盗贼，则贼人便不能为害于我；知道分别意识即是虚妄，则妄心又有什么伤害呢？只是不可认定彼妄心即是极乐世界的依报正报也。这就是四明法智大师，其所以有直指妄心即是真心之说，观佛即是观心之谈，然而其终究不曾拨弃排除极乐世界依报正报等真实之境界。

奈何后世之人，邪知邪见如蜂起云涌，外道邪魔炽然兴起，破灭真实的佛法，断灭佛陀之种性。虚妄计度彼极乐世界微妙的国土，便在我六尘缘影的妄心之中，而不肯向西方阿弥陀佛而求，这真是太过颠倒了！而彼乡闾街巷凡夫之人，未曾听闻佛法之正说，却以此邪知邪见，暗中秘密地口耳相传私下授受。以此而疑惑担误他人者，虽然也无法逃避于地狱的痛苦果报，可是尚且可以宽恕。而我辈出家四众弟子，既已剃发圆顶穿着袈裟方服者，却认同于此邪见邪解者，尤其是可令人悲伤悯痛。倘若真正是为了了生死而修行，则必定以我此说为是。

若有障碍深重之人，于此真实净土法门不能信受随顺者，则应当更再审察此六尘缘影之妄心，其境界为何？此虚妄的六尘缘影之心其实没有真实之体性，只是随着我色身而生灭，于是即虚妄认定以为是我。由于虚妄认定其是实我之故，便认为此心住在我如今的色身之内，而认为此四大假合的色身居住于如今的世界之内。认为此世界又是住在于如今的虚空之中，而此虚空之体性，广大无边难以思量，周遍含摄了如同尘沙的国土世界。如是则虚空较大、世界较小，而自心又下劣于色身，那么所谓的一念则就转而更加轻微了，简直没有办法举出而显示于人。怎么可以用至微细、至枝末的一念，而且没有体性的妄心，以此微细无体的妄心而来求生极乐世界依报正报之广大妙好的境界呢？以不可求之妄心而求之于广大之妙境，如此岂不是非常令人疑惑吗？

既然了知此义，则知如是的虚空体性无有边际。其虽然不可测量，可是原来从不曾超出于我广大觉性的清净心之中，就犹如一片轻微的浮云点缀于广大的清空当中，更何况是诸多世界乃是存在虚空之内呢？更何况是色身仍然只是在世界之中呢？更何况此妄心存在于色身之内呢？因此可以知道虚幻的妄心微小而色身较大，世界虽大而虚空更是圆满周遍。从纤细的微尘身心，乃至于广大的世界虚空，总是不能出离于我如是的真实本心之内。是故可知我真心之广大犹如虚空，而彼色相之有形质的虚空就犹如微尘一般渺小。我真心之量广大周遍无有涯岸、无有边际，圆满含裹十方三世的一切虚空和如微尘数之刹土，以及一切众生的四大色身、缘影妄念，想要求取任何一法存在于真心之外者，实在是了不可得。何只是西方极乐世界不是在我心之外呢？即使是慌乱造次、颠沛流离之际，尚且不可远离。何况是以清净妙行福慧庄严，以菩提心发愿欲求生于西方，以期能够透脱六道之生死，这又岂是求之于心外呢？

《楞严经》云：‘认取本自觉悟的自性当中的迷乱，以晦昧的虚质为空，于虚空晦暗之中，结取形质暗钝者为色。色法夹杂无明妄想，虚幻妄想其形相为自身。聚集众缘于心内摇动，趣向外境奔驰放逸，将昏迷扰扰之分别乱相以为心性。一向迷昧六尘缘影而以为自心，并决定迷惑其是在色身之内。却不知道四大色身，以及外在的山河虚空大地，都是我们妙明真心中之事物。譬如将百千澄清广阔的大海放弃之，却只认定一个渺小的虚浮水泡为自体，而将其视为是全部的海水，并且能够穷尽瀛海渤海之水。汝等即是迷惑当中更加倍的人，就如同我垂下手掌一样，同等而无有差别。’又云：‘妙觉明心，遍满于十方的世界，含摄蕴育诸佛如来十方国土，和清净众宝所庄严的妙觉佛果的法王刹土。’又云：‘十方的虚空，生在你的心内，就犹如一片浮云，点缀在广大的虚空太清里，更何况是诸多世界仍然是在虚空里呢？&rsquo

以如是的义理来观察之，既然十方的虚空刹土，依报正报、色法心法，皆是我所本自具有的。那么我如今决定志向生于我真心本自具有的极乐净土，求见于我自性本有的阿弥陀佛，如此又有何不可，而却妄指我是向心外而求呢？我既然如是发愿祈求，自心是能感故，因此彼佛为我显现庄严身相之时，即是我自家本有之真心的阿弥陀佛显现。自心之佛既然真实，则何有外来之佛呢？既然无有外来之佛，则彼阿弥陀佛显现时，即是我自性清净心显露；我清净心显露之时，即是彼阿弥陀佛显现。我的自性清净心即是彼阿弥陀佛之心；彼阿弥陀佛即是我自心中之佛。我与彼佛本是一体而无差别，体性本自圆融无碍。怎么可以舍弃彼西方极乐世界内心之阿弥陀佛，而虚妄计度在西方极乐之外别有唯心之佛也。

有人问曰：虽然于六尘中缘影分别的是妄心，难道它不也是具足依报正报之法，何必使人追求于外在之境界呢？

答曰：妄心假设能够具足一切依报正报之法，难道不也是具足西方极乐世界吗？若是能够了知西方极乐世界就如同娑婆世界一样有真实的境界可见可求，那么便可以说自心本自具足。但是若说此缘影妄心即是净土，除此妄心之外更无真实的净土境界，此则只是妄心的虚幻梦想，有什么真实性呢，而你却自认为是自心本具呢？此外即于一切境界之心名为真心，离于境界之心名为妄心。是故可知真心妄心虽然同称为心，然而其即境与离境却有差异。即境之心名得，离境之心名失；即境之心为是，离境之心为非，其义旨则非常明了了。

又如少康法师，因为念佛的缘故，称念佛名之时，便有一尊化佛从口而出，其形状就如同连贯的念珠。这也是留存而不废其相，使其一同聚会的众生皆得见此瑞相也。佛既然是有相，清净国土又怎么说不存在呢？更有一种人，说所谓于事相是有，而于理体则无。或者说处处皆是极乐净土。这一类人实在是令人哀伤怜悯，其甚深的愚痴迷惑真是难以去除啊！此外禅宗的南阳慧忠国师，为参禅客说举‘无情说法’之话，虽然不是专门言说净土法门的旨趣，可是也是深痛末世之人向缘影妄心追求心佛者多。是故此说之中，不得不完备补充而提起之。

◎附：真妄心境图说

下图当中大的方形之相，譬喻广大觉性不生不灭之真心也，其心广大之量不可以言语比喻，如今姑且以方形之相来比拟之。

其内的一个圆相，譬喻十方无边之虚空也，而其圆形内的十个小方形之相，则是譬喻十方各如微尘数之世界也。而其内人形的身中有一个心字，乃是譬喻你如今胸中所蕴藏的六尘缘影之妄心也。此虚妄的缘影之心在我的身中，而我色身在此世界之中，世界则在虚空之中，虚空则在广大觉性本然的真心之中。

是故可知，此东方秽土和西方净土二种国土，真实的境界是位于两个方位，远远相隔于十万亿国土之外，岂是在你如今虚妄的六尘缘影之妄心当中。佛陀和祖师曾说的：‘唯心净土，本性弥陀。’者，正是在此以大方形之相为譬喻的、那个能够含裹十方虚空的广大觉性不生灭的真心之中。若是认为‘唯心本性’是在你即今妄想缘影的妄心之中，可以说是迷惑之甚。

《楞严经》云：‘譬如百千的澄清大海，却放弃之，唯有认取一个水沤浮泡之体，而将其视为是全体的海潮，认为即是穷尽了瀛海渤海，此乃是迷惑中更加倍的人。’即是此义理也。又云：‘十方的虚空生于你的真心之内，就犹如一片浮云点缀于天空之中。更何况世界乃是在虚空之内，其又岂能离开于我本然之真心也。&rsquo

又云：‘虚空生于广大觉性之中，就如同海中的一个水泡发生。有漏的微尘国土，皆依虚空而住。’如是则不论是清净或污秽的国土，皆不离开于真心，那么又有什么妨碍于执着净土之相而求往生呢？若能了知远在西方之国土即是近在我心，求生极乐即是无所求，自然便能合于佛法之义理旨趣。此真妄二种心，古人广泛而有微妙之解释，如今不能全部引述，修行之人可以不明鉴了知吗？