念佛三昧初探 洪启嵩 念佛法门在初始时，只是为让修行人，在孤独无助时的安慰依靠之用，所以念佛在当时是遇到境界或在荒野无依时，用以安心的法门。到了部派佛教兴起时，也就是小乘佛教发达时，它被收录为五停心观之一。 五停心观就是五种让人妄念停止的禅法，像不净观对治贪欲，数息观对治妄念，因缘观（观察十二缘起）对治愚痴，慈心观对治瞋念，念佛观对治恶业；有些人将念佛观以界分别观取代。这几乎是小乘佛教中最根本的禅法，但这些禅法基本上是以对治众生无明烦恼为重心。但此处所讲的念佛三昧，已经超出传统上小乘的看法，它已变成大乘菩萨必修的要门。 念佛三昧的三种意义 修持念佛三昧，就必须先了解念佛三昧的三种意义： 第一、回向成佛菩提 第二、回向有情众生 第三、回向真如实际 有如此内容才能称为大乘禅学、大乘菩萨的三昧。 第一、回向成佛菩提，即是说在修持念佛三昧时，不仅是止于原始禅法──因心中充满恐惧，需要佛陀加持，所以穷极呼天，希望佛陀给予护佑；也不仅是止于修持禅学时，因很多境界难了，希望佛陀加持智慧，让自身智慧通达得到解脱而已。 整个念佛三昧的根本义就是──念佛是要成就与佛陀同样的果报，跟他同样具足慈悲与智慧的圆满，与他同样达到心灵上最高明的境界，身具三十二相、八十种好。 所以念佛，第一必须对佛陀具足无限的向上和钦仰，是「悲仰同观上」，观佛是无上，他是法界中最圆满的生命，因此我们要与佛同等无二，所以回向成佛菩提，这是一个念佛者最根本在信愿上的成就。 第二、回向有情众生，佛陀有无边智慧，我们号为菩提萨埵，也就是觉有情（菩提为觉、萨埵为有情），菩萨行者是佛跟众生之间的一个桥梁，上乞佛法，下化众生，他从佛陀那边得到无限威神的加持，依佛力加持，故广度无量众生，所以念佛三昧是为了回向一切有情，「悲」为根本，为众生的缘故，他粉身碎骨在所不辞，所以念佛是为了众生。 第三、回向真如实际，也就是念佛人了知佛性、众生和我是空，我所念也是空，但以悲悯故而念佛。他了知这些都是空是幻，而空如幻都是缘起所成，于缘起中起空花佛事。 所以在这个层次来讲，回向真如实际，也就是安住在大智慧──摩诃（义译为大）般若波罗蜜多。既然回向真如实际，是安住在智慧中，所以说念佛三昧在大乘菩萨三昧里，根本上是信愿、智慧、慈悲都要具足的，如此才算是一个完整的菩萨三昧。 念佛若具备这三者，可说是修学大乘菩萨的三昧。许多人说：「我念阿弥陀佛，我就是大乘菩萨。」此事有待商榷，因为在极乐世界里也有小乘人，所以念阿弥陀佛不一定只大乘才有。 因此，念佛若没具足这三个意义，即使念阿弥陀佛到极乐世界去，还是小乘人，所以千万不要以为念阿弥陀佛就是大乘菩萨，没发菩提心就不是大乘菩萨，发菩提心就是大乘菩萨。 念佛法门的起源与开展 在原始佛教中有所谓三念法门，三念是──念佛、念法、念僧。僧是真理的实践者和团体；法是如实宇宙的真理。其实法是超越于佛的存在，《阿含经》明言：「若佛出世，若不出世，诸法常住。」宇宙真理是永远不变的，佛陀不过是践履了法的真理而已，但在践履法的过程里，我们需要靠佛的教导，才能学习圆满。 念佛法门最早是在《阿含经》里出现的，当时有的在家居士从事经商，经常往来各处。在旷野时，因人烟少，心怀恐惧，这时佛陀为了让其安定，就教他们念佛，这念佛跟一般其他宗教的念天、念神本身内涵上并无二样。 此外有些比丘在阿兰若（远离聚落，适合修行的僻静处）修行，这些修头陀行、修苦行的人，在修行时有时会恐惧，恐惧时佛陀就教他们念佛。 所以念佛法门很早就出现了，在《阿含经》里就有记载，但这种念佛法门完全重信仰，这些重信仰的形式，在很多经典中都有记载，只要你很诚心念佛，你一定可以升天，到最后可以得到解脱，那时念的是「南无佛」──皈命佛。 我们在《法华经》里也看到「一称南无佛，皆共成佛道」的偈颂，就是「南无佛、南无佛……」，这样子念，因为那时十方佛的信仰仍未普遍发展，大家还不清楚每一尊佛的愿力，所以那时强调称名念佛──称念南无佛而已，但是这个称名的方法，慢慢从信仰的层次到最后大家发觉念佛法门真好。 所有法门本身都是随着时代不断地变化，不但内容不断增广、升华。当我们发觉「念佛」它应不只是信仰而已，应该有其理智面，有可以再发展的地方时，便开始思索为什么念佛？佛是什么？故而发觉到佛陀赋有无边无量的内涵，他具足智慧与悲悯。 所以，念佛是学习佛陀的智慧与悲悯，因此要念佛就必须跟佛一样，发心度众生。因此从信到悲、智慧三者都被纳入念佛的内涵里，三者圆满的念佛思想，就变成一个菩萨所必须共学的。到最后菩萨念佛，是要在每一时、每一刻、每一念都必须与佛相应，否则就没有实践菩萨道的力量。 念佛法门变成大乘菩萨的共学，每一个菩萨都必须念佛，而且念佛已经超越了传统信仰的层次，变成了菩萨道实践的样态。 但是每个人的根本个性不同，所受的训练不同，因此产生各种不同的念佛样态；有些人从智慧契入，有些从悲心、从信愿契入。从信愿趋入者重视形式，他要持名念佛，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」，或者观想这尊佛的佛像，观想佛陀具足三十二相、八十种好，为何他会如此光明巍巍呢？哦！原来他拥有伟大的福德智慧，所以相好具足，我希望得到他的加持，使我与其一样圆满，这是信愿上入手的方法。 有些人从悲心下手：佛陀救度众生，他为一切众生实践成佛，使一切众生离苦得乐，得到究竟圆满，我要像他一样，所以说我希望念佛的时候，就是要跟他一样具足那种悲悯的力量。 有些则从智慧入手：佛具足十力、四无所畏、一切智慧，这种智慧就是摩诃般若波罗蜜多，所以我心安住在般若波罗蜜多时，我就是在念佛。 如此一来，念佛法门就无限无边的开展。 念佛在后世中所发展出来的法门，有些人可能比较不熟悉，因为现在称名念佛大量盛行，其他念佛法门几乎不流行。现在提出来让大家了解，原来念佛法门有那么多，大家可依需要，选择一种作为修持的根本。 散心称名念佛 念佛方法中最常听到，也是我们最常接触的是称名念佛；称名念佛可分两种，一是散心称名念佛，一是定心称名念佛。最早期称名念佛单念「南无佛」，佛本身就具有无量无边的意义。之后，十方佛才慢慢传诵出来。 很多人因为因缘不同而有不同的念佛因缘。例如在西方有阿弥陀佛，阿弥陀佛为什么成佛，他有他的愿力，有他的悲悯心；东方有阿?佛，为什么成佛？原来他修忍波罗蜜，是不动佛，人家骂他，他都不生气，他是道德的实践者。又如药师佛，药师佛为什么成佛？他具足大医王的成就，他能应病予药，能治疗众生一切身心的疾病，让众生得到抚平。 所以每一尊佛有每一尊佛的特殊样态，和其成佛的特殊因缘和愿力。这些愿力和样态，就代表要救度无边的众生，而每一个众生，在他当下的每一念里，都是他实践菩萨道、发菩提心的对象。于是到最后，一个医生修持成就了，他就是药师佛，一个建筑师修持成就了，他就是阿弥陀佛。 每一个人有不同的生命型态，所以各有其内在因缘，使其抉择不同的佛号来称受，从而开始努力修持，就会成就那尊佛的境界。 散心称名念佛是随时随地的念，念的时候要相信他的本愿，尤其菩萨行者念佛时，一定要了解自己所念的那个佛的本愿，心要跟那个佛的本愿相应，如此，念才会特别有效力。 称名念，就是随时随地念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」随时随地的念，念到最后就是《阿弥陀经》所谓的，若一日、若二日、若三日…乃至若七日一心不乱念佛。 一心不乱念佛要怎样才算初步及格？ 随时随地于二六时中、一天二十四小时这样念佛，就跟阿弥陀佛相应。念到自己的八识田里，所以，老婆骂你的时候，「阿弥陀佛」，跟男朋友吵架「阿弥陀佛」，其至在睡觉、人家掐你脖子时，一掐就脱口念出「阿弥陀佛」。什么时候心中都是「阿弥陀佛」，随时随地都是心念弥陀，这是一般的散心念佛。 定心称名念佛 所谓「定心称名念佛」一门，语出《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》，简称《文殊般若经》。 此念佛法门乃是要「端身静坐，随佛方所」，而「随佛方所」主要是建立在心理层次的范畴。我们所在的地球跟着太阳运转，因此我们的方位随时都在变化，所以西方并不是固定不动的西方，而我们认定的西方，是有心理层次的；因为我们认为佛陀在西方，所以在心理上也建立一种方位的感受，因而产生了一些力量。 要念一尊佛的名号，我建议大家先研究他的愿文，你没研究他的愿文，在称名念佛的时候，虽然有效，但效果恐怕只有千百亿分之一。所以，在称名念佛时，不仅要发与那尊佛同等的愿力，甚至要发比他更大的愿心。 药师佛有十二大愿，最重要的是第一、第二愿。第一愿，当成就阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉时──就是成佛时，具足三十二相、八十种好，焰网庄严光明无比，我要使十方三世众生跟我一样，这是一切众生成佛愿。看到这句话，如果大家的妄想念头刹那断掉，完全与他相应，而彻彻底底相应时，就成就药师佛了。 因为凡夫见太重，大家总是不信，其实这愿很伟大，如能刹那证信，身心马上改变。可惜我们没这么利的根器，老是怀疑：一念成佛怎么可能？但《法华经》中明言，小龙女八岁就成佛。 第二愿是世界成就愿，就是完全成就无比清澈透明的药师佛净土。念药师佛，就要研究其本愿。念阿弥陀佛是希望往生西方净土，因此对其四十八愿要有深刻了解，之后，端身正坐，念南无阿弥陀佛，这样才能真正与佛相应。 定心念佛，是一种捷径念佛，一般来讲是修三个月九十天，坐着念佛九十天，九十天里一心不乱地一直念、一直念，除了上厕所、吃饭之外，都在端坐念佛，所以现在一般打佛七，也带点「定心」念佛的方式，但大部分还是散心的念佛型态。 以上所讲，还不是菩萨的念佛三昧，在《文殊般若经》里，讲的念佛三昧是──要系缘法界，法界一相，也就是说，你要认清整个法界是无我无他，整个法界现前是一味，是无内外的差异，我空、法空、诸佛皆空。所以念佛的时候，只是如实的念。念佛三昧，到最后端身静坐，念阿弥陀佛，阿弥陀佛就坐着现前了，他还可以跟你讲话，甚至你的身心还可以进到他的世界。 这样的境界现前时，若有些许执着产生，便会偏离，大家要明白：佛没有来，也没有去，这只不过是一法界的如实相而已。所以要了知一切如幻，不执着境界，不执着境界就不落入境界，因此这属于智慧的内容。而念一佛的功德，等于无量无边佛的功能，为的是一佛的功德跟法界的功德同等。 此处也让大家有个启示──修行不要贪多务得，虽说每个法都要学，但在实践时就要一门深入。念阿弥陀佛时，不要随随便便又加入其他法门；若修念佛法门，在这段时间就都念佛，当中要学其他法门也可以，但只是听闻而已，修持时还是要贯彻原本的方法。千万不要念「阿弥陀佛」、「阿弥陀佛」，觉得好象一尊佛不够，就「南无阿弥陀佛」、「南无药师佛」、「南无观世音菩萨」……一起来，结果愈念愈多，而真的遇到事情时，却不知道要持念哪一尊佛来加护自己！ 所以最好不要自找麻烦，这不是说修学的法门一生不改，而是在修学某一法门的一段时间里，要专心在那个法门上，这样才容易成就。你修这个法门成就了，其他法门也很容易成就，你只要见到阿弥陀佛，也很容易见到药师佛。这是称名念佛的内涵。 在中国一般都围绕着称名念佛，尤其是散心称名念佛，这是三根普被，广大法门，但如果以为这是唯一的，则是一个法门的倒退、退堕。我们应该说，这个法门很好，可以学，但是除了这个以外，还有其他法门，不同根器的人可以抉择不同的方法，随顺方便即可。 观相念佛 观相念佛有二个层次，一是观相念佛，一是观想念佛。唐代圭峰宗密大师，他分念佛法门为「称名念佛」、「观相念佛」、「观想念佛」、「实相念佛」。印顺导师则把它分成「称名念佛」、「观相念佛」、「功德法身念佛」、「实相念佛」。 观相念佛，基本上来自眼根，我们眼观佛像，植入心中，让「佛」的意念深住心中，了知他是空性的，故他能具足三十二相、八十种好，我们是凡夫，是如幻的，所以我们也能具足三十二相、八十种好。他为什么有三十二相、八十种好，是因他具足无边功德与无边智慧，因此我们要像他一样。 所以，首先观相念佛需有佛像。现在佛像很多，但在古代佛像很不流行，尤其在原始佛教里，佛像几乎不存在，佛像都用莲花、足印来表示，佛陀走过之处就画一个脚，坐的地方就画一朵花。后来有一次佛陀到天上去，有个国王很思念佛陀，就征求佛陀同意，塑了一尊佛陀金像，从此才有佛像。 早期佛像只在寺院里才有，所以观佛像没有现在这么方便，只能到寺院去观察后回来忆念。有的是先看佛像，心里就念佛，一直看、一直看，结果整个身心与意识相结合，最后身心转换成佛的身心，所以早期这是一种很奢侈和难得的法门。常常只能按经典记载的去想象，去组合。慢慢地，佛像大流行每个人都可私自拥有，可从经典去画佛像。 观想念佛也有二途，一途是最高明的，如果功夫够，可入定看阿弥陀佛，到极乐世界去看他，那就不用观想了，但这种人少之又少。没办法就依照佛像来观想他，观想佛像就如同频率一样，愈调愈接近、愈调愈清楚。虽然画出来的佛像与真正的佛有别，但却一定有部分共同点，还是能逐渐证得见佛陀。 修行没出离心，光是用功是没用的，用功若只是为了保护自己，如此一来，修得愈好我执反而愈重。有些小孩子一下子就成就了，有些人却修了几十年，无所成就，因他一直在保护自己，不让佛把其妄心破掉。 一般说来，观想念佛有二种，一是观想佛陀的生身，一是观想佛陀的报身。 佛陀的生身一般称为应身或化身，二千五百年前印度的释迦牟尼佛，生身有三十二相八十种好，以及种种教化与种种功德。但观想他的生身，不要以为只观想不动的佛像，还要变成可移动的，好比先看幻灯片，再变成多媒体，接着可放电影。 至于应化身，起先观想：「释迦牟尼佛出生时如何──一手指天，一手指地，天上天下唯我独尊。」接着可观想：「在菩提树下悟道时如何」，「涅盘的过程」，也可观想他悟道或说法时，或他八相成道整个一生。他是活动的，你可以跟他求法，但是求法还是要如幻，有些人不能了知如幻，以幻境当实境，那就麻烦了。以上是属于佛陀生身的观想法。 另一种是观想所谓的「报身」。报身、化身应如何区别？报身就像天空有一个太阳或月亮；化身就像地面上水所倒映的。所以千江有水千江月，因缘成就时，佛陀就会现起。 我们常念当来下生弥勒尊佛，就是祈求他赶快来，在理论上他是五十六亿七千万年后才下生人间，亦即在人间成为净土时，他下生人间，如果让人间早点成为净土，他就不得不来。 所以，如果你喜欢留在娑婆世界，这阶段的目的就是──把地球变成净土，使弥勒菩萨早日到达地球成佛。也就是说，请佛住世是彼此的责任，不是佛单一的责任。因弥勒佛不太喜欢污秽的地方（而释迦牟尼佛则常处于五浊恶世，两者个性不太一样），所以早点让人间成为净土，他才来。 如果你喜欢往生他方净土，有佛住世、没有三恶道、清净庄严无比的国土，那就要依那个净土的佛为观想对象，观想种种庄严境界，一心与之相应，配合愿力则能往生。 报身的身体跟人间示现的不一样，释迦牟尼佛在人间示现，所示现的身相不能超出人类所能接受的感官频率，否则我们的身心受不了。释迦牟尼佛所显现的身体，所谓「常光一丈」是用人类的形式来表达，但报身整个显现，就无量无边，如同《华严经》所讲的无量光明。我们也可那样观想，但必须加上自己的想象力。不管如何，一般次第修持是先观佛像，把佛像摄入脑子里再观想，到最后甚至加入自己，而进入念佛的境界。这就是观想念佛。 在《观无量寿经》中有所谓的「十六观法」，这亦属观想念佛，其中后三观──即第十四观指的是上品上、中、下生（上辈者）的观法，第十五观指的是中品上、中、下生（中辈者）的观法，第十六观指的是下品上、中、下生（下辈者）的观法。这里的「观」并不只是单纯的观想而已，它还有实践、相应的义涵，也就是说，如果能相应于第十四观的内容即是上品往生者，能相应于第十五观内容者即能往生中品。例如第十四观上品上生是要：「一者慈心不杀，具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念（指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天），回向发愿，愿生彼国。」具足这些便是成就第十四观之上品上生者，也就能往生极乐世界。 至于前十三观实是一般的禅观法，十四、十五、十六观则是往生要具足的观法。上品、中品、下品的观法也都可以修前面十三种观法，因为这十三种观法都是配合西方净土的种种庄严及无量寿佛而设观： 「第一落日观。第二水想观。第三宝地观。第四宝树观。第五宝池观。第六宝楼阁观。第七华座观。第八像观。第九一切佛身观。第十观音观。第十一势至观。第十二杂想观。第十三普观。」 这些观法的名称有不同的说法，所观的内容并非单独一项，在《观无量寿经》当中有清楚的说明。其中第八观，经中说： 「次当想佛，所以者何？诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。…作是观者，除无量亿劫生死之罪，于现身中得念佛三昧。」 第九观观无量寿佛即见诸佛，经中说： 「无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好，一一好中，复有八万四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛众生生摄取不舍，其光相好，及与化佛，不可具说，但当忆想，念心眼见。见此事者即见十方一切诸佛，以见诸佛故，名念佛三昧。」 上述成就念佛三昧的观法，正是念佛法门中观想念佛的正解。其余的观法亦可纳入观想念佛的广义中。 这十三观有其阶次顺序：从初观的落日观，是顺应西方极乐世界、光明归藏之所在而起观，让你定心，让你跟西方产生因缘，以心为摄受，有弥陀摄受我们、我们入弥陀两个涵义。在心上趋向弥陀，在相上摄心一念、净念相续、生起三昧。 接下来是水观，建立如海水倒映的境界，并有清净之意。见水清净透明，无有污秽、滞碍。再来是建立七宝所成的土地观，宝树、宝池、宝楼阁观等等庄严境、各种诸鸟合鸣、乐器演奏、光明境界等等一直到第七观，这是从大观到细观，从静而动，有音有色的依报观。 第八观是观住在其中的佛菩萨，首先先建立弥陀自性，我们自心的自性与弥陀的自性如一，依据这个理则来建立佛身，来观佛身。有了这样的基础，就能对身观佛，见无量寿佛即是诸佛，了了分明。在此很重要的一点是：无量寿佛即是诸佛，无量寿佛的体性就是一切诸佛的体性，见一佛即见无量佛。如此观佛、见佛后，再来就观眷属：观音与势至两大菩萨，以及无量的眷属众。他们加持汝等，摄受我们前往极乐世界。这是正报的部分。 其中第九观：见无量寿佛即是诸佛。见无量寿佛从法界出生，他就是一切诸佛的根本报身，一切诸佛都是其所化现，所以见无量寿佛即是诸佛则有两方面的观法：一是见无量寿佛流出一切诸佛，一是观一切诸佛即是无量寿佛的化现。如此一来，整个法界都是极乐世界，十方诸佛都在极乐世界里。从无量寿佛的毛孔光明示现五百亿化佛，一切诸佛都从其毛孔流出，一一化佛无量功德庄严，都在极乐世界发心成佛，这可以清清楚楚看见。这个观法是法性与缘起的相应，在法性上，因为诸佛体性如一；在缘起上，因为我们现在所修的是无量寿佛的观法，所以从无量寿佛流出，见一佛即是见无量诸佛。观东方佛即是无量诸佛，观无量寿佛即是无量诸佛，观释迦牟尼即是无量诸佛即是毗卢遮那佛，这是非一非异的。 从依报到正报的观法其实是一套完整的观法，所以十三观其实是一贯的，亦可说是一观，总名为极乐净土观。十四、十五、十六观是讲众生如何努力往生的阶位。第一观到十三观分别从心定从佛本愿，从依报到正报，从大到小到细到明，到有力到变动、法界起现、自身修与法界的过程，这是有顺序地从基础建立起，究竟让我们达到现证极乐，当下就在极乐世界中。 设十六个观法是一种方便，真正高明者是不用形象来观的，而是现前法界观、是无相的、无阶次的，直接入弥陀性海，实相念弥陀，直接进弥陀世界即可，何必观呢？我们现在之所以需要观，是想藉由这些相来与极乐世界接触，就好象调电波一样，慢慢调，慢慢调，从漫无目标地，慢慢缩小范围，先找出一个大方向，愈调愈细，愈调愈接近，终于调到极乐世界的频道。 你所观的心如幻所观，弥陀的世界亦是如幻的现起，两个就如实相应。这样才能真正看到，佛没来你也没去，而是在这个因缘相应相摄下生起。所以观想之根本意不是光在脑子里想来想去，那只是自己的幻想世界，与弥陀世界并不相干。「想」是要调整你的心念，调整到跟弥陀完全相应时，弥陀的频道就跟你完全相通了。你现在不一定就去极乐世界，极乐世界也没来到你面前，你就是清楚地看到弥陀世界的庄严。你可以去，弥陀也可以来，只要你能了解这一切都是如幻，你就真的去，弥陀也真的来。如果你无法了知这一切皆如幻，那还是在演戏，了悟如幻时虽然亦是演戏，但却能演得真，才是所谓的实相。虚幻与如幻不同，虚幻是假，如幻是实的，不能了知如幻而以一般的事实为实，那就是虚幻，不是如幻、也不是实相，而是执着。 功德法身念佛 有些人不喜欢称名念佛，也不喜欢观想念佛，他喜欢思索或学习佛陀的智慧与悲悯，这是所谓的功德法身。功德法身跟一般的法身不一样，我们常讲法身无相，法身就像虚空，报身就像天空中的太阳，化身就像水面的倒影一样。 但在早期法身是指五分法身，这五分法身是怎么来的？我们知道在早期舍利弗与目犍连是佛陀的二大弟子，但都先佛而走。由于舍利弗教导很多人，且受人尊敬，当他圆寂时，许多人都伤心的去找阿难，阿难也很难过，就去跟佛陀说：「唉！舍利弗一生修持得那么好，但就这样走了，实在令人悲伤。」 释迦牟尼佛却向阿难说：「舍利弗尊者虽然走了，但他的戒、定、慧、解脱、解脱知见还是存在。戒是他的守戒清净，定是他的修学圆满，慧是他的智慧无双；解脱是由戒、定、慧的修持，达到解脱生命的缠缚，他已经自由了；解脱知见是要达到解脱所有历程的知见，而他都完全了知。」所以这戒、定、慧、解脱、解脱知见就成为五分法身。 在此，我们先对「解脱」与「解脱知见」作一简单说明。很多人不了解这二者，以为一个解脱的人，一定懂得解脱知见，这是不正确的，一个解脱的人不一定是好老师，很多阿罗汉根本不善于讲话，更遑论教学了，虽然他所证得是对的，但符号系统却有问题，所以有时才不得已，以神通来表达。 解脱与解脱知见，用我们最平常的话来讲，解脱就像从台北到高雄，若我们已经到了高雄，就解脱了，然而可以到高雄的人，不一定知道路，也不一定会指导别人怎么走，可能某一方面很清楚，但不见得全程了知。而解脱知见就是他自己都曾走过，而且每一处是怎样，怎样调整，他都清楚，因此解脱知见比解脱难，解脱的人不一定有解脱知见，但有解脱知见的人必定能解脱。 所以思惟佛陀的戒、定、慧、解脱、解脱知见，与佛见足一切种智、伟大的十力、四无畏、大慈大悲种种功德，思惟这些内容，就是功德法身，这可使大家修持而有所成就。 实相念佛 实相念佛是见缘起即见法，见法空即见真实的佛，《小品般若经》里说：「无忆故，是名念佛。」就是真观生身、功德、缘起都是无自性，了知一切是无自性，整个法界无自性，法界无自性即是佛，这叫实相念佛。 要对实相念佛有深一层的了解，我建议大家看《金刚经》：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，「见一切诸相非相，即见如来。」 所以了知一切诸相非相即是见佛的真实法身，这样即是实相念佛，因此观空即是见佛。 ～下期续～ |