禅门的龙虎——百丈怀海和黄檗希运

　　前面我们曾提到“百丈清规”一书，虽然该书原本是百丈怀海所写的，但今天保存在大藏经里的，却是元朝百丈德辉的作品（成于公元一二八二年）。不过这本书完全采自百丈怀海的著作。由于这本清规的产生才真正奠定了禅宗的制度。本书强调道德训练，可与圣本笃（St．Benedict）的清规比美。书中，对于方丈和其手下人员的职责都有严密的划分，每天的生活都有详细的规定。最有趣的是关于受戒和田间工作的礼仪。一个人要想出家做和尚，首先要立誓做到五戒，即是：“不杀生，不偷盗，不邪YIN，不妄语，不饮酒”。

　　以上的五戒只是入道的初步，接着还要做到：“不坐高广大牀，不歌舞倡伎亦不往观听，不着华鬘好香涂身，不得蓄钱金银宝物，不非时食”。

　　达到了这五戒后，才正式剃度，做个成色十足的和尚。

　　然而百丈当时最先确立的制度是从事耕种，不仅一般僧众，就是方丈也要工作。在百丈以前，和尚不从事生产，而是靠乞食为生的。在印度，和尚是禁止耕种的，因为在锄土或犁地时，不免会伤害了昆虫。这种制度也只有热带气候的印度才适合，因为他们可以吃椰子等水果腹。百丈的清规就是先要革除这种乞食的寄生生活。为什么一个身心健全的和尚要像寄生虫一样，及取俗人的血汗呢？因此他要求所有的僧众必须腾出时间来开垦荒地，从事耕种，以自食其力。同时他强调生产的所得也应和俗人一样纳税。这种具有革命性的见解，反而使得他遭受那些保守和尚的攻击。但他像许多伟大的革命家一样，具有不屈不扰的勇气。在他方丈的时候，比其他的人更卖力的工作，他那句“一日不作，一日不食”的话，已成为各宗佛家的格言了。

　　百丈活到九十四岁的高龄，在他快临终时，曾有一段动人的故事。据说他的学生们因他年老，常劝他不要再工作，但他却屡劝不听，学生们只好把他的工具收藏起来，而他遍寻不得，便拒绝吃饭，最后还是他胜利了。

　　百丈这种改革的重要影响，也许不是他自己能预见的。他死于公元八一四年，而在三十年后，佛家曾遭遇到一次大厄运，就是唐武宗的灭佛，主要的理由是经济的问题，正如武宗在一对敕令中说：“有一人不耕，便有人挨饿；有一女不织，便有一人受寒。可是现在庙中的和尚尼姑不知其数，都赖耕种以为食，织布以为衣。寺庙不在宫廷之列，却装饰得巍峨富丽，和宫殿争美。这也就是晋宋齐梁之所以衰了”。

　　这次灭佛，一共破坏了四万四千六百余所寺庙，有二十六万五百余僧尼被迫还俗，一万五千余奴仆被政府所接收。

　　奇怪的是在这次佛教的大劫中，各宗派里只有禅宗能够幸存，而且更蓬勃的发展开来。陈观胜博士研究其中的原因不外于二：第一，点是禅宗的不须依靠宗教的附属品，如经典，佛像等，因此即使被破坏了，他们仍然能够发挥作用。第二点是他们不再寄生于社会，他们最重要的一条清规是每个和尚每天都要劳作，这个清规的建立者是百丈怀海，在他年老时还坚持要到田间去劳作。

　　如果只是把百丈看作一位僧院制度的改革者，这种看法仍然是肤浅的。因为他坚持劳作，对于人类的命运有着很大的意义。他承受了马祖的思想，要使此心成为超越的，同时又是内在的绝对。在他眼中，只偏于超越一面，仍然会把这个绝对的本体割分为二。他认为本体是包括了形上形下的。知道这一点，我们便会了解他们帮助老狐狸求道的故事，虽然神秘，但也自有其意义。这故事是说：每次百丈上堂讲法时，总有一个不相识的老人跟着和尚们进入法堂听讲。有一天，大家都走了后，只有这位老人逗留不去。百丈便问他是谁。他说：“我不是人。很久以前，在迦叶尊者的时候，我本是山上的方丈。一个学生问我是否道行很高的人仍然会落入因果的法则。我回答说：‘不会落于因果的法则’。这话使我被罚而变为狐狸身，整整有五百世之久，现在我求你的指示，以解脱狐狸之身”。

　　百丈说：“你要问我什么”？

　　老人便把学生问他的话重复了一遍，百丈回答：“你应该说不昧于因果法则”。

　　老人于言下大悟，便向马祖礼拜说：“我已解脱了野狐之身，我住在山的那头，请你按照和尚死亡的礼仪埋葬我”。百丈便命庙中管总务的和尚向大家宣布饭后举行葬体，大家都非常惊奇，因为庙里根本没有人死去。饭后，百丈便他们到后山的洞穴中，找到了野狐的尸体，便以礼把牠火葬了。

　　当天晚会时，百丈把整个故事告诉和尚们，黄檗便问：“这位方丈因答错了一句话，被罚做了五百世的野狐狸，那么答对了所有的问题，又将如何呢”？

　　百丈说：“你前来，我将告诉你”。

　　黄檗走向前去，便给百丈一巴掌。可是百丈却拍手大笑说：“我以为你的胡须是赤的，那料更有一个赤须的胡人”。

　　这个野狐的故事不能照字面解释，它的含意很明显，一个真正得道的人，是不会抹煞由因果法则所支配的现象世界，他看到超越界的永恒，也看到现象的变幻。而道是超越这两者，也包涵这两者，正如庄子所说：“是圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行”。

　　这两行之道，是超越一元和二元的唯一之道，庄子又说：“盖师是而无非，师治而无乱乎，是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴会无阳，其不可行明矣，然且语而不舍，非愚则诬也”。

　　野狐的错误是很容易看出的，但假如百丈把自己的答案看作唯一最恰当的解释，那么他的错误也犯得不轻。黄檗问：“答对了所有问题，又将如何”，这句话却触及了这问题的核心。百丈叫他走近来，也许要给他一掌，告诉他这个最根本的本体，最真实的自我，是超乎肯定和否定。但没有等到百丈打他，他却先打百丈，这表示他们所指的绝对相同，百丈本以为黄檗只囿于形而下，但却发现黄檗已进入形而上，又安能不笑呢？所谓胡须是赤的，这本是一个现象，但最重要的不是胡须，而是那个赤胡人的真身。某次，有个和尚问百丈：“佛是谁”？

　　百丈回答：“你是谁”？

　　这是说只有你自己才能使你自由无碍的出入这个世界。当你一发现真我时，你便能挣脱了小我的许多偏执，因为真我与道合一，无所不包，使你生活在这个世间上，而没有尘累，使你深入禅境，而不汲汲于寻求自我的片面幸福。

　　这使我们想起了黄檗的一段趣事。

　　黄檗是福建人，自幼便出家为僧，有一次他游天云台山时，碰到一个奇怪的和尚，两人谈笑，一如故人。当他们走到一条小溪前面时，正好溪水暴涨，那个和尚叫黄檗一起渡河，黄檗便说：“老兄，你要渡河的话，你自己渡吧”！

　　那个和尚便提高了裤脚过河，好像在平地上行走一样自然，他边走边回过头来说：“来呀！来呀！”

　　黄檗便叫道：“嘿，你这个自了汉，如果我早知你如此，便把你的脚根砍断”。

　　那个和尚被他的骂声所感动，叹道：“你真是位大乘的法器，我实在不如你啊”。说着，便消失了。

　　在黄檗，以及所有神师眼中，“自了”并不能得到真我，一个自了汉只是追求以自我为中心的幸福，却得不到真正的幸福，因为真人本身就有幸福，而他却向外追逐幸福，像追逐其他的物质一样。事实上，他只是迷头认影而已。

　　黄檗把本体看作心——惟一的真心，这个心能产生有形和无形的一切，它是智慧的活泉，我们的身内都有这个活泉，但由于我们追逐外物，被小我的分别意识所作茧自缚，使这个内在活泉不能畅流。正像黄檗所说：“如今学道，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道，供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。”这也就是说，假如我们要体认真心，便必须先要远离那个自作聪明的辩巧之心，黄檗所谓的“一心”就是“无心”，也就是说我们要透过无心，才能归于真心。

　　在黄檗眼中，“真心”是无心，是没有任何形体的，因此它也超越了善和恶。他说：“造恶造善，皆是着相”。

　　事实上这个“真心”，即是我们本来的佛性。它是虚空的，寂默的，又是纯粹的，无所不在的，它是光辉的，微妙的，又是安静的，快乐的，只要你能深切的悟入，直下便可以看到它的真面目，恰如黄檗所描写的：“此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声”。

　　这也就是说它超越了一切相对观念。不能言传，只能意会。禅师所用的文字和动作都是在时机成熟时，唤起觉悟的一种手段而已。当你开悟时，你和禅师将会无言的默契，这就是所谓的“以心传心”。

　　黄檗要我们超越善恶，其用意正和庄子相同，并不是鼓励我们放任，而是认为有道之人不应把善当作一种物体来追求。他把善看作发自内心智慧的一种活泉。他只是随着外境很自然的行善，当外境一迁，他仍然保持住原有的宁静。在行善时，他没有一丝求报之心，因为他知道自性是“圆满具足，无所欠少”的。

　　黄檗对于一般佛家强调“六度”及其他许多繁文缛节的态度，正和庄子对于儒家着重道德教化的态度相同的。他说：“修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛，但悟一心，更无少法可得，此即真佛，佛与众生，一心无异”。这种反对传统佛学的精神，是和庄子反对儒家的精神是一致的，汤姆士默灯会描写庄子说：“庄子的反对儒教，并不是由于个人不愿受责任约束的一种私欲，而是有更高的目标，这对于我们西方人去了解这种舍弃道德，只求个人证悟的庄子和禅家，是非常值得注意的一点。庄子所要求的，是超过了仁义，他之反儒，是因为儒教尚有所不足。儒教只是要我们成为一个有德行的官吏，或有教养的人，但它却是用外在的规范来的约束我们，使我们无法自由的去满足一种不可思议的新需求”据笑者所知，这种看法是非常公正和深刻的。禅宗和老庄子的思想正是如此。不过笔者要补充的是，默灯神父所指的儒家不能代表孔子，因为孔子到了晚年，他的言行已显得非常圆融而具有超越性了。

　　黄檗和庄子的思想在根本上是一致的。他们两人都谈到绝对，只是黄檗称它为“真心”，庄子称它为道而已。由于他们都是深思的伟大神秘主义者，因此他们洞见绝对的悟力也无疑的是相同的，事实上，像西方的神秘主义者，如罗士勃洛克（Ruysbroeck）十字若望（John of the Cross）和爱克哈物（Meister Eckhart）等人的悟力也完全和禅宗及道家相似。

　　黄檗在禅宗史上的重要性不仅在于他的见解新颖，而尤其在于他那强烈的个性，和激烈的方法，深深的影响了他的学生临济，和整个临济的宗风。他的作风如此猛烈，使他的老师百丈曾把他比作老虎。有一天，当他工作回来时，百丈问他去了那里，他回答：“到大雄山去采菌子了”。

　　百丈再问：“你碰到老虎没有”？

　　黄檗便故意作老虎的吼声，而百丈也故意拿起斧头要砍，这时黄檗便打了百丈一掌，百丈却笑嘻嘻的回到房中。后来在集会时，百丈向大家宣布说：“大雄山下有一只老虎，你们要好好留心，我今天已被牠咬了一口”。这话乃是暗身他已发现黄檗可以作为他的继承者了。

　　有一次，黄檗拜访监官禅师时，曾向佛像行礼，这时旁边有个和尚问他说：“求道之人，不应执着于佛，不应执着于法，也不应执着于僧。请问你为什么要行礼呢”？

　　黄檗回答说：“我并没有执着于佛，执着于法，也没有执着于僧，我之所以如此，只是随俗而已”。

　　那个和尚又问：“请问行礼又有什么用处呢”？

　　黄檗便打了他一掌，打得那个和尚直叫：“你这人怎么那样粗野呢”！

　　黄檗却喊道：“这是什么所在？你居然在此敢说精，说细”。

　　读者如果知道那个挨打的和尚是谁，一定会大吃一惊。那和尚就是后来继承了唐武宗的宣宗。

　　黄檗有一个居士学生，就是在宣宗时曾任宰相的裴休。裴休是位虔诚的佛教徒。有一次，他买了一尊佛像，跪求黄檗替它取名，黄檗叫道：“裴休”。

　　裴休应声回答：黄檗便说：“好了！我已替你取好了名字”。

　　又有一次，裴休把他解释佛理的一篇文稿给黄檗看，黄檗把那篇东西放在一旁，过了好一会才善裴休：“你了解吗”？

　　裴休回答：“我不了解”。

　　黄檗便说：“你用我所示这种方法去了解，也许还能把握一二，如果要用文字来表达，那便完全失去了吾宗的精神”。

　　然而，也幸有裴休的劝勉，我们今天才能读到黄檗的两篇大作，一是“传心法要”，一是“宛陵录”，前者曾被今翻成了英文，后者是记载黄檗裴休及其他几位学生的谈话。在该文的结尾，曾特别强调公案对于顿悟的重要性，这显示了自黄檗开始，已把公案当作禅道的一种特殊方法。他常告诉大家禅是生死之所关，不能等闲视之。他说：“若是个大丈夫汉，看个公案，僧问赵州：狗子还有佛性也无，州云：无。但去二六时中看个无字，昼参夜参，、行住坐卧，着衣吃饭处、阿屎放尿处，心心相顾，猛着精彩，守个无字，日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒、便会开大口，达摩西来，无风起浪，世尊拈，一场败快，到达里说什么阎罗老子，千圣尚不奈尔何，不信道直有遮般奇特，为甚如此，事怕有心人”在结尾中，他写了一首动人的诗偈：“尘劳逈脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”。

　　以笔者的看法，对所有的禅师来说，整个生命就是一个大公案。在我们一开始真实生活时，便应该参破这个公案。只要我们真实的活着，一切平凡的事都曾变得非常奇妙。有一个和尚问百丈什么是世界上最奇妙的事，百丈回答说：“那就是我独坐在大雄峰上”。

　　这种境地的深度尚含有不同的层次，用理智或直观的了解是一回事，而用整个生命的每个细胞去证验又是另一回事。只有我们大死一番，才能再活现成，当然这事谈起来容易，做起来却极难。因为我们经常流于矛盾，经常是冥顽不灵的，正如庄子所谓的：“其嗜欲深者，其天机浅”。

　　在庄子的作品中常有许多类似公案的故事，例如：某次有一位很热诚的学道者来拜访老子。老子问他：“跟随你来的是些谁啊”！

　　这位学生转身去看，什么都没有，大为惊恐。老子便说：“你不了解我的意思吗”？

　　这话更增加了学生的惊恐。于是老子便叫学生告诉他苦恼些什么，这位学生说：“我不知时，别人把我当作笨蛋，我不仁时，伤害了别人，而我为善时，又吃亏了自己。我不义时，有损职守，而我尽职时，又吃力不讨好，究竟怎样才能跳出这种矛盾，这是我所求教于你的了”。

　　老子回答：“刚才，我初见你时，由你的眼神，知你深陷于矛盾之中，现在听了你的话，现在听了你话，更知你痛苦已深，你惊悸于死亡，就像婴儿失却了父母一样，你拼命的寻求，就像拿着很短的竹竿探测海底一样，你想找回失去了真我，却茫然不知走向何方，真是可怜呀”！

　　这位学生便请求让他再修炼工夫、要做到想他所愿想的，不想他不愿想的。十天以后，他仍然失望了，便又去见老子，老子对他说：“可怜啊！到处是阻碍，到处是症结，要想打破这些桎梏吗？假如你的麻烦是外在的，要想一个个的抓住它们，摔脱它们，是不可能的啊！还不如忘了它们吧！假如你的麻烦是内在的，要想反它们碎成片片，也是办不到的啊！你所能做的，乃是让它们失去了作用。假如你的麻烦在内外都有，那么即使你持守道德也不可能啊！为了解决你的问题，还不如放于道而行，一切自然的会云消烟散”！

　　上面所引的一段故事，事实上，就是一个大公案。当一个人被他自己制造的矛盾所困扰而不知所措时，禅师却把他的问题丢在一旁，而直示以道，使他能提升到更高的境界，再俯看那些矛盾，都只是些妄想幻影而已。学生的问题却不解而自解，这种经验就像从恶梦中惊醒过来，是那样的扣人心弦，那样的舒畅安然。