222、应与智者交

　　“应与智者交”：亲近有智慧的圣贤，依止善知识。

　　所谓“智者”，就是了知因果轮回和般若空性的人。

　　《华严经》中，文殊师利菩萨告诉善财童子说：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”《摩诃般若波罗蜜经》说：“当远离恶知识，当亲近供养善知识。何等是善知识？能说空无相无作无生无灭法及一切种智，令人心入欢喜信乐，是为善知识。”

　　我们学习佛法，不论出家在家，都要看佛经。面对浩如烟海的经典，如果没有善知识的引导，从哪里开始？怎么学呢？怎样才能进行有次第的学修呢？善知识犹如一条路、是我们和法之间的桥梁，顺着他的指引，才能真正体悟佛法，到达涅槃的彼岸。善知识能够善巧地、深入浅出地、契理契机地引导我们，理解博大精深的佛法理论体系与浩瀚无涯的佛典，让我们知道学习佛法的下手处，以及怎样用功，明白人生的真相。《宗镜录》说：“佛法无人说，虽智不能了。”

　　善知识有什么标准呢？根据《瑜伽师地论》里讲的，善知识有八种德相：“何等为八？谓如有一安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满。”

　　具德善知识，我们如果按以上标准寻找，能否找到呢？很难。在末法时代，因为众生共业的关系，具量的善知识不是没有，但是示现的相却不一定圆满。那我们如何去寻找善知识呢？正确的方法：

　　一、大家都公认的善知识。比如太虚大师、印光大师、虚云老和尚、弘一大师等。

　　二、由大家都公认的善知识介绍的老师，可以说是善知识。

　　三、是由你依止且深受教益的善知识介绍的另外一位老师。

　　寻找善知识错误的心态和做法：

　　第一：找明星。《摩诃般若波罗蜜经》说：“汝善男子，莫以世利心故随逐法师，但为爱法恭敬法故，随逐说法菩萨。”

　　第二：盲目拜师。跑很多地方，到处品头论足、谈论是非，造下恶业。

　　第三：观善知识的过失。观过是我们亲近善知识的时候最容易犯的毛病，对自己伤害极大，也最危险。如佛陀身边的善星比丘。

　　大善知识示现在世间，就看你有没有善根发现，有没有条件随学。问题的关键还在于在善知识面前，弟子够不够虔诚。众弟子求密勒日巴：“上师呀，请加持我们。”密勒日巴说：“弟子呀，我需要你们的虔诚。”

　　佛法讲业感缘起，既然一切都是自己业感的，当你看到善知识示现过失的时候，有没有反省这是因为自己的业不清净而导致？如果不培养自己反观内省的习惯，看到别人过失的时候，你的矛头永远是对外的，会一直被烦恼牵着鼻子走，自己却不知道。以这样的等流习性寻找善知识，永远都找不到。

　　要知道一切外境都是自己内心的显现，一切见闻都是唯识所变。正因为一切外境都是自己内心的显现，所以外境是无自性的，它本身没有好、坏，你安立它是好就是好的，安立他是坏就是坏的，就看你的心是与烦恼相应还是与善法相应。当你看到善知识有过失的时候，其实正是自己有过失，这时候最重要的事情就是好好地反省忏悔！如同偈颂所说：“己过如山己不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。”

　　我们今生如果能够如理如法亲近依止善知识，学修佛法，是非常幸运的。在未来的生命中，这种善业得到相续增长，乃至生生世世得到善知识的摄受，跟随善知识走上成佛之道，直至成就无上菩提。

　　名医扁鹊的故事：

　　魏文王问名医扁鹊说：“你们家兄弟三人，都精于医术，到底哪一位最好呢？”

　　扁鹊答说：“长兄最好，中兄次之，我最差。”

　　文王再问：“为什么你最出名呢？”

　　扁鹊答说：“我长兄治病，是治病于病情发作之前。由于一般人不知道他事先能铲除病因，所以他的名气无法传出去，只有我们家的人才知道。我中兄治病，是治病于病情初起之时。一般人以为他只能治轻微的小病，所以他的名气只及于本乡里。而我扁鹊治病，是治病于病情严重之时。一般人都看到我在经脉上穿针放血，在皮肤上开刀敷药等大手术，所以以为我的医术高明，名气因此响遍全国。”

　　文王说：“你说得好极了。”

　　未雨绸缪的善知识：

　　有位客人到某人家里作客，看见主人家的灶上烟囱是直的，旁边又有很多木材。客人告诉主人说，烟囱要改曲，木材须移去，否则将来可能会有火灾，主人听了无动于衷。

　　不久主人家里果然失火，四周的邻居赶紧跑来救火，最后火被扑灭了，于是主人大摆筵席，宴请四邻，以酬谢他们救火的功劳。有人对主人说：“如果当初听了那位先生的话，今天也不用准备宴席，而且没有火灾的损失，现在论功行赏，应该请那位客人！”

　　主人顿时醒悟，赶紧邀请当初给予建议的客人来赴宴。

　　附录：师徒缘（网文）

　　有句话说：年复一年的禅修，不及忆念师父的一刹那。很深奥的道理。

　　一个真正的修行人，迟早会遇到自己的师父。当多生的那份缘成熟，师徒相遇，弟子的内心总是有莫名的触动。或悲怆，或欣喜，或释然，或感伤……难以言表。多数是师父找弟子，有时也看似是弟子找上门来，但师父心中自然明了。当师父一眼认出了弟子时，而你却全然不知。

　　师父会以特殊的方式来点化你，使你自己来到师父的面前。接下来是艰难的磨合，总要两三年的时间。如果是你真正的师父 ，他也许会责骂你，摆布你，冷落你，抬举你，宠爱你，放任你，经过不断地热炒冷拌，让你云里雾里，高山谷底，天上人间，摸不着底。因为不打你不醒，不弃你不安，不伤你不懂，不折你不乖，不痛你不歇，不压你不伏……真是爱恨交加，受尽折磨。然后你也不断地试着逃开，而又无可奈何的乖乖溜回去，因为你发现你根本无法离开你的师父，你必须依止他。你还会急于知道接下来他又会给你一点什么颜色瞧瞧。师父像烈焰，太近会被烧灼得遍体鳞伤，太远又感觉到寒冷，要保持恰当的距离太难了。此是师父强化有为，而令弟子进入无为中道。

　　弟子总在不断地表白自己，然而你却总是一败涂地，师父根本对你的表白置之不理。你只能乖乖地降伏自心。依师如觅爱的感觉，但又有别于男女之间的那种。你会发现你十分渴望见到你的师父，乃至于提及师父时心中的那份喜悦，难以言喻。但如果你真流于世俗的感情，那么你已经自动地取消了自己依止修行的资格。有时见到师父你又会紧张异常，恩师就像一面明镜，从内在散发的那种清净，觉性，智慧，让弟子照出了自己业障深重。在师父面前，弟子惭愧万分无地自容，满腹话语，又难以启齿。这样来来回回的磨练，等弟子身上粗重的习气磨掉后，你才能建立内心对师父完全的“信”“任”，这时师徒间才会有传承性特质的沟通。这时你才有能力感受和领悟到师父语笑言谈中无尽的悲心与方便，你才能体会师父为弘法利生一路走来的苦难与辛酸，你才能看懂师父的钵中饭，杯中茶，笑中泪……做弟子难，为师更难。

　　具德的上师是延续我们的慧命，引领我们出离生死走向解脱到达光明彼岸的大恩人。师尊之恩恩深似海，纵粉身碎骨难以为报。如不是恩师的慈悲，弟子尚不知要在人生的歧路上流浪到何时，弟子必会生生世世报答师恩。

　　在恩师的调伏下，你发现你的眼神越来越来柔和，总是善于发现他人的优点与善良。你的言语越来越温煦，生怕伤害别人的心。你的心越来越慈软，甚至于对伤你最深的人，你也会生起无尽的慈悲，为他找到合适的理由。当你静静地忆念师父的时候，师父的一言一行，举手投足，音容笑貌总是在眼前浮现。那清净的本心和雀跃的姿态，时而如孩童般的纯真，时而如佛菩萨般的慈悲，时而如长者般的庄肃，时而如春风般的和煦，师父时时处处散发着自然的魅力。

　　师父就像一块吸铁石，而弟子就是一块未经淬炼的生铁，牢牢地被师父吸引，无法逃离。你完完全全被他摄受，甘愿降伏自己于你的师父。以你清净的身语意供养你的恩师。那些良善的特质像光芒一样映透你的心扉：敞开，接纳，宽容，慈悲，清净，明觉，智慧，安祥，淡定……甚至那犹如亲人般的温柔，勇士般的愤怒，都像一场场清凉的甘露法雨，长久涤荡着你的心灵。你内在同样的特质也被激发出来，你多么愿意像你的师父那样。你深知证悟者的一切所为，都是随缘恒顺利益众生的方便示现，其本身已无任何过患，是光明心性的自然流露。渐渐地，你发现你的心胸越来越敞开，心量越来越大，身心越来越柔软，能承担的越来越多，你在回归自性。而这些都源自于师徒间心心相应的传授，无需言语。弟子视恩师如佛，师徒间相应法的修持，有着无量的传承功德与加持利益。你得到了最亲近的法脉传承，得到了活生生的所谓的“法”。这也必须具德具缘。世上有多少缺陷就有多少种修行的方法。

　　在师父面前不要隐瞒你自己，把自己毫无保留的展现给你的师父，无论你有怎样的缺陷，请相信你的师父，他会以最大的悲心来救度你。你越是执着什么，上天越会给你出什么考卷，非要你放下，这是佛菩萨的慈悲，上天对你的恩赐。就看你明不明白，挺不挺得过。在最薄弱处修，在哪儿跌倒了就在哪儿站起来，立稳脚跟。

　　找到能激发你惭愧心，出离心，让你对佛法生起大信心的师父，全身心的依止他。用心悟，用心修，用心行，直到把心放下，直到你对这个生灭无常的世界再没有任何意见，任何牵挂。证悟之前，不要离开善知识，若相应，就恭恭敬敬的依止你的师父吧，他将帮助你得以证悟，引领你走向解脱。在师承里你所需要做的就是听话。

　　没有人可以告诉你，你的师父到底是谁。大解脱自在的师父可遇不可求。若你忆念他，那么请相信，他一定也在忆念你。或许在某个路口，某一天，某一刻，你努力的机缘成熟了，宿世的因缘，不懈的努力，总会相遇！

　　珍惜！珍重！

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