净界法师：瑜伽菩萨戒本 讲记 第三卷

　　《瑜伽菩萨戒本》，和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第四页，「贰、修学宗要」。

　　这一大科是讲到我们修学菩萨戒法的一个纲要，这当中分成二科：「甲一、正明大乘二种根本」。我们修习大乘菩萨戒法要依止二个根本：第一个是「菩提心」，第二个是「正知见」。菩提心就是我们心中的愿力，我们内心当中虽然有很多的烦恼、种种的障碍，但是我们内心希望能够上求佛道、下化众生；其次，我们内心当中有一个正知见，我们对生命能够作正确的观察跟判断：这二个是整个大乘菩萨戒法所依止的根本。讲到「菩提心」，这当中分二科：先说明「丙一、明发心为趣入大乘之门」，就是菩提心是趣入大乘功德的一个法门；现在我们讲「丙二、示菩提心之修学方法」，我们昨天也大致讲到，就是我们在修习菩提心之前要修习出离心。出离心的修法主要有二种：第一种是思惟死殁无常，也就是我们在今生的生命当中，也可能因为过去的善业，使令我们今生现出一些可爱的果报出现，比如说你有一些恩爱的眷属、你有广大的财富，乃至于你有一个健康的身体等等，我们很可能就被这些可爱的果报障碍了──我们就不思出离、不想再进步了，我们觉得这样子就已经够好了、这就是我生命的归依处了。但是我们应该思惟一个问题，什么问题呢？就是「饶汝千般快乐，无常终是到来」，就是你这个果报不是久住的，是可破坏的，当死亡到来的时候，我们今生所有一些可爱的果报都要被破坏，不管我们愿不愿意。当我们失去了以后我们依止什么而住呢？就是我们应该思惟这个无常的道理，从现前的可爱果报当中解脱出来，看到无量的生命，我们有更重要的事情要做，就是思惟无常来对治对今生对可爱果报的贪着。我们对三界的果报，不但是对今生贪着，我们还对来生有所期待，我们希望我们今生因为布施、持戒的因缘，来生得可爱的果报。这个时候你应该思惟生死的过患。就是说我们今生可能会积集一些善业，这个善业是一种功德相，能够招感可乐的果报，这种善业我们有二个抉择：第一个、我们把这善业让它在三界得果报，这第一个抉择，你可能做一个大国王、或者做一个天人，享受殊胜的五欲快乐；第二个、我们把这个善业为菩提道求生净土，把它回向到净土去。你有二个选择。假设我们今天把善业投资到三界的果报有什么过失呢？这个三界的果报它有三恶道的危机，「譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患」，我们今天选择在三界继续流转，我们就不可避免总有一生要堕落三恶道去，因为我们的内心当中虽然有善业，但是可也有一些罪业。所以西藏的上师说：「已作地狱业，云何安稳住？」就是我们每一个人内心的阿赖耶识，事实上都累积很多地狱的罪业，只是还没有去触动它、还没有让它得果报而已，所以我们经常要有一个会堕落到地狱的危机意识，我们就知道不应该对来生有所期待。透过无常的观察、透过对三恶道苦谛的观察，我们就知道「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」(T09,14c)，我们内心当中，从内心的深处真实的发起一种要出离三界的心情，而这个心情就是我们修大悲心的基础。虽然我们对于三界的烦恼不能完全的断灭，但是可以使令我们对于三界果报的贪着变得淡薄一点、淡薄一点。当然只有这个出离的心，这种心还不是圆满的，因为这个心情的建立只是考虑到自身的安乐，所以我们修大乘法，你建立了出离心以后，你应该要进步、要往前进一步，就是修菩提心。

　　丙二、示菩提心之修学方法二

　　丁一、依阿底峡尊者所传七重因果法修学二

　　戊一、修习利他之心

　　这个方法有二科，我们先看第一个方法，依「阿底峡尊者所传七重因果法修学」。阿底峡尊者 是印度的一个大师，后来到西藏去，被西藏尊称为密教之父。阿底峡尊者所传的菩提心修法，是根据弥勒菩萨所造的《现观庄严论》，讲到一些修菩提心的方法，阿底峡尊者根据这个方法揉合成七重因果。「七重因果」的「法」有二段，先看「戊一、修习利他之心」。这个菩提心的修学是以大悲心做基础，就是要有一个利益他人的心情。「利他之心」我们先看第一段「修平等舍心」：

　　一、修平┌恩怨中庸今虽现，思量各各无决定；
　　┌　　　　┤
　　│　等舍心└不应虚妄分爱憎，勤修舍心求加持。

　　「平等舍」，我们先讲一个譬喻，譬如农夫要播种，他不能直接把种子播在地上，要先把不平的地整理整理，使令这个地变成松软平坦，这个地才能够播种，因为你如果不先整地就直接播种，有些地方可以播种、有些地方不能播种，就是你播种的量不能普遍。我们如果不修平等舍心直接修大悲心，我们对于某一类有情能够生慈悲，但是对于某一类有情不能生慈悲心，大悲心不能普遍，就不能称之为大，所以「平等舍」就是我们在修慈悲心之前，先把内心不平等的相貌弄平等。好，这以下我们看宗喀巴大师的偈颂：「恩怨中庸今虽现，思量各各无决定；不应虚妄分爱憎，勤修舍心求加持。」在我们的生命当中，我们所面对的众生境界有三大类：第一个是「恩」爱的眷属，我们看到一些过去结善因缘的眷属，我看到他很欢喜、他看到我也很欢喜，这是第一类；第二类是「怨」家，彼此看到对方都不欢喜；第三个是「中庸」，彼此都不认识，看到对方的时候，彼此的心情很平静，也没有欢喜、也没有不欢喜，就是内心当中没有任何的感觉。在整个生命当中，我们众生的境界有三种相貌：一个是亲属的境界、一个是怨家的境界、一个是中庸的境界。「今虽现」，在今生的生命当中是很明显的现在眼前。我们对于这三种境界应该怎么思惟呢？「思量各各无决定」，这个是修平等舍的关键，「思量各各无决定」。所谓恩爱的眷属，他的体性也是不决定的，他没有自性，他之所以跟我保持好的关系，是有一定因缘的支持；假设这个因缘破坏了，那这个亲属可能随时变成怨家。反过来说，你们二个是怨家，但是这个体性也不决定，这也是建立在某一种因缘力量的支持而造成了一种怨家的气氛；假设这个因缘改变了，你们也可能会变成一个亲属。所以我们不要认为「亲属、怨家是这么的坚固不能改变」，不是这样子，就是说所谓的亲属、所谓的怨家是一种因缘所生法，他是可以透过我们的善意而改变的。我们内心当中一定要把这个观念先加以疏通，虽然我们暂时做不到，但是我们要知道这个道理，就是说恩怨的境界是「各各无决定」，这个是会随顺因缘而作一些改变的。所以「不应虚妄分爱憎，勤修舍心求加持。」所以我们不应该在暂时这种因缘法所建立的恩怨境界当中，产生一个坚固的爱跟憎。应该怎么办？应该「勤修」平等「舍心」，祈「求」三宝跟上师的「加持」。当然我们凡夫有情执，有情执时我们看到眼前的境界，就会马上对眼前的境界产生一种自性执──这件事情就是这样子，不能改变。这样子我们应该「修」平等「舍心」、修因缘观，就是眼前的境界他所扮演的角色，虽然暂时是个怨家，但是这个角色的安立是某一种因缘之下成立的，只要我们试图去改变这种恶因缘，让这个恶因缘的力量消失，这个怨家就能够变成亲属。我们在内心当中，先把这种不平等心弄平等，这个是我们在修大悲心的一个基础──「修平等舍」。

　　再看第二段「修悦意之心」，这个就是正式修大悲心了。「悦意」是什么意思？就是我们应该对一切众生生起珍重爱惜之心、珍重爱惜之心。我们人跟人之间会发生冲突、彼此互相伤害，就是我们人跟人之间感到很陌生。就是说我觉得「你跟我没有关系，我跟你也没有关系，彼此之间完全没有任何关系」，就是你是一个独立的自体、我也是一个独立的自体，那么人跟人之间是建立在一种彼此非常陌生的因缘之下，只要有一点碰撞，就很容易产生对立、产生互相的伤害。因为我们跟众生之间没有建立一种殊胜的、亲密的关系，我们很难对众生产生宽恕跟包容。比如说今天，我们亲爱的人对我们有一点小小的磨擦，我们很容易宽恕对方。所以在修大悲心之前，我们一定要观察众生跟我们到底是什么关系，一定要建立一个密切的关系，建立这种关系叫做珍重爱惜的心，这叫做「悦意之心」。这当中有三段，先看第一段「知母」，我们看宗大师的偈颂：
　　│二、修悦　　　┌生死流转无其始，入胎受生亦无初；
　　├　　　　┬知母┤
　　│　意之心│　　└故知有情皆是母，愿生斯见求加持。

　　一切众生跟我们到底是什么关系呢？就是「知母」，一切众生曾经做过我们的母亲。怎么知道呢？以下宗大师教导我们怎么观察，说是「生死流转无其始」，就是说事实上我们经历了很多次的「生死」，这是一个重要的关键。如果我们今天有志于行菩萨道，你一定要让自己的生命观开阔，你一定要看到无量的生命，你才能够做出一些超然、伟大的佛教事业，就是你不认为你的生命只有今生，所以你能够把今生的得失看得很淡泊，就是你看到无量生命，今生只是一个暂时的因缘。怎么知道有前生，乃至无量的生命呢？这样的观察思惟就很重要。就是说我们要知道有前生，当然不能从外在的物质去判断，你冷静的观察你内心的变化，你就知道有前生。就是说我们内心的相貌有各式各样，有善的相貌、有恶的相貌。有些人喜欢布施、有些人喜欢持戒，这种善恶功能的相貌不是自然产生的，是你经常去持戒，你今天持这条戒、明天也持这条戒，时间久了以后，你很任运的就持这条戒，你内心对持这条戒的功能就特别强大。所以我们的内心是由业力的熏习而产生，不管是善的功能或恶的功能。比如说你这个人瞋心很重，你经常发脾气，发久了以后你那个瞋心就很大。所以我们内心的功能，是由数数造作的业力熏习而成。我们现在的心是由去年的心熏习而成，去年的心又是去年的心熏习而成，如此往前推的时候会有一个问题：我们刚出生的时候、刚从母胎出来的时候的那个心，那个心也是有差别。比如有些小孩子刚出生的时候，他的相貌是寂静、有些人的心好动，有些人喜欢哭、有些人喜欢笑，相由心生。一个刚出生的小孩子的心就有各式各样的差别，试问：这个心是由业力的熏习，表示他出生之前就有这种差别的功能，一定是有一个前一期生命的数数造作，才创造这个刚出生小孩子心的相貌。所以古德说：父母未生之前，什么是你的本来面目？父母未生之前你一定有一个生命，否则你不可能刚出生的时候就有这种功能，有这么多差别的功能。如果我们只有今生，每一个人出生的时候，所有的心应该从零开始。但是不是这样子？我们出生的时候，我们每一个人的心就各式各样，当然今生的造作会加强它的力量。所以我们从一个初生儿内心当中的差别相貌，我们肯定一定有前一个生命的造作，才创造这个初生儿心的差别，所以我们相信一定有前生。既然有前生，也自然就知前生还有前生，就有无量的生命。换句话说，「生死流转无其始」，我们在三界流转不是今生才开始，有无量的生命，而每一个生命的产生，我们一定要有一个「入胎受生」。换句话说，我们每一个「有情」生命的成就，一定要有一个「母」亲的生育跟照顾，所以说「故知有情皆是母，愿生斯见求加持」。我们每一个生命的产生都有一个母亲，所以在无量劫的流转当中，每一个有情都曾经做过我的母亲。我们产生这样的知见是非常重要的，当然我们也请求三宝跟上师的加持，来建立这样一种清净的正见。

　　在古德的开示当中，修大悲心「知母」是最重要的，你真的能够跳脱今生的因缘。今生他跟我看起来「我不认识他，他也不认识我」，但是我们在思考的时候不能只考虑到今生，今生在无量的时空当中是一个非常短暂的因缘而已。我们看到的，虽然今天他不是我的母亲，他是天上的飞鸟、地上的蚂蚁，但是在无量的生命当中，他们都曾经做过我的母亲，这个跟我的关系密切。再看第二个「念恩」：
　　│　　　　│　　┌今生爱我母为最，众母爱护亦如是；
　　│　　　　├念恩┤
　　│　　　　│　　└思此厚恩未能报，忆念母恩求加持。

　　这个地方就是要忆「念」母「恩」。在我们的「今生」当中，我们接触过很多很多的人，在所有的人当中，最「爱」护「我」的、对我牺牲奉献「最」多的就是我的「母」亲。我们从小出生的时候，我们不能自己照顾自己，我们的饮食、各式各样的生活要靠母亲的照顾，由于母亲多少天的熬夜，才使令我们能够长大。所以说「众母爱护亦如是」，在一切有情当中，「母」亲对我的恩惠是「最」多的，「众母爱护亦如是」，无量的有情过去扮演我「母」亲角色的时候，他对我的「爱护」就像今生母亲对我的爱护「是」一样的。比如说我们今天看到一只蚂蚁，当然凡夫的情见，看到蚂蚁没有任何感觉──牠是蚂蚁，我是我，你是你，你是不是离苦得乐跟我没关系了，我自己要离苦得乐。但是我们这样思惟是非常狭隘的，就是说「众母爱护亦如是」，就是说这只蚂蚁牠过去曾经扮演我母亲的时候，牠对我的恩惠就像今生的母亲一样，虽然牠今生不是我的母亲，但是牠过去对我的恩惠是不会因为时间的改变而有所改变，所以这只蚂蚁对我有母亲的这种恩惠。「思此厚恩未能报，忆念母恩求加持。」我们应该要「思」惟每一个有情，他们都曾经对我释放过这种深「厚」的「恩」德，而我现在都还没有来得及回「报」，所以我们「忆念母恩求加持」，应该去「忆念」每一个众生，他们在流转的因缘当中，都曾经对我们释放过「恩」惠，这个是「念恩」，忆念如母有情的恩惠。第三个是「报恩」：
　　│　　　　│　　┌若知有恩犹弃舍，似我下劣更有谁；
　　│　　　　└报恩┤
　　│　　　　　　　└是故图报当拔苦，并与胜乐求加持。

　　假设我们今天「知」道一切有情都曾经做过我的母亲，我们知道这件事情以后，我们还是把众生给放「弃」，我们不管众生是不是离苦得乐，你自己自求解脱！就是说在圣道的修学你有二个选择：第一个、你学声闻道，声闻道很容易的，利根的六生成就、钝根的六十小劫，你不必广修一切方便，你也不要去跟众生接触，只要观察我空法空的智慧，在空性当中把你内心的我爱执消灭掉，你就是解脱三界的生死，这是第一个选择；第二个选择就是修习菩萨道，自利利他。但是这个地方值得我们注意的就是说：「若知有恩犹弃舍，似我下劣更有谁。」今天这些在生死当中、在承受老病死折磨的这些众生，他们都跟我们有深重的「恩」惠，我们知道这件事情，我们还把他们放「弃」了，但求自身的解脱，这样子「下劣」的心识，「似我下劣更有谁」，比世间的善人都还不如。世间的君子，他们尚且知道要孝养父母来回馈母亲的恩惠，何况是我们一个出世的圣人！所以说「是故图报当拔苦，并与胜乐求加持。」所以今天不管我们能够做多少，但是我们的内心要有一个愿力、有一个希望，希望一切如母有情能够拔除身心的痛苦，他有老病死的痛苦、他有各式各样的痛苦，我们希望他能够离开痛苦；但是只有离开痛苦是不够的，他缺乏种种的安乐，我们希望给他现世的五欲乐，我们更希望给他究竟的涅槃乐。我们内心当中，真实的发出这样的善意出来，虽然我们还做不到，但是在菩萨道的第一个出发点，你应该对有情众生释放这样的善意，就是我真实的希望你离苦得乐，因为你对我有恩惠，这个就是「修悦意之心」。

　　我们凡夫的判断能力跟实际的相貌有很大的差距，我们多看经典你会知道，或者我们日常生活观察，我们也会知道：就是我们凡夫的见闻觉知是依止六根──眼耳鼻舌身意。眼睛有障碍，你一个眼睛，一张纸就把你障住了；我们看不到前生，我们很多事情不明白，我们只能够靠着这种浅薄的人生经验来作判断，往往判断错误，所以使令我们胸量非常狭小。这个时候大智慧的佛陀跟历代传承正法的菩萨祖师们，告诉我们怎么样解脱你现前六根的障碍，从这个现前的因缘跳脱出来，看到无量的生命，这个很重要。就是说如果我们今天有志于行菩萨道，你一定要让自己的生命跟众生的生命建立一个密不可分的关系，就是他曾经做过你的母亲，这个观法我们要知道，这个不是假想观。我们有时候在照见五蕴皆空，我们观察我们的色受想行识消失掉，这是假想观；而现在这个是一种如实观，就是说其实每一个有情众生他曾经扮演我的母亲，这个是一个真实相。我们看《梵网经菩萨戒》，佛陀在《梵网经》上说：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生，是故六道众生皆是我父母。」(T24,1006b)所以说每一个有情都曾经做过我的母亲，这是一个事实。因为我们颠倒了，所以我们透过这个观法看到真实相，是这个意思。

　　好，我们再看第三段。透过我们对一切有情的观察，我们开始「修习慈悲之心」，就是对如母的有情生起与乐拔苦之心。先看「慈心」，慈心就是给与众生快乐：
　　│三修习慈　　　┌有恩母等乏安乐，我以身财善根施；
　　└　　　　┬慈心┤
　　悲之心│　　└愿诸有情皆得乐，一切圆具求加持。

　　「有恩母等」，就是一切的如母有情，他们在三界流转当中缺「乏」身心的「安乐」，那我们应该怎么办呢？「我以身财善根施」：我以这个「身」为众生服劳役；「财」就是用种种的财富资具，使令有情众生的生活没有匮乏；更重要的是「善根施」，前面是让众生得到现世的安乐，更重要的是我们应该以佛法的真理来开导众生，使令他能产生信进念定慧的善根，得到究竟的涅槃乐。所以「愿诸有情皆得乐」，得到世间、出世间的安乐，「一切」的安乐都能够「圆具求加持」。在修行当中，我们不断的对众生释放一种「希望他得到安乐的一个心情」。

　　第二个「悲心」，前面的慈是与乐，这个悲是拔苦，拔除众生的痛苦。

　　│　　┌母等众生苦所逼，苦因苦果愿尽离；
　　├悲心┤
　　│　　└纵有余殃我代受，勤修悲心求加持。

　　一切如「母」的有情，他们的身心世界有很多的「苦」恼。在佛法中讲到苦恼有二种：一个是色身的苦恼，一个是内心的苦恼。色身的苦恼：比如说我们今天肚子饿，这也是苦恼；或者在冬天当中没有衣服穿，这也是苦恼。但是这个色身的苦恼是短暂的，是一个外在因缘刺激的时候才感到苦恼，但是这个因缘结束了，这个苦恼就恢复了。最重要的苦是心的苦恼，就是忧愁，因为这个心的苦恼假设我们不把它解开，这个因缘结束以后，他内心的障碍还是继续的留存，乃至到来生、到尽未来际，心有千千结，内心的忧愁是更可怕的。一般来说，年轻人的苦偏重在身苦，因为他六根的感应非常敏感。老人家他眼耳鼻舌身六根的反应迟钝，所以老人家吃好东西、吃坏东西，他没有太大的感觉；但是他内心的感受特别敏感，你对他有一点不恭敬，他马上感觉出来，而且他内心的障碍会留存很久很久，他那个心的感受特别灵敏。所以老人家的苦多分来自于心苦，特别是没有修行的人，他不能用智慧化解他的障碍，那这老人家心的心苦就特别厉害，回忆过去不如意的事情，乃至忆念现前不如意的事情等等。总之，「众生」就是在「苦」当中不能解脱。这个「苦」当然有它的「因」，因就是烦恼跟罪业；还有它的果，「苦果」，苦果就是老病死。我们希望众生的「苦因、苦果」都能消灭。「纵有余殃我代受，勤修悲心求加持」。即使还「有」一些剩「余」的灾难，「我」们愿意「代」如母的有情来接「受」，「勤修悲心求加持」。

　　慈悲心的观法在修学的次第有三种：第一个是思惟修。就是我们在佛堂的寂静处当中先修止、或者念佛持咒，让内心能够把昏沈掉举调伏下来，产生一个寂静的相貌，在寂静当中思惟「有情众生他们曾经做过我的母亲，对我有恩惠」，我内心当中真实的希望他们离开痛苦，真实的得到安乐，这叫思惟修。第二个是作愿修，其实作愿修就是回向。我们可能会做一些功德，或者布施，或者持戒，或者持大悲咒、念佛。当我们成就一个功德以后，我们希望把这个功德回向给众生，你可以观想这个功德变成一道的光明释放给众生，众生因为这个光明的照摄而离开痛苦得到安乐，这个就是作愿修，就是回向。第三个是荷护修，荷护修就是采取行动。我们资粮位的菩萨是偏重在思惟修跟作愿修；法身菩萨他有神通三昧，他能够采取行动让众生离苦得乐。

　　这个慈悲观，我过去参加过莲因寺斋戒学会，有一次在斋戒会的时候，大家在念佛堂拜佛，那一次有二个住众法师在念佛堂拜佛，拜到一段时间以后电话响，结果大家都没有去接电话。忏公师父出来就很生气，他说：这个电话都没人接，居士打电话来寺庙是表示有事情要我们帮忙，我们修行人要想「给人家方便，就是给自己方便」。我内心感到忏公师父那种慈悲心，我自己感到惭愧，就是「给人家方便，就是给自己方便」。也就是说，我们今天在修慈悲观、我们今天积集功德，要按我们过去的心情，我愿意把这个功德加持在我的生命，使令我离苦得乐，这个是一种很狭隘的心情；现在我们修慈悲观以后，我们发觉我们自己的个体跟众生有很重要的关系，我们开始关怀众生、对众生释放善意，把功德回向一切有情。但事实上，有情也不一定会因为你这个因缘而得到安乐，不一定；但是重要的是你自己先得到安乐，你自己先回馈回来。所以我们讲因果，其实你对众生所释放的任何的业力，到最后都是返回到你自己的生命上。

　　我自己对慈悲观有一点小小的经验，提供给大家作参考。我有一段时间住在净律寺的文殊院做一个短期的闭关。文殊院是一个比较偏僻的地方，后面有很高的树。我们都知道有树的地方就有树神，比人高的树就有树神。我也曾经听一些老前辈说「文殊院不好住」（哈哈），但是想「没有选择余地」就去住了。果然住没多久，晚上各式各样什么声音都有，你要不管它就睡不好，但是你管它，它也是照吵。怎么办呢？后来我想：这个东西不能用硬的，一定要用慈悲观。我开始晚上做完功课以后就回向，我就特别的持往生咒，往生咒持完以后，我就观想往生咒每一个咒语就像一道光明，放大光明，这个光明照射到后面树上那些树神，我观想这些树神得到这些往生咒的加持，他们的痛苦消失掉，而得到很多的安乐。我开始每一天不断的对那一些树神释放我的善意。我说：我今天修行，并不是想来干扰大家，我修行的功德是要回向给你们的。果然没有几天以后，晚上再也没有声音了。没有错，我们修慈悲观，乃至我们对冤家修慈悲观，他不一定马上离苦得乐，因为他自己有障碍，他不一定能够接受我们这个讯息；但是你修慈悲观，你自己就先得到利益，因为你的心，从凡夫的障碍心跟佛的心更接近，一切唯心造。如果对方能够把执着放开，他真的是可以得到利益，当然他的利益比你的利益少，大概得到七分之一的利益。所以说我们今天要有一个观念：我们今天保持狭隘的胸量，对自己绝对没有好处，我们的生命要突破，几乎是不可能的。如果我们老是保留过去狭隘的思考，所有的安乐、所有的功德只考虑自己，我们的生命想要突破不可能。就是我们一定要对众生释放善意，这是一个关键点。再看下一段「增上意乐」。增上意乐就是把前面慈悲心的心情加以坚固，「增上」就是坚固，把它转成一个对众生的责任感跟使命感。我们看宗大师的偈颂：

　　│增上┌一切世间诸有情，获无漏乐断苦根；

　　└　　┤

　　意乐└我应决定如是作，愿速堪能求加持。

　　在「一切」的如母「有情」当中，我们希望他能够得到「无漏」的涅槃「乐」，而「断」除生死的「苦根」，这件事情「我应决定如是作，愿速堪能求加持」。「增上意乐」的关键点就是「我应决定如是作」。慈悲心的释放，事实上外道的禅定，像四禅天人，他修四无量心──慈悲喜舍，四禅天人在禅定当中，他也看到众生在老病死的折磨，其实他也对众生释放他的善意；乃至于阿罗汉的尊者在涅槃当中，他也知道众生在流转当中受老病死的折磨，他们也希望众生离苦得乐。但是他们都没有采取行动。为什么呢？因为他们只修到慈悲心，而没有修「增上意乐」，他不认为这件事情是我该做。也就是说外道跟小乘的圣者，他也同意众生应该离苦得乐，但是这件事情不是我该做的，自然有人会去做，他不认为「让众生离苦得乐是我一个不共的使命」，他没有这个心情。所以我们在修完慈悲观以后，要加修一个「增上意乐」，就是「我应决定如是作」。好，我们先休息十分钟。

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