净界法师：佛法修学概要（三）

　　八、入涅槃相。经云：「示现灭度，拯济无极。消除诸漏，植众德本。」

　　释迦牟尼佛在八十岁的时候，他观察他度化众生的因缘已经结束了，所以就示现灭度，拯济无极。佛陀灭度以后，有一件事情值得我们提出来说明，就是经典的结集。

　　佛在世的时候，本来整个僧团的大事的因缘，都是由舍利弗尊者跟目健连尊者这两个大弟子在负责，弘传佛法。但是舍利弗尊者跟目见健连尊者都在佛陀灭度之前都已经灭度。因此整个经典的结集都落在大迦叶尊者的身上。大迦叶尊者结集经典，这当中有两个很重要的因缘，促使他结集经典。

　　第一点、迦叶尊者欢喜修苦行，所以佛在世的时候，他多数都在荒山野外，在寂静处修自己的功夫。他听到佛灭度以后，就领着弟子往佛灭度的地方走去。释迦牟尼佛看到迦叶尊者赶回来，就双脚伸出棺木。迦叶尊者从佛陀这样一种表示当中，就知道佛陀要他弘传佛法。这时迦叶尊者就跪下去说：「善哉！受教。我当如是奉持正法，广宣流布，无令断绝。」迦叶尊者在佛陀遗体面前，跟佛陀说，善哉！受教。我会好好的接受佛陀的教敕。什么教敕呢？就是我当如是奉持正法。佛陀灭度以后，正法的责任就落在我的身上，我会好好的承担这个责任。怎么流通呢？广宣流布，无令断绝。使令正法流传到后世。换句话说，迦叶尊者会作经典的结集，第一个遵从佛陀的教敕，这是第一个因缘。

　　其次在佛陀灭度后，后事处理完以后，僧团乱成一团。因为佛在世的时候，大家以佛为师，平常做什么事情，都是请教佛陀。佛陀一灭度以后，这些大阿罗汉，大事已办，当然是无所谓。但是这些凡夫比丘就紧张了，好像儿子失去母亲，失去依靠的感觉，僧团乱成一团。迦叶尊者在偶然中，听到一些非法的比丘说：「这下可好了，佛陀灭度了。佛陀在世的时候，告诉我们这件事不能做，那件事不能做，对我们种种的约束。从今以后，没有人能再约束我们，我们爱怎么做就怎么做。」迦叶尊者听到非法比丘的言词以后，内心非常的伤痛。他就思维，佛陀在世的时候，我们遵从佛陀的言教，佛陀灭度以后，众生失去光明，不能够判断是非善恶。所以召集所有的比丘说：「佛灭度以后，佛陀的舍利子的分配是诸位国王，诸天龙王的事情，由他们去分配好了。我们身为佛陀出家的弟子，我们的责任必须把佛陀这一生所说的言教，作一个整理，流传后世。」使令后世的人知道，佛陀宣说的真理。因此在第一次的结夏安居，召集五百个有德有学的大阿罗汉比丘。做出第一次的结集，因为它的人数是五百个阿罗汉，又称为五百结集。把佛陀一生的言教，分门别类的用文字把它记载起来，使令能够流通到后世。这次的结集非常重要，使令佛陀的言词能够流通后世。这个可以说是拯济无极。

　　拯济无极，可以从两方面来说，佛陀一生当中，能够跟佛陀接触的人都能够得度。就是说「其可度者，若天上人间皆悉已度。」佛陀在世的时候，他那清净光明的智慧，观察天上人间，那一个人善根成熟了，他就使令他能够解脱。「其未度者，皆悉已做得度因缘。」佛陀把言词流传到后世，使令善根没有成熟的众生，在后世也能得度。所以讲拯济无极。

　　第三段、结叹。经云：「具足功德，微妙难量。游诸佛国，普现道教。」

　　这一段经文是总结前面的八相成道。

　　第一段、具足功德，微妙难量。这是赞叹佛陀本门的功德，就是赞叹佛的法身报身。具足无量无变的功德，这种功德是微妙不可思量。

　　第二段、游诸佛国，普现道教。这是赞叹佛的迹门功德。释迦牟尼佛，前面所说的八相成道，从佛陀的出生，乃至于出家、成道、转*轮、入涅槃，这一期应化的事迹。「千江有水，千江月。」

　　这个地方值得我们注意的就是本门的功德，具足功德，微妙难量。【教观纲宗】智者大师，他很强调两个观念，一个是权实二法。一个是迹本二门。权实二法是约教法上来说。迹本二门是约佛，能说法的人就是佛。什么是佛？佛的定义是什么？有迹门、本门的差别。智者大师对佛的定义有藏、通、别、圆四教的说法。我们不要讲那么的微细，我们姑且用大小乘的佛来说明。

　　小乘的佛，在【阿含经】里面的意思，主要是约迹门。佛陀是在迦毗罗卫国出生，然后经过童子、纳妻、出家、成道、转*轮、入涅槃。佛陀入涅槃以后就永远消失掉，灰身泯智，跟我们就不能再接触了。在小乘的修行人的观点来看，佛陀已经不存在这个世间。小乘对涅槃的思想就是灰身泯智。大乘的经典，【法华经】、【涅槃经】、【华严经】，就不是这样的态度。大乘经典对佛陀的描述，是一个时空无量的境界。时间是尽未来际的，空间是随时可以显现，遍满十法界的。这个时候所说的佛就不是应化身，佛陀的法身、报身。法身常住的思想，在大乘佛法的修学，特别是净土宗很重视的。

　　藏传讲本尊相应法。本尊相应法，是说我们刚开始修行，我们不知道宿世跟那尊佛菩萨有缘，怎么办呢？用一块布把自己的眼睛蒙住，蒙住以后就有善知识引导到坛场去。坛场安排很多的佛菩萨，本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛、地藏王菩萨、观世音菩萨，你很虔诚的拿一朵花，念咒求三宝加被，你宿世跟那一个本尊有缘，就能跟他相应，然后你就把这个花投出去，丢到阿弥陀佛，表示你夙世跟阿弥陀佛有缘。你怎么跟弥陀感应道交呢？你忆念他的名号，观想他的身相，三密加持，手也是结法界定印，结弥陀的印。这个时候身口意都跟弥陀相应，这当中的关键就是你在忆念本尊的名号的时候，不管你是用台语发音、用国语发音，或者是用英文发音，当然音声会不同，这个无所谓。「千江有水千江月」，因缘是差别无量的。关键在于你在忆念弥陀名号的时候，你要深信，你所忆念的弥陀名号，他就是弥陀的化身，不管这个声音台语的、国语的、英文的。你相信你自己创造的这个声音，他的本质就是弥陀所有的功德。名以召德。佛的法身，诸佛如来法界身，入一切众生心想中。换句话说，不管你创造的声相是怎么样，四字佛号、六字佛号都无所谓。要紧要深信你心中所念的佛号，它本质就是弥陀的功德，这样子才能够构成你跟弥陀的本尊相应。这个观念在蕅益大师的【弥陀要解】非常强调。他说，你念佛，你不相信这句佛号代表弥陀的功德。你只是人家念佛，我也念佛，这样子不能构成本尊相应，这样就是拿佛号来摄心。但是当你心中开始作意，这个佛号「名以召德」，这件事就不可思议。你对这个佛号开始有信心以后，「信为道源功德母」，长养一切诸善根。这时佛号在你心中运转的时候，那就是一个大功德的境界。大乘的学者，我们一个观念，「深信诸佛皆充满」，虽然我们现在眼睛见不到佛陀的身相，那是看不到应化身。但是我们从大乘经典当中的学习，深信佛陀的大悲心，清净的法身，是未曾离开这个法界的，那个明了性是存在的。佛陀大悲心的存在，但是我们不能见闻觉知，这个世界上有法界，有佛法界、众生法界，有界线。但是因佛陀的慈悲留下名号，我们跟名号感应道交，信心是很重要的。你深信弥陀名号，就是弥陀功德的总持。【法华经】佛陀讲了十四品，讲这件事情，讲法身常住，这个观念。讲了半卷的【法华经】，就是在讲具足功德，微妙难量。不管念佛、拜佛都是这样。拜佛如佛在，不管你拜佛是一个纸作的佛像、是一个木雕的佛像、是一个玻璃纤维的佛像都好，你相信你现前的佛像就是佛陀所有的功德，他就是真实的佛，你这样拜下去，功德无量，就跟拜真佛一样。你认为他只是一个佛像，那么他对你来说，他只是一个佛像。「佛法大海，信为能入。」信心是非常重要。【无量寿经】在这一科的结叹，特别把佛陀的本门，法、报二身的功德标出来。虽然我们学习到这个地方，看到佛陀灭度，但是佛陀所灭度的，只是那一期的应化身。佛陀的法身报身的无量无边的功德，微妙难思量的功德，是未曾灭度的。佛陀的法身是恒常存在。这个观念我们一定要能够相信。

　　乙三：主要教义

　　前面是介绍我们的教主，约「人」，能说法的人。以下是介绍所说的法。释迦牟尼佛这一生讲了很多很多的法，这些法主要的内容是什么？我们在讲内涵之前应该有一些概要的认识。

　　《法华经》云：「舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘譬喻言词演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故出现于世。」

　　这一段经文是讲到佛陀出世的说法，它的内涵。分成三段

　　第一段是总说。《法华经》云：「舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。」在这段方便品当中，佛陀一开始就招呼舍利弗，说：舍利弗，你应该知道，诸佛说法的因缘，是随顺众生的根基而说法。说法的内涵有两个，一个是「意」，一个是「趣」。「意」指的是权，善巧方便的一个法门。叫权法，善巧方便。「趣」，指的是实，真实，一个实法。这是它的究竟目标。换句话说，佛陀不管讲什么法，讲三皈的法门、五戒的法门、四谛十二因缘的法门，无量无边三昧陀罗尼的法门。每一个法门，它的「意」、「趣」，都是不可思议的，不是凡夫所能够理解。它的「权法」、「实法」都妙。所以智者大师讲《法妙莲华经》什么是妙法呢？权法妙，实法妙，两个都是妙。这段是总标，以下就把权、实二法的内涵讲出来。

　　「所以者何？」为什么意趣难解呢？

　　「我以无数方便，种种因缘譬喻言词演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。」

　　【法华经】说，佛陀在成道的时候，那一念智慧跟真理相应的时候，佛陀并没有马上出定。佛陀在三七日当中都是入定的。入定以后，是等到释梵祈请，请转*轮。释提梵因跟大梵天王下降，请佛转*轮的时候，佛陀才出定。这个时候佛陀在干什么呢？【法华经】上说，佛陀一方面在自受用大般涅槃的境界，游于甚深法性三昧。佛陀自己去受用二空真如、寂静安乐的境界，自受用。一方面佛陀的大悲心，观察众生的根基应该怎么说法呢？假设把我自己内心觉悟的真理，直接的、毫无保留、全部的讲出来，有多少人能够接受呢？不能够接受的人，他们就得不到佛法的利益了。经过佛陀思维以后，佛陀决定要遵循三世诸佛说法的轨则，为示时请，考虑众生的根基。以一佛乘，分别说三。就是说，虽然我觉悟的真理是如此的圆满，但是在说法的时候，必须考虑到众生的根基，必须要施设很多的次第方便，让他慢慢进步，所以说佛陀以无数的方便，是这个意思。

　　【法华经】提出三个方便，因缘说、譬喻说、言词说。佛陀在演说真理的时候，主要讲真如。真如就是一个不变义。一个随缘义。佛陀演说真如的时候，一开始是用言词，语言文字。佛陀会说：什么是真如理呢？诸法从本来，常住寂灭相；佛子行道已，来世得作佛。从不变的角度来说，诸法从本来，常住寂灭相。我们每一个人的心，虽然很多很多的妄想，但是这些妄想都是不真实的。从本性的观察，我们的内心还是寂灭相，这个是不能改变的。这样子的内心有什么作用呢？佛子行道已，来世得作佛。这样的一种清净寂灭相，假设你去修六波罗蜜，发菩提心，他就能显现佛的功德，有随缘义。这个是用言词，用语言文字来表示真理。

　　或者是用譬喻，佛陀说：「真如理，譬如虚空，体非群相，而不碍彼诸相发挥。」佛陀有时候用虚空，虚空它有不变，有随缘的意思。虚空随顺太阳的因缘而显现光明，它也随顺太阳下山的因缘显现黑暗，它也能够显现下雨天、阴天、晴天，各式各样的光线，光明都能够显现。但是虚空的本质还是一样不变。从虚空当中我们也能够了解真如的不变跟随缘的关系。这个就是用譬喻的方式。

　　或者是讲因缘，佛陀讲到他自己跟诸位大菩萨，过去在修习真如的过程，所遭遇的种种的境界，讲个人的因缘，或者是讲菩萨的因缘，讲一些小故事。佛陀说法的方便有三个，因缘、譬喻、言词，演说种种的法门，这个就是权。去接引众生的方便。

　　「是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。」譬如说，我们刚开始不明白什么是空，这个道理我们不明白。龙树菩萨就告诉我们说，什么是空呢？「因缘所生法，我说即是空。」我们从这两句话，我们知道什么是空。因为一切法是因缘生，假借因缘所生，换句话说，它没有独立不变的体性，如果有独立的体性，它就不必假借因缘，它自己能够生起。它要假借因缘，表示它随因缘而变化。譬如说，我是一个人，我是一个人这件事情不决定，因为我下辈子可能就不是一个人，我可能是个天，或者是到三恶道去了。就是说人的体性是不决定。我们从这句话就知道，「因缘所生法，我说即是空。」这个时候我们了解空，就是了解权。但是当我们跟空性真实相应的时候，心中是没有语言文字的，那是一个「言语道断，心行处灭。」那是个不可思议的境界。那个现量境界现前的时候，是没有语言文字的。譬如说，我们现在要从此岸到彼岸，要有船的接引，没有船谁也不能过去。但是你到彼岸的时候，就没有船。你到彼岸的时候，就不需要船。就是说，我们刚开始去了解真理，很多很多的名言、语言文字的引导。但是跟真理相应的时候，心中是没有语言文字相的。心中是非思量分别之所能解，唯有诸佛的真实智慧才能够如实了解。

　　有一个禅师，他去见法眼文益禅师，看他的意思，他已经在山中修行很久了。他有一个境界，他希望请大善知识跟他印证，以心印心。他遇到法眼文益禅师的时候，他说：「万里晴空，一轮明月，如何？」这个意境如何？禅师讲的都是内心的境界，他说我内心中，万里晴空，心中没有任何的乌云，那些乌云都被太阳给消灭掉，烦恼业障都被我消灭掉。我的内心万里晴空，内心的智慧就像一轮明月现前，你看我这个意境怎么样？法眼禅师是明眼人，就说：犹是阶下汉，你还没有到达山顶，还是阶下汉。当然古时候修行人很谦虚的，他马上跪下去说，请师接上阶。我还是阶下汉，请禅师引导我更进一步吧。如何突破呢？我现在碰到这个事，我不知如何突破，因为我觉得我已经到顶了。法眼禅师说：万里晴空，一轮明月，月落后在来相见。等到你那个月亮下去以后再来相见。这句话的意思。当然谁跟谁相见啦，就是说你的心中有所得啊，我们刚开始在对治烦恼的时候，修不净观、修无常观。观照要现前的时候，一定是随文入观，心中一定有文字的。「一切有为法，如梦幻泡影。」这时我们的观照现前，我们的观照为什么会现前呢？因为有文字的引导。我们有佛陀法语的引导，以这样的法语来观察世间，如梦幻泡影，这时我们的智慧才能够现前。这时的观照就像月亮一样现前，就把妄想暂时停下来。但是犹是阶下汉。因为在唯识学上说，带相观空。还是夹带语言文字的相貌，真正的空性现前的时候，不能够有文字的，任运现前。所以说月落后再来相见，就是说你能对治的那个智慧，那个名言要消灭掉以后，才能够跟真理相应。带相观空的境界，当然过程是需要。你刚开始要依止这个船到彼岸，但是到彼岸以后，你那个船要丢掉。从佛陀的真实法义来说，法义的本身，非思量分别之所能解。这句话懂吗？我们刚开始是靠语言文字，但是跟真理相应的时候，心中是离一切的戏论，没有语言文字。所以说我们刚开始学习佛法，必须假借因缘、譬喻、言词，来理解佛法。但是我们应该知道，我们这样的理解只是一个方便，真实有一天跟法相应的时候，那是非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。这个是把佛陀的权法的「意」跟「趣」说出来了。

　　非思量分别之所能解，到底是什么东西呢？「实」佛的真实道理是什么呢？以下把「实」讲出来。

　　「所以者何？」佛陀所说的真实道理是什么呢？

　　「诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。」佛陀出世以后，这一生作了很多的事情，各式各样的神通，讲了很多很多的话。这一切的事情是为了一个大事因缘，才出现于世。当然佛陀出世，不是展现自己的神通，展现自己的能力，是为了众生得度的因缘而出世的。

　　「舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世？」佛陀是什么大事因缘才出世呢？

　　「诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世。」为了使令众生开示悟入佛的知见，这个大事因缘佛陀才出世的。佛的知见，相对的一个角度是众生的知见。「知见」这两个字是一个略说，我们心的作用是见闻嗅尝觉知，简单的说就是知跟见来作代表，其实开出来是见闻嗅尝觉知。当然佛陀的见闻嗅尝觉知，跟众生的见闻嗅尝觉知是不一样的。佛陀的见闻嗅尝觉知是跟真如相应，凡夫的见闻嗅尝觉知是跟无明相应。佛陀不管用种种的因缘、言词、譬喻，转变众生的知见为佛的知见，佛陀出世的因缘就是这个意思。这当中有四个次第，开、示、悟、入，四个次第。智者大师的【法华文句】解释，是一个菩萨的四个阶位。就是十住、十行、十回向、十地。

　　我们刚开始了解佛法，就是在十住。「住」就是于实相理如实安住。刚开始学习佛法，当然是文思，靠这语言文字的学习。「诸法从本来，常住寂灭相。」从文字当中去理解道理。十住位的菩萨，他对于法义，主要是信解，仰信真如，从仰信当中去理解真如。十住位的菩萨是要专修的，要息诸缘务。多分是修从假入空观。就像小止观的前方便，息诸缘务、持戒清净、依止善知识、找一个寂静的住所，衣餐具足，在法义当中好好的去忏悔业障，积集资粮，修止、修观。使令这一念无明的心，慢慢、慢慢的安住下来。这叫「住」。

　　进一步「十行」。经过前面十个阶位的安住以后，十住位的菩萨跟真如有点相应的时候，烦恼也淡薄了，自己的粗重烦恼也调伏了。这个时候他能体验到心佛众生三无差别，生起大悲心。「十行」就是大悲心生起利他的妙行。这时的菩萨就不是在佛堂用功，不完全是。他会拨一点时间，从空出假广度众生。所以叫做十行。他也能够施设一些方便，或者是用讲经的方式，或者盖一个念佛堂，引导很多人来这个地方共修，用种种的善巧方便，使令众生能慢慢、慢慢的悟入真理。十行有利他的妙行，不像前面的十住，完全是自受用，自己用功的境界。经过十行的福慧双修以后，当然菩萨还会在进步，慢慢、慢慢他从历练当中，从十行到十回向。

　　到「十回向」，他就能够把前面利他的功德，作十回向。就是「回因向果」，把自己这些功德回向无上菩提，「我今发心不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。」他把他所有的功德，回向法界众生，同成佛道。直接的趋向于佛道。我其他的那些小小的果报，我都不要。人天果报、二乘果报通通不是我要的。回因直接趋向于真实的果报，这约上求佛道。其次回自向他。他在修功德的时候，不只是自我庄严，他还考虑到无量无边的有情，还在轮回当中，他们还在颠倒当中。他愿意把他的功德回向法界众生,早一点能够破迷开悟。回自向他，把自己的功德回向法界众生，随顺于下化众生。前面的上求下化都是有为的功德，最后回事向理，把所有有为的功德回向不生不灭的理性。所以我们念所有功德以后就念一部【般若心经】，就是这个道理。把有为功德回向无生的道理。这个菩萨他虽然还没有跟真如理相应，但是他的功德经过这三种回向以后，就跟中道相似相应。【楞严经】上说，十回向的菩萨。你去挖井，挖的很深很深，虽然还见不到水，但是已经见到水气了，泥土已经湿湿的，水已经不远了。不像刚开始挖的时候，干干的。现在泥土有湿气了，水快要到了。虽然尚未见水，已有水气。十回向的境界就是这样。十回向到最后一念相应就是到十地。这个时候就真实的悟入真如法性。

　　为什么悟入真如法性用大地来作比喻呢？菩萨第一个他不动，这个大地它不动的。菩萨跟真如相应的时候，任何的顺境跟逆境，你不能动摇他的菩提心，不能动摇。不像前面的十住，他的菩提心很脆弱。有人刺激他一下，他可能要退转的。十地菩萨的菩提心像大地一样，不能改变。地有不动义。其次大地有能生义。一切的草木，稻米、水果都是从大地生长出来起。比喻法身菩萨，他那一念清净心，能生起很多很多的功德，来利益有情。我们凡夫的内心没有功德。那一念菩萨的心，他一作意，他能使三千大千世界，很多很多的功德出现。法身菩萨能够蕴于无量的正法。在贫苦的人群当中，他一作意，珍宝就像下雨一样送给众生。他那一念心是不可思议的。譬如大地能够生长万物。以地来赞叹法身菩萨。所以说佛陀的出世，要使令众生开示悟入佛的知见，佛陀才出世的。佛陀好端端的在大般涅槃不是很好吗？为什么要八相成道就是这个意思。

　　「舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故出现于世。」是因为这个因缘才出世的。换句话说，佛陀会示现八相成道，是透过这一期的色身，能够表达言词、譬喻、因缘，使令众生从这当中去开示悟入佛的知见。

　　这一观念我们分两段来解释，第一个讲迷真起妄。第二个反妄归真。

　　「迷真起妄」是说，「众生识体，本自清净，离诸尘染，本来自在，具足方便，智慧威神德用。本来平等，无有彼此爱憎差别。」我们每一个人心识的本体，我们不讲作用。当然每一个人内心的情况各式各样，有些人喜欢打坐，有些人喜欢拜佛，有些人喜欢持戒，有些人喜欢修定，有些人喜欢看书，喜欢修慧，各式各样的差别。但是这都不是本来面目，先不谈这些作用，先谈本来的。就是我们本来是怎么回事？就是我们每一个人最初的情况是怎么回事？我们内心当中本来的情况是本自清净，离诸尘染。我们本来的面目是清净的，没有任何的尘染来染污的，就像虚空一样，本来清净。第二个、本来自在，具足方便，智慧威神德用。自在指的是具足功德。两种威神德用，第一个方便。第二个智慧。方便指的是后得智。智慧指的根本智。当然我们现在什么功德都不具足，就是我们失去了本来面目。但是我们本来面目是自在的，我们想要去作各式各样的事情就能够成就，就是用这个自在力。第三个、本来平等，无有彼此爱憎差别。我们这一念心，从本来的角度是平等的，你跟我平等，我跟你也平等；我跟佛陀也平等，佛陀跟我也平等，心佛众生三无差别。经典当中，佛陀告诉我们，现前这一念明了的心性的本来面目是这样子的。「本来清净、本来自在、本来平等。」不幸的是，我们一念不觉以后，内心就有变化。看产生什么变化？「由妄想故翻成烦恼，由妄想故翻成结业，由妄想故翻成生死。」当我们开始一念不觉有妄想以后，就有烦恼出现，各式各样的烦恼。因为每一个人的妄想不一样，有些人贪烦恼重，有些人瞋烦恼重，有些人嫉妒心重，有些人高慢心重，各式各样的烦恼就在心中活动起来。有烦恼一活动就有业力，就有结业，各式各样的业力，或者是善业，或者是恶业。由这个业力就得果报，就在三界得果报，或者是男人，或者是女人，或者天人，或者作三恶道，各式各样的果报。这个地方有很重要的消息，我们的修行到底在对治什么？譬如我们今天作了很多的功课，拜佛、持咒、念经，乃至于作了很多的福报。这一切的功德，一念不觉开始有妄想以后，这一切的功德为什么做这件事情？这个地方就把我们无始劫病的根源找出来，为什么要修行？它所对治的是什么？就是这一念妄想，因为有妄想的缘故，才有烦恼结业生死。我们如果只看到这句话，不明白什么是妄想，虽然我们一天到晚打妄想，但是我们还是不明白什么是妄想。「妄」从名词看，就是它不真实，这个想法是不真实的，虚妄的想法。妄想，唯识讲的清楚。「妄想」唯识就是名言分别，就是我们心中的名言。举个例子，我们很多很多的人同时看到榴连，每一个人的妄想就不一样。过去跟榴连结下好因缘的人，他的心中就用好的名言来赞叹榴连，这个榴连味道也甜美，颜色也好看，各式各样的。你心中打的妄想，你面对榴连以后，你去施设好的名言。过去跟榴连结恶缘的人，就不是这个想法。看到榴连，颜色也不好看，味道也不好，施设不好的名言来毁谤榴连，但是榴连还是榴连。我们心中很多的名言，我们对它的看法就不同，这个就是妄想。在举一个例子，一个母亲他有两个儿子，她对小儿子内心特别欢喜，对大儿子内心不欢喜。一天母亲去看大小儿子用功的情况，经过寮房的时候，看到大儿子看书的时候睡觉，睡觉的时候拿一本书。他就很生气很生气，当然心中就打很多妄想。看到小儿子的时候，打瞌睡，也拿一本书，他心中非常高兴，内心也打很多妄想。先生回来，两个儿子用功怎么样呢？母亲说：老大真是没有出息，怎么说呢？老大一拿到书就打瞌睡。父亲讲，这个人糟糕了。没有善根，一拿到书就打瞌睡。老二怎么样呢？老二非常好，老二睡觉的时候还拿着书本。你看他睡觉的时候还不忍心把书本放下来。我们看到一个人内心当中，他面对同样的情况，他施设不同的名言。我们生命的业力就从这边开始，为什么会有业力？就是无明缘行，行缘识。有妄想开始就有业力，行业。有业力就有行识，我们就会投胎，然后生老病死。这个就是妄想。所以刚开始我们透过自觉，透出我们心中的名言。刚开始是这样，刚开始好的名言是有的，佛法的名言要保持。但是世间的名言一定要消灭的。当然名言也是很多，有些人厚道一点，他看到事情，也会有一些好话，这个人不错啊！赞叹别人。有一些人比较刻薄，他安立的名言比较差，所以就会有不同的烦恼，不同的业力，不同的果报。为什么呢？这个人长的庄严，这个人长的丑陋，果报是由业力来的，业力是由烦恼来的，烦恼的后果是由你的妄想来的，就是你的名言。所以有时候静下来，你看看你心中的话，你看到你的事情的时候，你心中讲什么话，你就知道你这个人个性是怎么回事，是厚道，还是刻薄。也能够知道你的果报是怎么回事。所以这个名言是很厉害的。因为一个人能够发动思想行为，是由妄想来的。施设名言，这个名言很厉害的。从佛法的角度来说，不思善、不思恶。正那么时，如何是上座本来面目。就是说如果我们想超越生死，那善恶的名言都要停下来，那是更高的标准。有一位禅师去参访雪峰禅师，他一去的时候，当然就顶礼禅师。雪峰禅师说：你从什么地方来？他说：我从山下来。你从山下跑到山上很远，你一路辛苦了。禅师就安慰他，你一路辛苦了。禅师说：仰慕道德，不惮辛劳。我仰慕你的道德，不远千里而来，我不觉得辛苦。为了求你一段的开示，我不觉得辛苦。这一句话也是讲的好。仰慕道德，不惮辛劳。雪峰禅师说：汝犹醉在。你还是没有醒过来，你还是颠倒。禅师说：请和尚开示，我为什么还是醉？我讲这句话讲错了吗？雪峰禅师说：出去。就这个字。这意思是说，虽然你安立很好的名言，仰慕道德，不惮辛劳。但是这个是个妄想。禅宗要你面对境界的时候，观一切法如，那样就是那样，他要你直下承担。他不要你去加油添醋的。就是把名言都拿掉，把这些各式各样的名言拿掉，这些戏论的名言都拿掉。出去。你不要活在你过去的思考模式，你应该从有相的妄想当中出去，到第一义谛的境界去。否则你在这名言当中活动，你一直在创造一种感情、业力、果报。十二因缘的流转不能解脱的。这个地方就说明，有情众生为什么会流转，这个不是上帝的安排，也不是偶然出现的，是有因缘的。什么因缘呢？「由妄想故翻成烦恼，由妄想故翻成结业，由妄想故翻成生死。」把我们无始劫的病源，佛陀明白的指出来。指出来以后，就有一个问题，怎么从妄想的境界出去呢？解脱呢？

　　二、返妄归真：「一者立断恶誓，二者立修善誓，三着立度生誓。」妄想是不能断的，你把妄想断了以后，入无想定。这个也是错成菩提，因为妄想的本质就是真如。就像波浪跟水。一念的迷变成妄想，一念的悟就是真如。波浪停下来就是水，你把波浪去掉了，找不到水。我这个念头妄想不好，好，我把这一念心完全都停下来，让内心当中什么都没有，这也是错成菩提，你也不能发菩提心。所以说他这是转识成智。转的过程先发誓愿，先断恶修善度众生。由愿力的引导，修三种法，「修离染行，修方便行，修慈悲行。」然后成就三种果报，「复本清净，复本自在，复本平等。」乃至于成就「断德，智德，恩德。」发愿，修行，证果。以下的佛法概要会讲很多的法门，如何发愿，如何的修行，会提出很多的法门。三皈，五戒，四谛，十二因缘，六波罗蜜。我们在操作法门的时候，你应该要掌握两个原则。第一个、是实法。第二个、是权法。从实法的角度来说，你知道你所修的法门，都是在对治你心中的妄想，来恢复你清净的本来面目。这是从实法的角度，法法消归自性。我们不管修行什么法门，我们不是追求人天福报，也不是追求二乘涅槃，是为了要恢复本来面目，成就无上菩提。但是从权法的角度来说，我们不能够看轻任何法门，就是适合的、契机就是良药。从权法角度，三皈、五戒、四谛、十二因缘。虽然三皈五戒表面上看来，它是人天法门，但是它适合你，你就应该使用。契机就是良药。所以说我们能够掌握权、掌握实，你学任何法门都能够巧妙地使用。掌握一个实，第一个、你的目标在那里？第二个、你的方便是什么？就这个原则。

　　譬如说三宝。三宝有理体三宝，住持三宝。有些人说我们只皈依理体三宝。现在有些居士这样讲，什么是理体三宝，我一念心觉而不迷，是为佛宝。正而不邪是为法宝。净而不染是为僧宝。这一念心觉正净是我所皈依的境。当然这个是对的，从真实的角度，理体三宝是究竟的皈依处。就好像说的，我们这一念心，本来清净、本来自在、本来平等。我们修学目标就是我们这一念的清净心，这个是是的。清净心具足三宝，但是你只皈依理体三宝，而不皈依住持三宝，这个是不对的。因为你刚开始被妄想系缚的时候。我们可以回忆，我们刚开始一定要靠寺庙，住持的佛，这些形象塔庙，寺庙、佛像，我们靠着拜佛忏悔，靠着法，靠这些佛陀、佛菩萨的语言文字的指导，法语的指导，发起智慧。靠着僧，依众靠众，僧团、出家人的摄持。换句话说，我们一定是先从有相的住持三宝学习，慢慢、慢慢的，悟入到无相的理体三宝。一定是这样子的。当然，我们如果执着只是执着在权，只执着在住持三宝，我们不管理体三宝，那你的目标不明确，也不好。但是你只执着在理上，荒废了事修，这也不对。所以【法华经】它也强调权实二法都妙，实法妙，权法也妙。

　　就是目标很重要，但是你的下手也很重要。

　　这个地方是说佛法有很多修学法门是共外道的。譬如说，外道也强调布施，外道也强调持戒，外道也强调礼拜。礼敬诸佛、赞叹、供养，外道都有。但是不共外道的是，佛陀强调清净心，善知识莫向外求，这是不共外道的。佛陀任何的法门，都是在对治妄想，开显本来面目，这个角度就不共外道，外道的法都是向外追求的。这个地方为什么要把佛陀出世的本怀说出来，就是佛法不共外道的地方，就是开展自性的清净，这个角度不共外道。方便法门容许共外道，但是汇归处不共外道。

　　甲二、正文

　　分成四科，初、发心篇第一。二、正见篇第二。三、修行篇第三。四、证果篇第四。

　　我们掌握前面权、实二法以后，就正式来学习佛法的修学内涵。

　　第一个、发心篇。这当中有四科，丙一显心愿为修行之先务。先说明发心跟立愿是修行的第一要务。说明我们为什么要发心，为什么要立定誓愿，讲这个道理。第二、辨心愿为立行之标准。发心有种种的标准，它有什么差别的标准。第三、别明发心之业差别因缘。说明我们应该如何的发起出离心，应该如何的发慈悲心、大悲心，它有什么样的因缘。丙四结示发心功德以劝修。把发心的功德，我们提出经论上的几点，来跟大家共同的勉励，来修学。

　　第一科、显心愿为修行之先务。先说明发心的重要。

　　第一段—「尝闻入道之要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发的佛道堪成。茍不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，纵有修行，总是徒劳辛苦。故华严经云：【忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。』忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也！】

　　这一段讲到发心的重要性，分成三段，我们看第一段。「尝闻入道之要门，发心为首；修行急务，立愿居先。」

　　省庵大师说，我曾经在经论当中听闻，我们想要悟入佛道，整个当中发心是首要工作。我们讲修行菩萨道，成就自利利他的功德，要以立愿居先。发心跟立愿，发心是一个总相，主要包括上求佛道，下化众生。一个智，一个悲，这两个愿。立愿就不同，虽然每一个菩萨都是上求下化，但是每一个人立的愿，你看弥陀四十八愿，有的菩萨发十二愿，地藏王菩萨也发了他的愿力。就是有些人特别重视这些苦恼的众生，有些人愿力特别重视善根成熟的众生。愿就有各各因缘差别，但是他的发心都是一致的，这是个总相，不离开上求下化。发心跟立愿是总别的不同。

　　为什么要发心呢？因为「愿立则众生可度，心发的佛道堪成。」

　　我们如果不发愿，我们很难度众生。「佛度僧，僧受化，期间浅易难深，总在因缘。」佛菩萨度众生，众生是不是能够接受他的教法，因缘很重要。佛在世的时候，有一个村庄。村庄的家族个性非常刚强，任何一个大阿罗汉去都不能教化他，显再大的神通都不能教化他。比丘就把这件事告诉佛陀，佛陀当然是大智慧，一观察因缘就知道怎么回事。就派目犍连尊者去。目犍连尊者，你去跟他们扥钵。目犍连尊者一去的时候，他也没显神通，他一到的时候，很多人欢喜就出来了，供养目犍连尊者，然后目犍连尊者就为他们做三皈五戒，全部就皈依佛陀了。弟子就问了：为什么目犍连尊者一去就容易教化呢？佛陀说：目犍连尊者过去生，是一个柴夫，到山上砍柴，不小心触到一窝的蜜蜂。蜜蜂很生气跑出来，但是这个柴夫起一念的慈悲心，不起瞋恨。他说：我希望你不要咬我，但是我将来成道的时候，我一定会度化你们。慈悲无障碍，这一念慈悲发出来以后，就把蜜蜂的瞋恨心给化解了。这一念的咒愿，果然跟他们结下善因缘，经过无量劫，目犍连尊者得度以后，这一群蜜蜂得做人，又相见了。人跟人结善缘，彼此看到，你看到我也欢喜，我看到你也欢喜。你说讲出个道理，也没有道理，就是欢喜。为什么？结善缘。菩萨戒。若到山林旷野，看到众生应该跟众生说：如是众生，发菩提心。我刚开始也不了解，你跟牠讲，众生也听不懂。不是这个意思。你看到一个蚊子飞过来，你跟牠讲皈依佛、皈依法、皈依僧。结下善缘。尔后你到极乐世界乘愿再来的时候，牠的果报体，业障总会结束，牠又做人，牠看到你欢喜，你看到牠也欢喜。这是为什么呢？过去结善缘。有人问广钦老和尚：「老和尚，度化众生，怎么跟众生结缘？」老和尚说：「有愿就有缘。」你发了愿以后，你就容易跟它结缘。所以说，愿力则众生可度。你发了愿以后，你就容易度化众生，有缘。心发则佛道堪成。前面是约下化，这个是约上求。你发了菩提心以后，我们就有成佛的因种。

　　「茍不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，纵有修行，总是徒劳辛苦。」

　　假设我们不发广大的心，立坚固的愿，内心也是不广大，心量总是打不开，总是想到自己。发的愿也不坚固，悠悠泛泛，这样子纵经尘点劫，依然还在轮回，纵有修行，总是徒劳辛苦。我们修行的时间很久很久了，多久呢？尘点劫。但是怎么还在生死轮回当中还没有出去呢？作了很多的加行，每天作了很多的定课，但是还是徒劳辛苦。这意思是说，我们心中没有一个广大坚定的愿的引导，虽然我们做了很多的加行，修行的时间很长。但是这个功德都流失掉，不能够把它集中起来。就像一条船在大海当中，它不知道要去那里，没有一个明确的目标。虽然它很努力地往东往西跑，但是它跑了半天，最后还是随波逐流，随着波浪的方向跑来跑去。因为什么？它没有一个明确的目标，虽然这个船的动力很大，行力很强，但是它没有目标，终于不能达到目标。假设这条船有一个目标，随然它在前进目标的过程，遇到很多的风浪，进三步退两步，进三步退两步，前进又被业障打下来，又前进又打下来。但是它目标明确，慢慢，点点滴滴迟早往这个方向走去，终于达到目标。你问为什么？目标明确。我们可以很简单从一个事情看出来，打佛七就好。打佛七有些人是无所谓的，他打佛七也没有发什么目标的。反正你打板了，我就进去拜佛念佛，一下课，我就下来放松一下，你一打板，我就进去。你为什么要打佛七呢？我也不知道为什么要打佛七，静一静嘛！这一个人七天下来，跟阿弥陀佛结一个善缘，如此而已。有些人打佛七，乘愿而来，心中正式的打佛七，要把佛七的功德回向父母亲，回向法界众生，我自己要能够临终往生西方，内心当中很坚定的愿。一个有发愿的人，一个没发愿的人，一打板以后，两个人一进去，你在拜佛，他也拜佛，你出声，他也出声，这两个功德完全不一样。一个有愿力引导的人，他们一句佛号充满了力量，而且有个向上心。一个没有目标的人，他念半天，不晓得这个佛号要干什么？这条船不晓得要开到那里去。就是说纵有修行，总是徒劳辛苦。你不知道修行要干什么？有些人为什么出家以后，总是修行不得力，有些人修行的时候，逆境现前，不能动摇他，这些逆境不能障碍他的，就是他有一个明确的目标。所以说发愿是很重要的。第一个它使令你的修学更加坚固。第二个它使你的方向目标明确。所以省痷大师就引【华严经】作证明，他说的道理是有根据的。

　　故《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」忘失尚尔，况未发乎？

　　假设我现在不发菩提心，但是我也修很多善法，我也布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，修这个善法。这个善法跑那里去呢？变成生死的魔业。我们前面说过，魔王他因为盖寺庙的因缘，因为布施一位辟支佛，因为持八关斋戒的因缘，他成就了魔王的业力，享受种种五欲的境界。为什么他的善法变成魔王？佛陀在因地的时候，也修六波罗蜜，但是成就无上菩提呢？因为佛陀因地有发菩提心。所以暂时忘失菩提心尚且是魔业，何况是完全没有发呢？

　　「故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也！」

　　非常重要。你的船还没有走，刚开始出动没关系，你的目标，船要去那里要清楚，否则你很容易退转，随波就退转了。

　　第二段、这一段是约净土上来说的。

　　《无量寿经》三辈往生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提之心，即是愿做佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，及摄取众生生有佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。

　　这段是引用往生论注。天亲菩萨作【往生论】，北魏昙鸾大师的著作、批注。分成三段。【无量寿经】讲到三辈往生，有上辈、中辈、下辈。他们的修行有优劣的差别，但是共同点都是发无上菩提心。上辈往生是要「舍家去欲，而作沙门。」要出家，在家不可以。出了家以后「严持禁戒，修诸功德。」然后「发菩提心，一向专念阿弥陀佛。」这是第一点，他要能够严持净，戒修诸功德。

　　中辈呢？他因为家庭因素不能出家，但是他「奉持斋戒，供养三宝，修诸功德。」他在家的时候，也经常的奉持斋戒，，护持三宝，修诸功德。然后也是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛。」

　　下辈，虽不能供养三宝，修诸功德，但是「听闻三宝功德，欢喜信乐。」也是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛。」下辈往生的人，他实在是财力有限，不能供养三宝，但是他听到三宝的功德，内心是欢喜的，至少他内心是欢喜信乐的。换句话说，修行有很多很多的差别，但是他的共同点就是发菩提心一向专念。

　　「此无上菩提之心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」从净土的角度，菩提心就是愿作佛，我为什么要念佛，就是说希求无上菩提。念佛不是说，念佛消个业障如此而已，没有那么小的志向。我念佛有远大的志向，念佛为因，成佛为果。念佛就是要成佛的，就是你要愿作佛的心情。你为什么要作佛呢？我不是自己受用，因为我必须要成佛，为利有情，必须要成佛。我必须要成佛，成就无量的方便善巧，才能够广度众生，为了要度化众生。要如何度众生呢？「度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」我也是希望引导众生到有佛住世的国土。

　　总结。「是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。」

　　我们读【阿弥陀经】，极乐世界无有众苦，但受诸乐。极乐世界种种的资具，衣食自然，也不要去工作就能够受用现成的安乐。好，我到极乐世界去，你为了享受五欲乐的因缘而去，这个是跟弥陀本愿不相应的，亦当不得往生也。虽然一切法要因缘而生，如是因感如是果。我们看这个果，就知道因地是怎么栽培。极乐世界的果报有两个特色，第一个、安乐。的确极乐世界的正报没有老病死，一生当中，不老不病不死。三十二相八十种好，具足五种神通。这是第一点。它的依报环境，种种的宫殿，衣食自然，那是一个非常安乐的境界。简单的说，无有众苦，但受诸乐。这一点是共诸天的。你看天界，不要太高，不要说色界、无色界。欲界天一生当中，不老不病。天上的人他的果报体特别的庄严高大。他长大以后，他不老的，他也不会变丑的，他也不生病的，天上没有医院的，没有这回事情。他身体特别的康健，当然他整天就是享受快乐，诸天的宫殿都是宝物所成的，地板也都是黄金铺地，那都是没话讲的。所以从安乐的角度来说，极乐世界是共诸天的。但是另外一个极乐世界的果报，清净。因为极乐世界的果报不是业力所感，是弥陀的法身欲令法音宣流变化所作。我们内心当中跟果报接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。他有一种清净的力量，这一点就不共诸天，诸天所没有。天人受用欲乐的时候，他心中有贪烦恼活动，一个杂染的境界。到天上去有一个问题。你说我修福报，下辈子到天上去也不错。是的，也不错。顶多把福报花完而已，没那么简单。你到天上去，把福报花完，在来到人间，你要修行就很困难。你在天上这几劫的时间，养成一个很重很重贪烦恼的习气，你以后要修行就很困难，尤其是欲界天。所以欲界天千万不能去，你到色界、无色界去还无所谓。欲界天去的人回来，修行就很困难，贪烦恼特别重。极乐世界的果报体，它不共于诸天的地方就是它有清净的功德。这个果报体是清净的，你的因地是清净的才随顺。假设你因地的发心是杂染的，是为了追求欲乐而去。这时你的心虽然想极乐世界，事实上你想的极乐世界就是诸天，最后是到天界去了，跟天感应道交。因为杂染的因地发心，跟极乐世界的清净功德是不相应的，杂染的因是不能召感清净的果报，因果不随顺。

　　昙鸾大师慈悲，说「若人不发无上菩提心，但闻彼国受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。」因为我们往生净土的心情，是为菩提道而往生净土的，是一种清净的本愿的引导，才能跟弥陀感应道交。

　　最后总结，佛法的修学，发心就像船，确认目标。有了目标以后，正见，了解路况，如何的修学。第三个修行。就是我们的动力开始，依教奉行，修福修慧。最后证果到达彼岸。

　　第一个、这个船在发动之前，确认你的目标在那里，这个非常重要。不管修什么法门，你真为生死发菩提心，为学道之通途。这是大乘法门共同的一个基础。不管是站在圣道的角度，站在净土的角度，我们都应该发菩提心。发菩提心为因，才能够感召无上菩提的果。如果我们不发菩提心，我们这些善业就流失到人天福报去，就很可惜。船没有目标，就随风浪流动。为什么我们在三界修行很久了，但是好像没有前进，就在原地打转，就是这个道理。没有真实的发起菩提心，就是这个道理。

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多净界法师佛学内容推荐

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------