净界法师：佛法修学概要（四）

　　丙二、辨心愿为立行之标准。

　　这一科的意思是说，我们心愿的邪正，是我们一个善恶行为的判断标准。

　　「成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。故儒云：「人心惟危，道心惟微。」「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」欲知舜与跖之分无他，利与善之间也。所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅，但夹带利名心，便是三涂种子；但执着取相，便是人天魔外种子；但一昧出离，便是二乘种子；但具自觉觉他之心，便是菩萨种子；但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共回向净土，普与众生，同登极乐，便是无上菩提种子。故曰：「一切法正，一切法邪。」」

　　这段论文是蕅祖在【灵峰宗论】的开示。分成三段来说明。

　　先看第一段，第一段是个总标。「成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。」我们一个修行人，平常会做很多很多的善法，或者布施、或者持戒、或者拜佛、念佛等等。但是这样的修行会有两种不同的果报。第一种人会成佛作祖。就是说他临命终的时候，能够正念分明往生净土，或者是做一代的祖师，得到永恒的安乐。这种人在修学上是成功的修学。另外一种人，他在临命终的时候，反倒是堕坑落堑。堕坑落堑就是到三恶道去了，承受长劫的痛苦。一个人，他能够成佛作祖得到永恒的安乐。另一个人堕坑落堑受长劫的痛苦。这之间的差别，所争的差别，其实是我们现在一念的迷悟之心罢了。关于这一点就说出大乘佛法对生命真实相的解释。佛在出世之前，外道的论师，就提出两种的看法。第一种看法就是所谓的邪因缘论，认为生命的本质有一个主宰者，或者是大梵天，或者是释提桓因。这个主宰者，他能决定我们的快乐痛苦。换句话说，我们不管怎么努力，我们自己不能决定我们的快乐痛苦。我们唯有向大梵天的礼拜供养祈祷，希望他能够赐给我们快乐。这种思想佛法是认为是邪因缘论，这种因缘是不正确的，故名之为邪。第二种思想就是无因缘论。生命的快乐痛苦是没有一定的轨范的，他为什么会那么快乐、那么庄严、那么健康，因为他运气比较好。他为什么会那么的卑贱、丑陋，这也是没有理由的，他的运气不好。换句话说，生命本身是没有一定轨则的，这样子的话，就是人死如灯灭，生命就是今生而已，所以我们能够做的就是及时行乐，这个就是无因缘论，这种思想比前面的思想更可怕。佛陀出世以后，把外道的这两种思想都否定了，提出了正因缘论。生命的流转有一定的轨则，诸法因缘生，诸法因缘灭。「因缘」这句话，在小乘的思想认为因缘就是业力，我们由于善业的因缘，使令我们的生命快乐；由于恶业的因缘，使令我们的生命痛苦。「万般皆是业，半点不由人。」我们今生的快乐跟痛苦，是由过去业力所召感。小乘的学者对于因缘的看法是这个意思，业力。业力不可思议。大乘佛法在观察这个业力就更深入，什么是业力？业力当中有身业、意业、口业。主要就是你的意业，你内心的活动，因为身、口是个工具。就像牛车，牛车会活动主要是牛，车子是跟着牛活动的。在大乘佛法的思想，就是「应观法界性，一切惟心造。」就是我们的心念来决定我们的业力，由这个业力来决定我们的果报。十法界，这个人死掉以后，他升天了。他升天不是上帝的安排，因为他的善念，引导他到天上去。这个人死后到极乐世界去了，这怎么回事呢？他那一念心有信、愿、持名三种资粮，临命终跟弥陀感应道交。这个人死了到三恶道去了，怎么回事呢？内心当中有恶念，临命终的时候恶念现前，恶念的力量使令他在三恶道得果报。所以我们一念心是具足十法界。我们成佛作祖，堕坑落堑，基本上是由于我们内心的迷悟、邪正来决定的。这是一个总标。以下蕅益大师把这个观念开展出来。

　　「故儒云：人心惟危，道心惟微。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」我们这一念心决定我们成佛作祖，或者堕坑落堑。我们这一念心的情况到底怎么回事呢？以下就解释。我们这一念心有两种情况，大部份来说有两种情况。第一个是人心，第二个是属于道心。「人心」，平常随顺我们的私欲、欲望。有些人贪烦恼重就随顺贪，瞋烦恼重就随顺瞋，痴烦恼波动就随顺痴，我们不能控制他的，就是烦恼做主，就是「人心」。另外一种情况就是「道心」。我们随顺佛法的道理，我们深信业果，勉强自己去断恶修善。随顺于理性的正念，就叫做「道心」。我们一天当中，有时候是人心起现形，有时候是道心起现形，大部份来说，我们一天的思想活动就是两种情况。人心的情况是危，危殆难安。就是活动起来的时候，很难让它安定的，势力非常的粗猛。其次道心，微弱难明。我们一个人的内心当中，如果不是经过长时间的修止修观，来调伏我们这一念心，我们内心状态的确是这样子。我们要起烦恼的时候，是很自然，一点都不必勉强，贪烦恼、瞋烦恼、高慢心、嫉妒心。但是我们内心当中要生起随顺于佛法的正念，这件事情要经过很长时间的栽培。这句话的意思是说，我们这个修行就像蚂蚁在爬高山，每一步都充满了吃力跟辛苦。我们内心要增上，要栽培一个深信业果的正念，要栽培空观的正念，这个都是一步一步往前爬。但是我们要放弃修行，修行太苦了，调伏烦恼太苦了，你要放纵自己的时候，就像从高山往下坠，一下子而已。你一念之间的放纵，就会让你从山顶掉下来，这是很容易的。这个地方就是说，我们内心有两种状态，人心的状态是危殆难安的，非常的粗猛，我们内心的正念是如此的微弱难明。这一段是说明，我们私欲的势力是强过正念的力量。

　　其次「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」这当中把圣贤跟狂妄的人做一个定义。怎么知道这个人是一个圣人或狂妄之人？「罔念」。你出家几年，很用功修行，已经是恪遵圣贤之道，但是你在某一个情况之下，放纵你的念头，这下子你会从圣贤的境界里面掉到狂妄的境界去了。你只要一失念，你就失去了圣贤的境界。反过来，你本来是一种放逸的境界，你突然间发菩提心，开始去克制你的烦恼，这个时候你也会从狂妄的境界变成圣贤的境界。这句话的意思是说，一个圣贤跟狂妄的标准，就是你那一念心来决定。罔念就做狂，克念就做圣。这句话就是在发明前面那句话，「成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。」把它分两部份来说明。

　　以下是总结。

　　「欲知舜与跖之分无他，利与善之间也。」蕅祖就引用两个人做一个证明。古时候最英明的皇帝，舜。他因为孝顺的因缘，被尧选做皇帝。他做皇帝以后，做了很多很多的善事来造福人民，无量无边的众生因为他的因缘而得到安乐。其次跟舜同一个时代的，另外一个大盗贼，叫做跖。跖他领导了九千人，在山中自立为王，到处杀人放火，伤害老百姓，也是无量无边的老百姓，因为有跖的生存，带来很大的痛苦跟威胁。这两个人都是能力很强的，雄才大略。但是一个人却能造福无量无边的众生，另外一个人是伤害无量无边的众生。这两个作用为什么差别那么多呢？之分无他。他们之间的差别，没有其他的差别，就是内心的利与善之间也。跖这个人，他的内心是从自己的利益，从个人的私欲为出发点。在做事情的时候，他是以自己的欲望来出发，随顺我欲望的，我就做；不随顺我欲望的，就不做。依止这样的念头为出发点，他自然造很多的罪业。罪业是怎么产生的？从私欲产生的。舜，他这个人为什么会造这么多善事呢？根源在那里呢？因为他有一颗慈悲善良的心，他什么事情的考虑就是以利益有情为出发点，所以他就很自然的创造很多利益众生的

　　善业。这两个人为什么会有这么大行为的差别，追根究底在内心的利与善，存心的不同，就在这个地方不同。

　　当然站在一种物质文明的角度，我们应该要不断的追求科技技术。但是在追求科技的情况之下，更要紧的，身为一个未来社会中坚的年轻人，应该栽培一个慈悲的心。为什么呢？他举一个例子，一把刀，这把刀如果交给一个医生，这把刀能够救人，把一个病人的肿瘤切除，利益这个病人。这把刀交给一个恶人，这把刀能够伤害人、所以刀本身不决定是善是恶，但是使用刀的人，他是慈悲心，他是一个恶心，就有不同的作用。你今天学习很多的科学技术，你可能会因为这样的技术去伤害很多众生，你也可能利用这个技术去造福老百姓，关键就是你要有一颗慈悲的心。所以我们不但是要增加自己的专业知识，更重要培养一颗慈悲的心。因为舜与跖之分无他，利与善之间也！我们未来可能会走舜的道路，跟舜学习；也可能以后的路跟跖学习造恶，这为什么有很多差别呢？就是你的存心的善恶，这个地方影响出来。这个地方只是在发明蕅祖前面一句话，「成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。」做一个总结。

　　我们看第二段，把一念心发心的不同，分成五个差别。「所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅。」我们出了家以后，会学习很多很多的法门，或者选择戒律，过去的善根欢喜学戒、受戒、持戒，很好，从戒律下手。或者我过去的善根欢喜听教看经，从教理当中去明白道理。或者欢喜参宗坐禅，我欢喜打坐，修止观，也是好。禅、教、律都是使令我们成就圣道的法门。但是这三种法门，本身都是不决定的，是好是坏不决定的。你因地发心的不同，就会有不同的果报出现。以下讲出五种。

　　「第一个－但夹带利名心－便是三涂种子。」我们今天或者持戒、或者听教看经、或者参宗坐禅，内心当中不是要成就圣道，我们希望因为这样的因缘得到很多很多的人供养，为了利养。或者希望以后成就一个律师，或者是大法师，大禅师，得到别人的尊重恭敬，为了名。为了利养，为了名闻的动机，来学律、看经、坐禅，蕅祖说；你念念之间，成就一个善恶道的种子。因为你的因地有杂染，果报就有杂染。【大智度论】上说啊，一个大阿罗汉，他带一个小沙弥在山中修行。这个阿罗汉他出外应供以后，回来就把这个钵交给小沙弥去洗过。一天回来的时后，这个钵里面有几颗米饭。小沙弥因为惜福就把它拿起来吃，一吃，这米特别的香甜，不是人间的饭。这个小沙弥就打妄想，我师父到底去那里应供？得到这么殊胜的饮食。小沙弥想我师父到底到那里去应供？有好奇心。这一天他师父又要去应供的时候，他躲在他师父坐的禅椅下面。阿罗汉不入定，没有神通，他也不知道。他师父一入定以后，就神足通，一下子就飞到龙宫去。到龙宫以后，师父说：你怎么跟来了？他说：我想要知道你去那里嘛！来了就来了，就一起去应供吧！这个龙王拜阿罗汉作师父，就准备了很多丰富的饮食，带着龙女就陪同阿罗汉跟小沙弥吃饭。这个小沙弥吃到这么美好的饮食，又看到对面的龙女长的美貌，就起了一念的邪愿。我下辈子要作龙王。回来以后，这小沙弥可就精进了，本来是悠悠泛泛，一天过一天。这一天回来以后，心中有一个目标，修行就特别的精进。不管修福、不管持戒就主动积极。经过长时间的修行以后，阿罗汉就说：我以前这个徒弟是很懈怠的，最近那么精进，怎么回事呢？就入定观察，观察到小沙弥发的愿不正确。起了慈悲心就把小沙弥叫来说，你怎么能够发这个愿呢？你好好的发善愿，你因为持戒的因缘至少到忉利天去。你发这个愿，对你是不好的，会堕落的。小沙弥就跟师父说：师父，我的心就像石头一样的坚固不能改变的。阿罗汉也没办法了。小沙弥依止这个愿力以后，长时间的积集善业，有一天在大殿绕佛的时候，发觉他的脚里面出水，脚掌出水。他知道他的愿力终于要满愿，龙王的业力成熟。善业的力量要满足他的愿力。这一天，他带着他的袈裟，用袈裟把身体包起来，跑到大海去，就跳到大海去自杀。他死了以后，因为他善业的力量跟业力的因缘，使令他变成一只大的龙王。跑到龙宫去，把旧龙王给杀死了，把他的眷属全部杀死。自立为王，享受龙王的福报。龙树菩萨的意思，批评这个小沙弥，修行的因缘本来是要追求圣道，追求永恒的安乐。为了贪求一时的安乐，当然，因为他前面的善业，会让他得到暂时的善业，但是他龙王果报受完以后，一定要为他造的杀业，付出痛苦的果报，可能要到地狱去。换句话说，我们今天为了利养，而发心修行持戒、看经、坐禅。虽然学律、看经、坐禅，都是一个善法，能够使令我们得到暂时的安乐，但是我们因地发心是个杂染，这个大方向是个杂染，你究竟是要痛苦的。譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。我们贪图那一点的蜂蜜，整个大方向来说，我们的舌头还是会被刀子所割。从整个大方向来说，还是痛苦的，还是不值得的。「但执着取相，便是人天魔外种子。」我们持戒、看经、坐禅的目的，不是追求圣道，执着取相，追求的是感应神通，这样子下辈子可能变成人天魔外种子。可能会到护法神的因缘去，好一点的话是善的护法神，不好一点是凶恶的护法神。本来我们应该是念佛、念本尊，应该本尊相应的，结果跟护法相应。为什么呢？因为你的因地发心，是以执着取相为你的根本的目标，而不是以无上菩提为目标。目标的错误，引导你的善业，庄严你护法的果报，可能你的果报很大，但是你毕竟是个鬼神。所以善业的力量要庄严到什么方向，跟你的愿力有关，跟你的动机有关。

　　「但一味出离，便是二乘种子。」你内心当中，这也是很难得，一味出离，也是有出离心，一心一意的观察三界的苦谛，希望能够追求出世间的涅槃，这样子就成就二乘果报。以后你持戒、修止观的结果，使令你身心的世界消失，入空性的涅槃去了，受用永恒的涅槃寂静乐。

　　「但具真实自觉觉他之心，便是菩萨种子。」这个又比前面更高，你不但能够观察自身的苦，又能够观察其实有无量无边的众生，受老病死的折磨，他们都是我过去的母亲，我有一份的责任来帮助他们。你有自觉的心，有觉他的心，有智慧、有慈悲，这样子就是一个菩萨的种子，当然以后的果报是万德庄严，不但是偏真涅槃，还万德庄严。

　　「但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共回向净土，普与众生，同登极乐。便是

　　无上菩提种子。」前面的菩提心是一种世俗菩提心，是从事相的观察，观察众生是我过去的母亲，种种过去的因缘上观察，这个菩提心是胜义菩提心，是从自性的理性上来观察，从心佛众生三无差别，这个人过去或现在要学习大乘经典，明白十法界的众生跟佛是同一个佛性的。从同一个佛性的角度当中，发起同体大悲的心，去行菩萨道，这是从理性上而

　　发心。前面是从事上发心。所以讲自觉圣趣，光明发辉。一方面能够悟入你的自觉圣趣，自觉圣趣是我们的清净心，然后再从自性清净心的光明当中，发挥你的大悲心。彻其源底。古德说，无不还归十法界，无不从此法界流。从这一念一真法界的清净心当中，开展出你的菩萨道。共回向净土，普与众生，同登极乐，便是无上菩提种子。这样子的一种种子是最殊胜，这个种子是【法华经】说的一佛乘。直接的趋向于无上菩提。这意思是说，今天在学佛的过程当中，你是持戒也好、看经也好、坐禅也好，这三个法都是不决定的。这三个法会让你成佛作祖，但是也会让你堕坑落堑，关键在你的发心。我们在高速公路跑，车子的动力速度很快，速度是好是坏，不一定。因为决定你的去处是你的方向，你的方向盘往北边，速度就加持在北边。你的方向盘是趋向于南边，你的速度就加持在南边，就是整个目标的确认，影响到你未来的果报。

　　总结。故曰：「一切法正，一切法邪。」假设我们发心是正确的，是为了利益有情，为了成就无上菩提。一切的行法，你发心正，一切的行法都趋向于正道。反过来，我们的发心是邪恶的，是随顺我们个人的烦恼的，一切的行法就趋向于邪道。一切法可能是正，也可能是邪，就是我们一念心来决定。

　　我们看【法句经】两段的经文。

　　「诸法意先导，意主意造作，若以染污意，或语或行业，是则苦随彼，如轮随兽足。」

　　「诸法意先导，意主意造作，若以清净意，或语或行业，是则乐随彼，如影不离形。」

　　【法句经】这部经本来是属于南传的，或者说是小乘的经典，但是当中有大乘的意在里面。诸法意先导，意主意造作。诸法，有善法、有恶法，主要是这两种法。这两个法会出现是意先导，所以我们今天会生起善业恶业，身体是不能做主的，就是你的心念要先动。你一定会动一个善念，然后才创造善业。你一定是会先生起一个恶念，然后才去造做一个恶业。所以善恶业的生起，它的根源就是意先导。牛决定你车的方向，牛不活动，车子不能活动的。

　　「意主意造作」，意念不但是业力的前导，而且在整个造业的过程，他还是一个主宰者，还是一个真实的造作者。他不但是引导整个刚开始的先机，乃至于整个过程的变化、轻重，完全是你的意业来主宰，来造作。「若以染污意，或语或行业。」假设我们的因地当中，今天作这件事情是随顺烦恼的，贪烦恼生起了，控制不住了，就造一件事情。或者瞋烦恼，高慢心，为了嫉妒的因缘去造这件事情，以染污的意，所发动的口业或身业。不管这个口业、身业外表看起来是多么的良善，但是因为染污意都被这个业所染污了，最后的果报，毕竟是痛苦的果报。就像车轮永远随顺于兽足，就是因果如此。就是你的染污意一定是引导痛苦的果报出现。就像车轮永远会随顺兽足而行一样。反过来说，「诸法意先导，意主意造作。」这都是一样的，一切的法都是意业来先导，整个过程由意业来主宰造作。假设我们今天的行为以慈悲心，「或语或行业」，虽然今天表面上呵责他，或者打他、骂他。但是我这样的行为，外表看起来是如此的粗暴，但是我是一念的想要利益他的心，这样子最后果报还是安乐的，对我来说还是安乐的。讲一个譬喻「如影不离形」，影子不

　　能离开物体的本质。就是你依止清净意，所发动的语业、身业，你一定是快乐的。从这个地方可以知道，我们出家久了以后，不管在自己的行为上，看别人各式各样的行为上，有时候我们很难判定一个行为的善恶，有时候很难。这地方的学习就知道一个消息，什么是善业、什么是恶业，我们知道怎么判断。就是说假设他今天依止染污意，不管他的行为是多么的美妙，这个就是恶业，这样的结果，一定使令他今生、来生的生命是痛苦的。假设我们今天依止的是清净意，不管外表看起还是多么的粗暴，这样的业在佛法看起来是善业。善业的因缘会使令我们今生、来生成就安乐的果报。我们可以以染污意跟清净意来决定业的善恶，这个地方是讲出这个消息。

　　在【宗镜录】永明大师也讲出一个事情，古时候，大禹治水十三年，三过其门而不入。治理黄河的时候，花了十三年的时间为公为众，三次经过家门都不走进去，没有时间走进去。功劳很大。颜渊处陋巷，一箪食、一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。颜渊处在春秋末年，春秋五霸。表面上尊王攘夷，齐桓公，相管仲，九合诸侯，一空天下。齐桓公表面上是尊王攘夷，事实上他内心当中完全要成就自己的霸业，以尊王攘夷做一个号召。所以在春秋时代，每一个诸侯都是为个人的私欲，为自己的地位在着想，没有一个人要随顺仁义，去推行仁义之道。颜渊虽然有很多的才华，但是最后的选择，帮有道者是，帮无道者非，他退避在一个偏僻的陋巷。永明延寿大师说，这两个历史上的贤人功劳是完全一样。

　　我们会想，大禹他作了很多事情，作了十三年的治水，颜渊什么事都没做，一天到晚在陋巷里面一天过一天，这两个人怎么功劳一样呢？永明大师解释，异地而居，亦复如是。如果今天大禹处在春秋的情况，他也一定是处陋巷，不敢去管这些政治的事务。今天把颜渊放在舜作皇帝的时候，舜是一个有道之士，颜渊也一定是为公为众。他们俩个的功德，内心当中是一致的。遇到不同的因缘，就表现不同的行为。功德是曰内心安立的。这一点我们应该清楚。

　　【菩提道次第广论】宗喀巴大师，他讲六波蜜，布施波罗蜜的体性是安立在舍心，不安立外境。为什么不安立外境？布施波罗蜜如果安立外境，这个世间上有无量无边的众生在贫穷当中，没有一个众生能够成佛。你这尊佛六波罗蜜圆满，怎么还有这么多众生在贫穷当中？你布施波罗密是怎么修的？不是这样讲的。就是说这个菩萨，他无量无边劫当中，他修舍心，把自己的财物舍出去，虽然一块钱，他舍出去，乃至于舍自己的生命手足，舍到最后，他内心悭贪的心所完全没有了，这个时候他圆满了，跟别人没关系的。他假借施波罗蜜的因缘，来成就自己的舍心，是这个意思。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是一样。宗大师的大智慧，六波罗蜜是约内心安立的。持戒也是这样，从经论上说，无量无

　　边众生成佛，持戒波罗蜜圆满，但是很多人还受到伤害，这怎么说是持戒圆满呢？不是的。是曰着佛他内心当中，他损恼有情的心，他内心当中的恶念完全消失了。佛陀任何情况，他不生起损恼有情的心，这个佛持戒圆满，戒波罗蜜圆满，跟众生是没关系的。所们今天成就一个功德以后，我们可能有因缘表现出来，也可能表现不出来，就是这个功德是安立在你的内心的，从内心上来观察，就是临命终那一念，那一念是我们平常栽培的。我们作定课的时候，修十五分钟，修止修观，修慈悲观，修无常观，不要小看这十五分钟，你的生命就在这个地方开始改变。因为你内心的思想开始变化的时候，你的生命也变化。你说我修了十五分钟，我出来以后也是一样吃饭睡觉。是的。但是你遇到境界，你的思想增上以后，你采取的行动跟以前不一样，你以后尽未来际的行为会不一样。我们刚开始在山中修行，不要认为对社会没什么贡献，一天到晚在这边拜佛，修四念处，修大悲心，不要小看这样的因缘。因为你未来的生命当中，会利益无量无边的有情，就在你打坐的时候开始栽培。你为什么能够利益有情？为什么能够建立佛法广度众生？因为你有一颗善良的心。你为什么会有善良的心，世间上的事情不会自然有的，就是你刚开始出家的时候，息诸缘务，在山中好好的根据佛陀的法语，去修止修观，栽培起来的。所以你现在的止观，是未来利他的基础。这个地方强调说，我们今天的果报是趋向成佛作祖的安乐，或者是趋向于堕坑落堑，就是你那一念心的善恶。这个地方，我们刚开始发心要正确。虽然我们不是马上能够断除一切恶，修习一切善，不是马上。但是你的大方向不能错，关键在这个地方，大方向不能错。

　　问：？

　　答：我们修行有两个东西，一个所修的法，一个能修的心。一个法、一个心。心止法，法止心。法开出来有五乘法门。但是【法华经】的意思，关键在你能止的一念心。你这念心是发大悲心，发菩提心，你持五戒，五戒是成佛的资粮。就是法门本身没有自性，是心的问题。我们今天去修一个法门，我这个法门的目的不是起善心，我是要跟他比高下。我修这个法门的目的，要让我赶快成就资粮，我要去伤害某一个人，这个法门对你来说就是恶法。就是你起恶念去修一切法门，一切法都是恶。你起善念，我起善念，我表面上去伤害别人，但是我为了要帮助他，因为这个人我不这样讲他，他不能增上的，这个法门是善。所以法门本身是不决定是善恶，是心的问题。所以我们念阿弥陀佛也是这样，你能念的心，本身没有皈依的信心，没有往生的愿力，这个佛号本身不能成就往生的资粮。以信愿的心来执持名号，蕅益大师讲，你没有信愿，它只是你未来得度的因缘。虽然它是万德洪名，但是你跟他不相应。你一定要以信愿，才能跟弥陀的功德相应。无量无边的法门，你不管修什么法门都没关系，要紧是你能修的那一念心，要正。

　　问：？

　　答：没有出离心，不能生起真实的大悲心，一定要有出离心作基础。因为你自己不能体悟到生死的苦，你怎么会帮助别人解脱生死的苦呢？不可能的事情。

　　第二段、八种发心。我们一般的修行人发心修行，不离开这八种。省庵大师，把八种的相貌表达出来，希望能像一面镜子一样，我们观照一下，好的继续的保持，不好的加以调整。

　　「八种发心，它是邪、正、伪、真、小、大、偏、圆。」

　　分成四段，第一段「世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。或求利养、或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报，如是发心，名之为邪。」「既不求利养名闻，又不贪欲乐果报；唯为生死、为菩提，如是发心名之为正。」

　　这地方提出邪跟正两个相貌，先看「邪」。「世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。」有一种修行人主动积极的修行很多的善业，或者布施、或者持戒、或者放生。但是他修行的时候，不究自心。他整个行法不是汇归到内心的调伏烦恼，去开显自性。他修行是干什么呢？但知外务。就是修行心向外求，追求外在的事务。追求什么外在的事务呢？以下讲出四种事务。「或求利养」，他追求财物、饮食、衣服的供养。「或好名闻」，他这个人对财物看的不重，好声名，希望因此修行的因缘得到别人的赞叹。「或贪现世欲乐」，或者追求今生五欲的快乐，或者是期望来生五欲的果报。「如是发心，名之为邪。」就是你的动机向外去追求这四种的名闻利养。这个发心就不对了，不正确了。跟我们追求无上菩提的目标就不相随顺，这叫邪，邪者不正也。

　　另外一种「既不求利养名闻，又不贪欲乐果报。」他的发心知道利养名闻都是无常的，败坏的。又不贪欲乐果报，只是为了追求生死，为了追求无上菩提而发心，「如是发心，名之为正。」以下的四个发心跟自己的智慧有关系，自己的判断抉择有关系。基本上，我们每一个有情众生的根本的本性，希望能够离苦得乐，不管你是没有修行，你是修行。但是安乐的定义，我们应该透过智慧去观察，什么是安乐？这件事情是很重要。【瑜伽师地论】当中，把五欲的安乐，跟涅槃的安乐，作了一个比较。这当中有两个地方是完全不同的。第一个、五欲的安乐有过患，涅槃的安乐没有过患。因为你今天追求五欲的安乐，虽然它也是一个暂时甜美的安乐，但是这个安乐当中，夹杂烦恼跟业力。你去受用这五欲安乐的时候，贪瞋的烦恼会活动。得到了就贪，失掉了就瞋。由贪瞋的毒素，发动你的罪业。所以你再受用五欲乐的时候，烦恼本身就是扰动不寂静，你的心扰动，严格来说，不名为安乐。佛法来说，安乐一定要寂静，扰动的心谈不上安乐。就像一个人生病，眼耳鼻舌身，五根有病毒，你吃在好的东西，你都不觉得快乐，因为你的诸根有病。你的感受就不能生起乐受。我们受乐五欲亦复如是，你在受用五欲乐的时候，有烦恼罪业，第一个、你现在就不安。罪业本身就不安，让你心不安。烦恼的活动让你不寂静，你现世就会被烦恼跟罪业所破坏，安乐被破坏。其次、烦恼跟罪业会引生你来世的痛苦，你因为追求今世的安乐，要付出来世的痛苦，这件事情让你不安。所以你追求五欲的乐，本身夹杂很多的过患。譬诸美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。这是第一点。其次、五欲的安乐是无常败坏的，涅槃的安乐是永久的。你花了很多时间修行也是不容易，你要修行很多很多的善业，早起晚睡，哦!得到了五欲的快乐，但是这五欲的快乐是一种败坏的。临老的时候，你就不快乐。你生病的时候，五欲也不能让你快乐，你死掉的时候，五欲的快乐全部丧失掉，老病死会破坏你安乐的相续。你选择涅槃安乐，老病死不能破坏。佛陀，涅槃乐，常乐我净的快乐，他的应化身虽然示现老，也示现生病，也示现死亡。但是他内心当中，也是安住在常乐我净的功德，老病死不能破坏佛的安乐，不可以。涅槃乐是不能破坏的。所以说五欲的安乐，

　　第一个是有诸过患。第二个它无常败坏。所以它不是我们追求的目标。印光大师说，修习佛法，积集那么大的加行，追求世间的安乐，不往生净土，就像一个人拿摩尼宝珠换糖果吃吃而已。你本来应该得到摩尼宝珠，在未来的生命当中，无有众苦，但受诸乐。恒常乐，不间断的去受用你的安乐。但是你不要，你只是去追求几十年，几百年的快乐，一颗糖果吃完就没有了。我们会发邪的愿，多数就是没有好好的考虑，就是我们有这么多资粮，应该换取什么功德，你对于五欲的快乐，涅槃的快乐，没有真实的认识，才会作出错误的抉择。

　　第二段、伪、真。「有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠；虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污，如是发心，名之为伪。」

　　「念念上求佛道，心心下化众生；闻佛道长远，不生退怯，观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其巅。如是发心，名之为真。」

　　伪、真。这一对，伪就是夹杂。前面的邪，完全是为了名利，完全。这个伪夹杂了一些名利，但是也夹杂了一些菩提的善根，都有。叫做「伪」。「有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。」这个人他有罪业，他也不忏悔。身口意三业有过失，他也不对治，反正也没有人知道。内浊外清，始勤终怠。内心当中的罪过也不去对治，表面上现出清净的相貌。始勤终怠。刚开始出家的时候很认真，到最后慢慢、慢慢懈怠下来。「虽有好心，多为名利之所夹杂。」刚开始不能完全说没好心，有一点想要追求圣道的心，但是也有名利心，夹杂名利。「虽有善法，复为罪业之所染污。」也造了一些善法，但是罪业的势力还是强大，把这个善法都染污了。这个人因地发心，也有名利心，也有好心，但是名利心毕竟是熟境界，多生熏习。善心，今生才栽培，有生疏的境界，所以说烦恼的势力，毕竟是强过于善根的势力。虽然也造了善法，终究为他的罪业之所染污，如是发心名之为「伪」。这是个因地夹杂。真实就是完全不夹杂。这个人「念念上求佛道，心心下化众生。」每一个念头当中，都真实的要追求诸佛的佛道，追求自身的永恒安乐。不但是自身的安乐，心心下化众生。也希望广度一切的有情，使令他们能够懈脱轮回之苦。「闻佛道长远，不生退怯。」佛道是三大阿僧祈劫，但是不怕，慢慢走，至少我大方向不能错。我精进懈怠是一回事，走快走慢是一回事，至少我的方向是趋向于佛道的一个方向。「观众生难度，不生厌倦。」在末世当中的众生，刚强难调，但是也不怕，随缘尽份，不生厌倦。讲一个譬喻「如登万仞之山，必穷其顶：如上九层之塔，必造其巅。」万仞，仞，七尺。很高的山。我可能是爬的很慢，但是没关系，我一定要穷究它的山顶。就像爬九层的高塔，虽然很高，但是我迟早要达到它的颠峰。「丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休。」我心中有这样的愿力。「如是发心，名之为真。」伪跟真，伪就是夹杂，有善根有名利心，有名利心也有善根。我们刚开始因地夹杂，看不出来，但是时间久了以后，就会看出来。你有夹杂名利的人，慢慢、慢慢就会有不同。就是等到你有资粮的时候，你的行为就会有偏差。我们讲中途变节。蕅益大师在演说中，有些人刚开始老老实实的在山中修行，但是没几年下山以后，搞名搞利，中途变节，晚节不保。蕅益大师说，表面上是中途变节，事实者因地夹杂。刚开始有夹杂名利心，他不知道，所以整个方向就有错误。因地夹杂，一般人多多少少是难免的。因为我们没有学习佛法，要我们放弃五欲乐是有困难的。因为无量劫来，就像苍蝇爱着甜食一样，习惯深重。但是我们学习佛法以后，用教理的镜子去观照以后，就应该把它调整过来。明白五欲的过患，这种夹杂毒药的美食是不应该去享用的，一个有智慧的人不应该去享用夹杂毒药的美食，不应该。不会为了暂时的安乐，付出了长时间的三恶道的苦，这是不值得的。夹杂的发心，这个人还是有救的，因为他还有善根，他还会觉醒，观照然后去忏悔检讨。前面邪的人，就很难讲，很难教育他，因为内心当中完全是为了名利，一点善根都没有，他很难接受教化。这个伪的人，经过佛法的修学，去触动他的善根，他还是可以调整过来。当然他要是不调整就会有一种情况，这个人虽有善法，复为罪业之所染污。他也可能会造一点，有时候善根起现形，造善法，但是终究被他的罪业所染污，因为罪业的势力还是强大。

　　第三：小、大。「观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人，如是发心，名之为小。」「众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成，如是发心，名之为大。」

　　「小、大」都是属于真正发心，都是真实的，都是正的。就是在真跟正之间，把它开出小跟大。小的发心，「观三界如牢狱，视生死如冤家」，小乘的学者观四圣谛，观苦谛，观察有情众生在轮回当中，得到一个果报体，他的身心世界是不净、是苦、是无常无我的，所以说这三界的果报就像牢狱一样。我们这个色身对一个人的系缚，就像一个人被关起来，不得自在。阿罗汉得到圣道以后，他对这个臭皮囊非常厌恶，就像这个臭皮囊把他的内心关起来。他要是把这个臭皮囊丢掉以后，他的内心游于甚深法性三昧，多么自在。阿罗汉他不想度众生，他是期待死亡来临，赶快放下臭皮囊入涅槃的境界。观三界如牢狱，视生死如冤家。看到生死轮回，就像冤家恐怖，不敢再跟他接触，不敢再相遇，永远不敢来三

　　界。只想要自己解脱，无量无边的有情，在轮回当中，跟我没有关系。「如是发心，名之为小。」虽然是真正，但是你的发心只考虑到你自身的安乐，虽然是有智慧，但是功德不圆满。所以叫做小。这个车子能够载到彼岸，但是这个车子只够你一个人坐，你不能够载很多人，小乘。「众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成」另外一个菩萨，他的思想就是苦恼的众生，穷尽了，都解脱了以后，我的愿力才穷尽。无上的菩提到成就了，我愿方成。前面是利他，这边是自利。「如是发心名之为大。」大乘的发心。「愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提」。小乘的愿力跟大乘的愿力，影响到未来的果报，影响到涅槃。【阿含经】阿罗汉要入涅槃，心里是欢喜的。不像我们凡夫，凡夫遇到死亡，是恐怖、不安的、放舍不下。阿罗汉圣人对于死亡，内心是起极大欢喜心，期待已久。「我身已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。」我无量劫在三界当中，「成男做女经千遍，戴角披毛历万端」，到现在终于结束，我不要再得果报。我身已尽，我无量无边的生命终于是已经结束了。梵行已立，清净的戒、定、慧，解脱、解脱知见，这五分法身成就。所作皆办，不受后有。我修行的法门结束了，我从今以后不要再做功课。不受后有，不再召感三界生死。讲完以后，就用三昧火，把身体烧掉，入无余涅槃，就全面的修行。在涅槃当中，没有烦恼的障碍，没有罪业的障碍、没有老病死果报的障碍。烦恼障、业障、报障。愿消三障诸烦恼，都消灭了。但是他也不能去示现八相成道，广度众生，不可能。自己去受用涅槃寂静乐，自受用。这涅槃只能够自受用，大乘的涅槃可不同，你看阿弥陀佛他也是在大般涅槃，但是他大般涅槃当中，用法身去创造一个应化身，去创造一个七宝池八功德水的极乐世界的国土，有法身的功德，有净土的功德，能够创造依正庄严。去摄受很多很的众生，到净土去教化。但是他自己也是安住在涅槃，大乘的涅槃叫无住处大涅槃。不住生死，不住涅槃。虽然内心当中是寂静乐，但是他能够不动道场，身遍四方。安住在涅槃的当下，又能够到十方世界广度众生；虽然广度众生，内心当中还是涅槃寂静乐。这是一个真空妙有的不思议境界。舍利弗在【法华经】上说：我等同入法性。舍利弗说，我跟文殊菩萨、普贤菩萨都证得空性。三乘共坐解脱船。怎么文殊菩萨，普贤菩萨到十方世界广度众生，我阿罗汉就不行呢？舍利弗在法华会上有这样的疑惑。佛陀意思是说：这个是你们因地的发心不同，不是佛陀有偏心。就是在因地的时候，你的发心就是，观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。因为你的因地只为你自己着想，所以未来得涅槃的时候，这个涅槃只足够你自己受用。你刚开始发心的时候，众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。你一开始就会考虑到无量有情，所以你得到涅槃以后，你自然这个涅槃也能够他受用。如来现起他受用。你自己受用常乐我净，而这个涅槃又能创造出无量无边的国土，无量无边的应化身来广度众生。因为你的因地发心就是这样子的，就是众生界尽，我愿方尽。所以得果报的时候，你的涅槃能够自受用，能够他受用。所以佛陀告诉我们，发菩提心是对的，你以后的果报就大，你因地发心小，你种出来的水果就是小。虽然是共同的成就涅槃，解脱生死，但是这两个作用可不一样。

　　第四：偏、圆。「若于心外见有众生及以佛道，愿度愿成；功勋不忘，知见不泯，如是发心，名之为偏。」

　　「若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就；不见一法，离心别有。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得，如是发心，名之为圆。」

　　偏、圆都是属于大乘菩萨的发心，只是偏，偏在事相，在有所得的事相上去发心。圆是观察理性，观察自性，从理性上发心，所以比较圆，涵盖的范围比较圆满。密宗讲，世俗菩提心是偏，胜义菩提心是圆。

　　「若于心外见有众生及以佛道，愿度愿成。」菩萨发心，认为众生是在心外，佛道也是心外，这都不是约内心安立的，心外真实有众生可度，心外真实有佛道可成。「功勋不忘，知见不泯。」对于所作的功德念念不忘，我今天又做了什么善事。知见不泯，功勋是约所修的善法，知见是约能修的心，就是我见。我能够度众生，你是我度的。有一个我，有一个所。「如是发心，名之为偏。」就是说这个菩萨都是在有相的境界活动，虽然有慈悲心，但是智慧是不够的，他就是在事相上发心。「若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就。」菩萨他有慈悲心以后，学习大乘经典，读【法华经】、【金刚经】、【华严经】。【金刚经】说，若菩萨广度一切众生以后，他心中，而实无众生得度化者，何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。菩萨虽然广度众生，他会往内心自性清净心去会。说自性是众生，就是说观察众生的果报跟佛的果报，不离开我们的自性清净心。在因果上来说，众生是苦恼的果报，佛是万德庄严的果报。但是要讲到这一念清净心，那是无差别的。只是迷、悟，迷了以后是众生，悟了以后是佛道。所以说，不管是众生，不管是佛道，不离开我们一念的清净心。所以不见一法，离心别有。我们放蒙山的时候也是这样，一开始发四弘誓愿，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这是曰事相发心。其次，自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。从自性清净心的角度发动四弘誓愿，这有不一样。为什么呢？不见一法，离心别有。所以以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。「虚空」是一个譬喻，因为虚空是无形无相，比喻菩萨，菩萨不住声香味触法生心，因无所住而生其心。他的发心是不住在有相的境界发心，安住在自性的理性上发心。所以以虚空来比喻我们的清净心是虚空，表示它无所有。「如是发心，名之为圆。」菩萨发心，刚开始我们佛法的学习不够，一定是从事相发心。但是事相发心有一个问题，你容易退转。因为你遇到逆境的时候，你说这个众生我对他那么好，我心心念念为他着想，他竟然对我讲出这样的话，对我太不起，可能你容易退转菩提心。以有所得的心来度化众生，因为众生的烦恼他控制不住，他也不是有意要讲这句话来伤害

　　你，但是他的烦恼控制不住，他自己也是一个没有调伏的众生，讲出一些非礼的话。这个菩萨本身发心是有所得的时候，八风一吹就使令你退转，退转菩提心，我不修菩萨道，众生难度。我看我自己好好的观一切法空，我自己入涅槃算了，你就会有这种情况。之前忏公也讲过一句话，「随缘不变，不变随缘。」从不变的角度，清净心的角度是无有少法可得。但是修行，利益众生尽份，随缘尽份，尽份随缘。就是在清净心当中，我们好好的尽份，利益众生随缘。这样子就是法法消归自性，我们利益有情的当下，是增长自己的菩提心，众生得度与否，不是我们能够决定的。释迦牟尼佛在度化众生，有些众生不听释迦牟尼佛教化的。有的外道，指着佛陀骂佛陀。佛陀对他起慈悲心，这个外道还是一样，以凶恶的身口来面对佛陀，佛陀内心当中也是一样安住的。这个意思是不见一法，离心别有。这是理性的发心，不容易退转。

　　第三结示法要，修行有三个次第，发心、修行、证果。发心是成就圣道的一个亲因缘，就像一个种子。就像果树的种子，木瓜的种子，或者是苹果的种子。发心以后，开始修行，或者持戒、或者诵经、或者坐禅。这是个增上缘。环境，这个种子经过泥土、阳光、水分的滋润以后就证果。这个果实是什么果实跟你的种子有关。当然你修行的精进、懈怠，这个环境会影响结果速度的快慢，但是本质是由种子决定的。种瓜一定是得瓜，种豆一定是得豆。不管你的泥土是多么的肥沃，种瓜是不能得豆的，种子不能改变的。你刚开始在起步的时候，一定要把你不正确的发心调整过来。因为你种子错了，以后不管你怎么栽培，它这个果报就有问题。因地不真，果遭迂曲。所以法华会上那些阿罗汉非常的后悔，你看舍利弗尊者，甚自感伤，失于如来无量知见。「我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不与斯事，甚自感伤，失于如来无量知见。」我过去经常亲近佛陀，佛陀为文殊菩萨受记作佛，为普贤菩萨，为大菩萨受记，都没有为我们阿罗汉受记作佛，难道我们阿罗汉天生注定只做阿罗汉，怎么努力都不能成佛吗？我们只有天生注定孤孤独独的入涅槃，然后什么都没有，就这样子而已吗？舍利弗尊者非常感伤。佛陀就说，不是这样子的，我的法语就像雨水一样，普遍的滋润一切的草木。草木的根性不同，吸收的水分不同。因地不同，在佛法当中你吸收的养分不同，不是佛陀有偏心。所以阿罗汉从新发心，回小向大。佛陀为阿罗汉再一一的重新受记。舍利弗后来很高兴，心生大欢喜，自知当作佛。他小乘的心放弃以后，发了菩提心，他的生命就有变化，就有成佛的可能。我们的发心，会决定我们行为的善恶，还有行为的圆满不圆满，就是你的因地发心是很重要的。

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