帕奥禅师：正念之道  第十五章 法念处丁、七觉支

　　在解释依十二处而修行法念处之后，佛陀继续解释依七觉支而修行法念处的方法。

　　「再者，诸比丘，比丘依七觉支而安住于观法为法。

　　诸比丘，比丘如何依七觉支而安住于观法为法呢？

　　在此，诸比丘，念觉支存在比丘内心时，他了知：『念觉支存在我内心。』念觉支不存在他内心时，他了知：『念觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的念觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的念觉支。」

　　在此，念特别是指忆念四念处，即包括忆念五蕴、十二处等观禅的目标。究竟名色法及其因缘（即苦谛及集谛）是观禅的目标。时常对它们如理作意能帮助未生起的念觉支生起以及培育、增长与圆满已生起的念觉支。

　　正念本身即是念觉支的缘法。如理作意的特相跟之前所述的一样。时常如理作意念觉支之缘法时，念觉支就会生起。

　　再者，有四种方法能令念觉支生起：

　　一、具备正知的念；

　　二、远离内心迷惑的人；

　　三、与拥有正念的人相处；

　　四、倾向于培育正念。

　　解释如下：念是忆念目标，而正知则如实知见目标，例如忆念眼净色的是正念，而如实知见眼净色的观智则是正知。简而言之，在修行观禅时，正念忆念诸行法及其无常、苦、无我、不净四相，正知则如实知见之。念不能单独起观照的作用，而必须与正知配合。

　　通过在「向前进」等七种动作里具备正知的念，念觉支就会生起；或者，在这些动作里激起有益正知的念是具备正知的念。由于具备正知的念令人在任何地方皆能培育念，因此它是念觉支生起的必要因素。

　　通过远离犹如对弃食呱呱叫的乌鸦一般内心迷惑之人，念觉支就能生起。通过与拥有正念的人相处，念觉支就能生起。通过在一切姿势与动作里皆令心倾向于培育正念，即持续不断地忆念禅修业处，念觉支就能生起。比丘了知，通过这四种方法培育而生起的念觉支，只有在证得阿罗汉道时才达到圆满。

　　佛陀继续解释第二个觉支，即择法觉支：

　　「择法觉支存在他内心时，他了知：『择法觉支存在我内心。』择法觉支不存在他内心时，他了知：『择法觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的择法觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的择法觉支。」

　　在此，「择」是分析，「法」则是五双好与恶之法：善法与不善法、无可指责与当受指责之法、应修行与不应修行之法、高尚与卑劣之法、清净与邪恶之法。简而言之，这五双法中的前者是将会带来善报的善法，后者则是将会带来恶报的不善法。时常对它们如理作意能帮助未生起的择法觉支生起以及培育、增长与圆满已生起的择法觉支。

　　怎样如理作意它们呢？你应观照缘取六尘而生起的善速行心路过程与不善速行心路过程中每一心识剎那里的名法，并且观照它们所依靠而生起的依处及所缘取的目标。名法是四名蕴，依处是色蕴，而目标则可能是名蕴或色蕴，如是你所观照的是五蕴。接下来你应观照导致五蕴生起的因缘，然后观照五蕴及因缘法为无常、苦、无我及不净。如此如理作意观照时所产生的观智就是择法觉支。

　　注疏提到七种能令择法觉支生起的方法：

　　一、提出有关五蕴等的问题；

　　二、清净依处，即清洗身体、衣服等；

　　三、平衡五根；

　　四、远离愚痴的人；

　　五、亲近智者；

　　六、思惟难以知见的诸蕴、处、界等之间的差别；

　　七、倾向于培育择法觉支。

　　提出有关五蕴等的问题意思是：探寻诸蕴、处、界、根、力、觉支、道分、禅支、止禅及观禅的涵义。这就是向法师请求解释五部尼柯耶及注疏中甚难理解的部份。不懂得教理就很难正确地修行，因此你应当向贤能的导师学习。

　　清净依处就是清净自身依处（身体）及外在依处（衣服和住所）。当灯芯、灯油及容器肮脏时，灯光就晦暗，灯芯则会爆裂发出声响；当灯芯、灯油及容器清洁时，灯光就明亮，灯芯不会爆裂发出声响。而智慧也是如此，于肮脏的内在和外在环境里，从心及心所产生的智慧多数是不清净的；然而在干净的环境里生起的智慧多数是清净的。如此，干净能令属于智慧的择法觉支生起。

　　当头发与指甲太长，体液过多及流汗时，自身的清净就受到污染；当袈裟破旧、肮脏与发臭以及住所肮脏、凌乱时，外物的清净就受到污染。因此必须适时理发、修剪指甲、服用令身体轻松的催吐剂与泻药、涂肥皂、洗澡等，以保持自身清净。同样地，必须保持外物清净，即修补、清洗与染自己的袈裟，用黏土等物铺自己屋内的地，令它干净、平滑以及做必要的工作以保持屋子干净。

　　平衡五根就是平衡信、精进、念、定及慧五根。

　　当慧根不清晰、精进根松懈等时，信根的作用就可能太强而盖过其它根，这是因为信根对能激起信心的当信之事作用太强。信根太强时，其它根就无法适当地执行各自的作用：精进根不能执行致力的作用，不能支助相应名法，也不能避免懈怠；念根不能执行面对目标及持续忆念它的作用；定根不能执行不散乱及驱除散乱的作用；慧根不能像以眼见物般地如实知见目标。

　　这四根不能执行各自的作用是由于受到过强的信根干扰的缘故。只有通过平衡它们的作用，五根才能完成各自的任务，因此应当通过思惟当信之事的真实本质及不注意能令信心太强的事来减弱过强的信根。

　　「思惟当信之事的真实本质」是指依缘及缘生等本质审察当信之事。例如你对佛陀的信心太强时，可以分析佛像的四界，如此就会见到许多色聚及能分析它们的究竟色法；你也可以观照缘取那些色法的名法，然后观照这些色法及名法为无常、苦、无我。通过如此知见法的本质，你缓和了过强的信心。或者通过不作意佛陀的特质，你也能缓和过强的信心。

　　瓦卡利长老（Vakkali Thera）就是信根太强的例子。这位通过坚强的信心实行其任务的尊者喜欢时常看着佛陀。佛陀就训诫他，说道：「你看这不净的身体有什么用？只有见法者见我。」而催促他修禅，但他却无法修禅。有一天佛陀赶他走，使他感到非常伤心。当他去到一个很陡的斜坡，想要跳下去自杀时，佛陀运用神通，令自己显现得好像就坐在他的面前，向他说道：

　　「充满喜悦与深信佛陀教法的比丘，

　　能够达到诸行法灭尽的寂乐之境。」

　　听了佛陀的话之后，他感到很喜悦，而开始修行观禅，但由于信根太强，他无法获得观禅的喜悦。明了这一点的佛陀在指导他平衡五根之后，再教他一个禅修业处。该长老依照佛陀所教的方法精进且次第地修行，然后证得阿罗汉果。

　　然而，如果精进根变得太强，那么信根就不能执行对目标激起信心的作用，其余诸根也不能执行各自的作用。在这种清况下，应该通过培育轻安、定与舍觉支来缓和精进。苏那长老（Sona Thera）就是精进过强的例子。

　　苏那长老的身体很娇嫩。从佛陀取得业处之后，他去住在清凉林，他想：「我的身体很娇嫩，然而只是舒适地过活是不可能获得快乐的。」因此他决定只采用站和走两个姿势，精进地修行。由于行走太多，所以脚底生了水泡，令他遭受极剧烈的痛苦。虽然很痛，他还是非常精进地修行，但无法通过太强的精进而在禅修中获得特别的成就。

　　所以佛陀去拜访苏那长老以及用琴的譬喻指导他。指出如何运用平衡的精进以改正苏那长老的禅修方法之后，佛陀就去灵鹫山。该长老根据佛陀的指导，平衡地运用精进力，而在努力修行观禅之下证得了阿罗汉果。

　　应明白当任何根太强时，其余的根就无法执行其作用的情形也是如此。

　　在此，智者特别赞叹平衡信与慧及平衡定与精进。信太强而慧弱的人易于相信没有道德且不值得相信的愚人；慧太强而信弱的人则会变得狡猾，就有如服药的副作用一般地难治，这类人认为善业只依靠想要行善的意愿（思）就能生起，由于超越常理地乱想，他步入邪道，不行布施也不做其它善事，因此死后堕入恶道。反之，通过平衡信与慧，人们则只相信值得相信的对象，例如佛陀。

　　定有令人倾向怠惰的本质，所以当定太强而精进太弱时，怠惰就会击败心；精进有令人倾向掉举的本质，所以当精进太强而定太弱时，掉举就会击败心。当定受到精进的良好配合时，心就不会掉入怠惰；当精进受到定的良好配合时，心就不会堕入掉举。

　　必须令信与慧共同平稳地执行作用，对于定与精进也是如此。当这两对都达到平衡时，安止就容易产生。

　　对于修行止禅业处者，坚强的信心是有益的，借着稍微偏强的信心，他能通过相信及专注于目标而达到安止。

　　关于定及慧，有如此的说法：对于修行止禅业处者，坚强的一境性是有益的，因为定是安止的主要因素。通过坚强的一境性，他达到安止。对于修行观禅者，慧根强是有益的，因为当慧根强时，他能够透视三相。当定慧平衡时，修行止禅者就能达到世间安止。

　　由于修行止禅者的定力很强，所以很强的慧也是好的。

　　出世间安止也只在定慧平衡时才会生起，所以佛陀说：「定慧两者必须并修。」

　　念根适用于所有情况，因为念可以保护心，使心不会由于过强的信、精进或慧而陷于掉举，也不会由于过强的定而陷于怠惰。信、精进与慧有掉举的倾向，而定则有怠惰的倾向。

　　因此，在所有的情况下都需要念，就像所有的调味汁都需要盐，也像国王的所有政务都需要宰相处理一般。由于念在任何情况皆适用，所以论师说：「世尊的确如此说：『念在任何情况都是需要的。』」为什么呢？因为念能帮助心，念的现起是保护，缺少念就不能策励或抑制自己的心。

　　远离愚人是指远离没有了解诸蕴等智慧的愚人。与智者相处是指与通过观照五取蕴生灭的五十相[37]而拥有生灭（随观）智的人相处。

　　思惟深奥且难以知见的诸蕴、处、界等之间的差别是指以智慧分析诸蕴等的运作。

　　倾向于培育择法觉支是指在行、住、坐、卧的一切姿势与动作里皆令心倾向于培育择法觉支。

　　禅修者明了如此培育的择法觉支只有在证得阿罗汉道时才达到圆满。

　　然后陀解释第三个觉支，即精进觉支。

　　「精进觉支存在他内心时，他了知：『精进觉支存在我内心。』精进觉支不存在他内心时，他了知：『精进觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的精进觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的精进觉支。」

　　有致力界、精勤界及不断精进界三个层次的精进。时常如理作意这三层次的精进能帮助未生起的精进觉支生起以及培育、增长与圆满已生起的精进觉支。

　　注疏提到十一种能帮助培育精进觉支的方法：

　　一、思惟恶道的危险；

　　二、明白精进的利益；

　　三、思惟所行之道；

　　四、恭敬钵食；

　　五、思惟遗产的殊胜；

　　六、思惟导师的伟大；

　　七、思惟传承的殊胜；

　　八、思惟梵行同修的伟大；

　　九、远离怠惰之人；

　　十、与精进者相处；

　　十一、倾向于培育精进觉支。

　　依照《天使经》（Devaduta Sutta）等思惟恶道的危险能令禅修者心中生起如此的想法：「现在是激起精进的时刻；在遭受极端的痛苦时是不可能精进的。」

　　明白精进的利益是指能接受四道、四果及涅盘这九种出世间法只有通过精进才能证得，而不是通过怠惰。

　　禅修者向自己说：「我必须走在诸佛、诸辟支佛、诸大弟子已走过的行道上，然而该道并不是懒惰之人所能走的。」这即是思惟所行之道。

　　禅修者思惟：「那些以钵食等来支助你的人既不是你的亲戚、也不是你的仆人，他们给你美味的食物时并不如此想：『在未来我们将依靠你而活。』然而他们布施时是期望能够从布施当中获得大果报。再者，佛陀也不允许你用必需品纯粹只为了身体强壮及生活舒适，但允许你用它们来实行沙门的任务以及脱离生死轮回。怠惰者并不恭敬钵食，只有精进者才恭敬它。」如此思惟佛陀所允许的钵食就能激起精进，就有如大友长老（Mahamitta）的例子一般。

　　该长老住在农夫洞（Kassaka Lena）。在他时常去托钵的村子里有一位年老的女信徒，把他视为亲生儿子般地护持他。

　　有一天，她正准备去森林时向女儿说：「这里有好米、奶、酥油和糖。妳用这米煮饭，当妳的哥哥大友尊者来时，就把那饭连同奶、酥油和糖一起供养他，而妳也吃那饭，我已经吃了稀饭和昨天剩下的冷饭。」「妈，中午时您吃什么呢？」「妳用碎米和野菜煮酸粥，把它留给我。」

　　当时长老着好袈裟，在洞口从钵袋拿出钵，正想要出去托钵，而透过天耳通听到那对母女的谈话，他想：「那位大施主吃了稀饭和隔夜饭，且将在中午吃酸粥，却把饭、奶、酥油和糖给你。她并不期望从你这里获得田地、食物或衣服，只希望从她的布施获得人界、天界及出世间界的成就。你是否能让她获得这些成就？的确，你不应该以含有贪、瞋、痴的心吃她的食物。」当时他就把钵放回钵袋，松开袈裟的结，不去托钵而回到农夫洞里。他把钵放在床下，把袈裟挂在衣竿上，坐下决意精进修行，心想：「如果没有证悟阿罗汉果，我就不出去！」

　　之前已经精进修行许久的长老，在那时再度培育起观智，而在用餐的时间还没到时就证得了阿罗汉果。此漏尽者如盛开的莲花般微笑地走出山洞。

　　住在该山洞附近的护法神向他说：

　　礼敬您──至上圣生者，

　　礼敬您──人中至上者。

　　您的污染已灭尽，

　　您是应供者。

　　说毕随喜的话之后，该树神说：「尊者，在供养食物给您这般的圣者之后，那老妇女将会解脱一切苦。」

　　当长老起来开门看是什么时候时，他发现时候还相当早，所以他穿好袈裟及拿了钵入村托钵。

　　那位已经准备好饭的少女坐着从门口看出去，心想：「我的哥哥就要来了。」

　　当长老到来时，她就从长老手中接过钵，把掺有酥油和糖的乳饭放在钵里，然后交回长老手中。在说了「愿妳快乐」的随喜话之后，长老就离去。那少女站在当地看着他离去，当时长老的脸上有非常明亮的光泽，五根特别清净，脸就像脱开果柄的成熟棕榈果一样地明亮。

　　当那少女的母亲从森林回来时，她问道：「亲爱的，妳的哥哥来过吗？」少女就将一切经过告诉母亲。该大施主知道其子的出家生活已在当天达到顶峰，所以她说：「亲爱的，妳的哥哥乐于佛陀的教法，没有任何不满。」大家应当以大友长老作为学习的典范，恭敬钵食。

　　「思惟遗产的殊胜」是如此思惟：「导师留下『七种圣财』（satta ariya dhanani），此遗产的确很殊胜。怠惰者不能获得信、戒、知识（多闻）、舍离、慧、惭及愧这七种圣财。怠惰者就像是已被父母断绝关系的儿子，在父母死后不能继承他们的财产；对于『七种圣财』也是如此，只有精进者才能获得它们。」

　　「思惟导师的伟大」是忆念佛陀一生中的种种大事。在他入母胎、为求证悟而出家、成佛、开示《转法轮经》、显现双神变、在三十三天开示《阿毗达摩藏》之后下来人间、于入般涅盘之前的三个月舍弃命行及入般涅盘这八个时候，由于他那无比清净的戒、定、慧，一万个世界都发生大震动，犹如大地震一般。

　　「思惟传承的殊胜」是思惟在成为比丘之后，他已成为佛陀之子，而这样的人是不应该懒惰的。

　　「思惟梵行同修的伟大」则包括如此训诫自己：「舍利弗尊者、目犍连尊者和诸大弟子都是在精进修行之后才证悟出世间法，而你是否在跟随他们的生活方式？」

　　「远离怠惰之人」是指远离那些像吃饱后躺着懒睡的大蟒蛇一般没有身心精进力的懒人。「与精进者相处」是指与心朝向且致力于证悟涅盘的人相处。

　　「倾向于培育精进觉支」是指在行、住、坐、卧的一切姿势与动作里皆令心倾向于培育精进觉支。如此培育的精进觉支只有在证得阿罗汉道时才达到圆满。

　　然后佛陀解释第四个觉支，即喜觉支。

　　「喜觉支存在他内心时，他了知：『喜觉支存在我内心。』喜觉支不存在他内心时，他了知：『喜觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的喜觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的喜觉支。」

　　喜觉支有两种，即禅那之喜与观禅之喜。在达到近行定及安止定时，心产生许多遍满全身的「胜色」，因此禅修者感到喜悦。事实上喜是依靠心所依处色生起的名法，但由于与它相应的心产生遍满全身的「胜色」，所以我们隐喻式地说「喜遍满全身」。

　　有令喜觉支生起之缘法，时常对它们如理作意能帮助未生起的喜觉支生起以及培育、增长与圆满已生起的喜觉支。

　　什么是令喜觉支生起之缘法？注疏说：「喜本身即是令喜觉支生起之缘法。」为什么呢？譬如说在你见到亲爱的朋友向你微笑时，你也会微笑，他的微笑成为你微笑的缘法。同样地，当你缘取初禅或第二禅的喜为目标来修行观禅时，你的观智会与极强的喜相应，如是禅那之喜成为观禅之喜的缘法。

　　注疏提到十一种能令喜觉支生起的方法：

　　一、佛随念；

　　二、法随念；

　　三、僧随念；

　　四、戒随念；

　　五、舍离随念；

　　六、天随念；

　　七、寂止随念；

　　八、远离粗野的人；

　　九、与斯文的人相处；

　　十、省思能激发信心的经文；

　　十一、倾向于培育喜觉支；

　　通过随念佛陀的特质直到获得近行定时，遍满全身的喜觉支就会生起；通过随念法和僧的特质，喜觉支也能生起；对于完美无瑕地持守四遍清净戒已有一段长久时间的比丘，当他省思自己的戒行时，喜觉支也会生起；在家居士则可省思自己所持守的五戒、八戒或十戒。

　　在佛陀时代有一位比丘名叫五戒持者，他在仅仅五岁大时就成为阿罗汉。在最胜华佛（Padumuttara Buddha）时代，他是一个富翁的穷仆人，没有能力供养佛陀及僧团，但他有极强的善欲想要修行善法，以便为自己建立生死轮回中的保护所，因此他向一位大长老请求受持五戒而且毫不违犯地终生持守，长达当时人寿的十万年。临终时他省思自己那清净无瑕的五戒，而在死后投生到天界。从那时起到他成为阿罗汉的十万大劫期间里，他不曾堕入恶道，而只在人间与天界流转，享受人天的福报。每一世他都拥有三项特点，即英俊、富有与慧根敏锐。他英俊及富有是过去持戒清净的缘故，但为什么他会拥有敏锐的慧根呢？这是因为在最胜华佛时代他不单只是持戒，而且还修行止观。观照究竟名色法、缘起法及它们的无常、苦、无我三相的观智是很高深的智慧，因此他那禅修的业产生慧根敏锐的果报。

　　在我们佛陀的时代，当他五岁时，在接近雨季安居的某一天他看到父母向一位比丘求受五戒。当时他即刻忆起在最胜华佛时代所持守的五戒，而生起极强的喜悦，进而生起极强的定力。接着当那位比丘为他们开示有关四圣谛的法时，他即刻忆起在最胜华佛时代所修的观禅，而且能很轻易地观照五蕴及其因为无常、苦、无我。他次第地证悟四道及四果而成为阿罗汉。这是通过戒随念而产生喜觉支直到证悟涅盘的例子。

　　通过舍离随念，例如省思自己在饥荒等时把美味的食物布施给梵行同伴，喜觉支就会生起；省思自己拥有令众生成为天神的信、戒、博学、舍、智慧等品德时，喜觉支也会生起；若人如此省思寂止：「通过高等成就而镇伏的烦恼在六十或七十年内都不会生起」，喜觉支也会生起。

　　「远离粗野的人」是指远离有如骡背的污泥般粗鲁的人，因为他们对佛陀等没有信心，而且也不礼敬佛塔和诸长老。「斯文的人」是对佛陀等深具信心且内心柔和之人。「能激发信心的经文」是指能显示三宝特质及能激发对三宝信心的经文。「倾向于培育喜」是指在行、住、坐、卧的一切姿势与动作里皆令心倾向于培育喜觉支。如此培育的喜觉支只有在证得阿罗汉道时才达到圆满。

　　然后佛陀解释第五个觉支，即轻安觉支。

　　「轻安觉支存在他内心时，他了知：『轻安觉支存在我内心。』轻安觉支不存在他内心时，他了知：『轻安觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的轻安觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的轻安觉支。」

　　轻安有两种，即身轻安及心轻安：身轻安是诸心所的轻安，而心轻安则是识（心）的轻安。这两种轻安本身即是令轻安觉支生起之缘法，时常对它们如理作意能帮助未生起的轻安觉支生起以及培育、增长与圆满已生起的轻安觉支。

　　在每一个善心里都有身轻安及心轻安这两个心所，但其强度则决定于与它们相应的定及慧有多强。在禅那心里，由于定力甚强，因此轻安也变得很强；在观禅心里，由于智慧甚强，因此轻安也变得很强，因此修行止观禅法能培育极强的轻安觉支。

　　注疏提到七种能令轻安觉支生起的方法：

　　一、食用良好的食物；

　　二、舒适的气候；

　　三、舒适的姿势；

　　四、看法中道；

　　五、远离烦躁的人；

　　六、与平静的人相处；

　　七、倾向于培育轻安觉支。

　　在此，「良好的食物」是指有营养、有益且适合自己的食物。良好的食物给予我们足够的体力修禅，能够坐得久；如果吃得不够或食物质量太差，身体就会衰弱，无法坐得久，也无法保持定力。「舒适的气候和姿势」是指适合自己的气候和姿势。通过运用这三项适合的事物，身体保持健康令心也健康，因而获得两种轻安。然而伟人能忍受一切的气候和姿势，因此这三个条件跟这类人无关。

　　「看法中道」是指省思自己的业是自己的财产，而别人的业则是别人的财产，即是依业力果报的法则来对待事物，了知一切苦乐皆是由自己造的业产生。这避免了认为诸有情所体验的苦乐是无因而生的极端邪见，也避免了认为有个创世主在令有情遭受苦乐的另一极端邪见。

　　「远离烦躁的人」是指远离那些拿着石块及棍棒四处骚扰人或时常说粗言恶语的烦躁之人。「平静的人」是在身体方面有自制而宁静之人。「倾向于培育轻安觉支」是指在行、住、坐、卧的一切姿势与动作里，皆令心倾向于培育轻安觉支。如此培育的轻安觉支只有在证得阿罗汉道时才达到圆满。

　　然后佛陀解释第六个觉支，即定觉支。

　　「定觉支存在他内心时，他了知：『定觉支存在我内心。』定觉支不存在他内心时，他了知：『定觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的定觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的定觉支。」

　　有平静及不混乱之相，时常对它们如理作意能帮助未生起的定觉支生起以及培育、增长与圆满已生起的定觉支。

　　达到取相及能把它谨记于心中时，即已达到第一阶段的定。该安详之境即是平静之相；不混乱之相即是不散乱。

　　心混乱是因为在众多的目标当中打转，从一个目标飘到另一个，目标散乱，不专一；散乱的本性也是如此。不稳定是它的特相；偏离是它的现起。通过心一境性就能灭除混乱。

　　定觉支可分为两种，即止禅与观禅的定觉支。培育这两种定觉支的方法各分为三个阶段，即学习、实修与保持。举例而言，如果想要修行地遍，首先你必须向通达的导师学习其修行方法，即如何制造地遍等，然后实际修行直到获得禅相且能入禅，最后要谨慎地保持该禅那。

　　如果想要修行观禅，你必须先学习教理以便了解什么是究竟名色法、缘起法及三相，然后实际地观照它们以及练习保持观禅定力的技巧。

　　有十一种方法能令定觉支生起：

　　一、清净依处；

　　二、平衡五根；

　　三、善于取业处之相；

　　四、在必要时策励心；

　　五、在必要时抑制心；

　　六、在必要时令心喜悦；

　　七、在必要时不干涉地旁观心；

　　八、远离心不专一的人；

　　九、与心专一的人相处；

　　十、思惟安止及解脱；

　　十一、倾向于培育定觉支。

　　「策励心」是指通过激起择法、精进及喜觉支来策励心；当缺少精进、智慧及对禅修的喜悦时应该采用此方法。

　　「抑制心」是指抑制太过精进于运用智慧和太过喜悦的心。若要做到这一点，可激起轻安、定及舍觉支。如何做呢？例如修行安般念时，若气息变得不清晰，你不应把它弄得清晰，而只应专注于它。如果禅相已出现，你不应检查它的颜色及形状：白或红、长或短等等，而只应专注于它为禅相，如此就能抑制过强的精进、喜与择法觉支，而提升轻安、定及舍觉支。

　　「令心喜悦」是指在心由于智慧力弱、不能证得安宁之乐或不能暂时平息贪欲而感到不满时，令心再次充满信心。这可通过思惟能激起悚惧感的八个原因而达成，即思惟生、老、病、死、四恶道之苦、过去轮回之苦、未来轮回之苦、今世寻食之苦，也可通过随念三宝的特质而令心喜悦。

　　「不干涉地旁观心」是指对已经进入正确的行道而且进展顺利的心不给予策励、抑制，亦不令之喜悦，因为这种心无昏沉、无掉举且无不满。旁观心就有如马车夫只是旁观而不干涉很平顺地向前驰的马。

　　「远离心不专一的人」是指远离还没有达到近行或安止定而且心散乱的人。「与心专一的人相处」是指跟已经达到那些定境的人相处。「倾向于培育定觉支」是指在行、住、坐、卧的一切姿势与动作里皆令心倾向于培育定觉支。如此培育的定觉支只有在证得阿罗汉道时才达到圆满。

　　然后佛陀解释第七个觉支，即舍觉支。

　　「舍觉支存在他内心时，他了知：『舍觉支存在我内心。』舍觉支不存在他内心时，他了知：『舍觉支不存在我内心。』他了知尚未生起的舍觉支如何在他内心生起，他了知如何培育及圆满已经生起的舍觉支。」

　　舍本身即是令舍觉支生起的缘法，时常对它如理作意能帮助未生起的舍觉支生起以及培育、增长与圆满已生起的舍觉支。

　　无论是修行止禅或观禅，太强或太弱的精进都会带来反效果，即太强的精进导致心掉举，而太弱的精进则导致心怠惰，甚至落入有分，因此适度的精进是最好的。在你以适度的精进修行时，舍觉支就会生起。

　　有五种方法能令舍觉支生起：

　　一、对众生不执着的态度；

　　二、对东西不执着的态度；

　　三、远离对众生与东西有自我感觉的人；

　　四、跟平等对待而不执取众生与东西的人相处；

　　五、倾向于培育舍觉支。

　　「对众生不执着的态度」是通过思惟众生是他们自己的业之拥有者或思惟究竟法来达到。

　　「思惟众生是他们自己的业之拥有者」是指如此思惟：「你是由过去世自己所造之业而产生，而且将依照自己的业而离开此地投生到下一世，别人也是一样。如此你又是在执着谁呢？」。「思惟究竟法」是指思惟「在究竟上只有无常、苦、无我的名色法，并没有众生存在，如此你又能执着谁呢？」

　　「对东西不执着的态度」是通过思惟无拥有者与短暂性来达到。可如此思惟：「这袈裟将会退色，变得老旧，变成擦脚布，过后只会被人用棍子挑起丢掉。肯定地，若它有主人的话，就不会落到这种可悲的下场。」这是思惟无拥有者；思惟该袈裟不能耐久长存而只能短暂地存在是思惟它的短暂性。这两种思惟法亦可运用于钵及其它东西。

　　「对众生有自我感觉的人」包括很爱惜自己儿女的在家人，也包括很爱惜自己的弟子、朋友、戒师等的出家人。这种出家人会为他所爱惜的人做一切事，例如剃发、缝补袈裟、洗袈裟、染袈裟、烘烤钵等。即使只是一阵子没见到他们所爱惜的人，他们都会像迷乱的鹿一般四处寻找，问说：「某某沙弥在那里？」或「某某比丘在那里？」应该远离这种对众生有自我感觉的人。

　　「对东西有自我感觉的人」是指非常爱惜袈裟、钵、容器、拐杖、棍子等，甚至让别人碰一下也不肯的人。当有人向他借东西时，他会说：「即使我自己都不舍得用它，又怎么能借给你呢？」也应该远离这种对东西有自我感觉的人。

　　「平等对待而不执取众生与东西的人」是指不执着这两者之人。应该与这种人相处。

　　「倾向于培育舍觉支」是指在行、住、坐、卧的一切姿势与动作里皆令心倾向于培育舍觉支。如此培育的舍觉支只有在证得阿罗汉道时才达到圆满。

　　疏钞解释：

　　舍觉支的因是无执取、无排斥的平等、中道之境。若无执取、无排斥即有舍；若有执取、排斥就没有舍。此无执取、无排斥之境有两方面：不执取众生与不执取东西。

　　通过培育舍觉支就能灭除排斥性。开示不执取东西等指导是为了显示灭除执取的方法。

　　舍特别能对治贪欲，因此论师说：「舍是满怀贪欲者的清净之道。」

　　「对众生不执着的态度」是通过思惟业力果报的自然法则及无我本质来达到；通过思惟无拥有者即能了知没有一个我作为东西的主人；通过思惟东西的短暂无常性即能令人对没有生命的东西不执着。

　　至此你已了解七觉支及令它们生起的因缘，接下来应该如何修行呢？佛陀在经中说：

　　「如此，他安住于观照内在的法为法、安住于观照外在的法为法或安住于观照内在与外在的法为法。他安住于观照法的生起现象、安住于观照法的坏灭现象或安住于观照法的生起与坏灭现象。或者他建立起『有法』的正念只为了更高的智慧与正念。他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘依七觉支而安住于观法为法的方法。」

　　关于这段经文的修法，在之前已跟大家讨论过，相信大家都明白其中的涵义。

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　　[37] 五十相：导致五取蕴生起的因有五个，即无明、爱、业、段食及成相。「前四因生故五蕴生」是因缘生，成相是剎那生，这是观照五取蕴生起的五相；「前四因灭故五蕴灭」是因缘灭，坏相是剎那灭，这是观照五取蕴坏灭的五相。五蕴各有以上的十相，总共是五十相。

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