帕奥禅师：正念之道 第十八章 大心材喻经

　　1. 如是我闻，一时世尊住在王舍城的灵鹫山上，这是提婆达多才离开不久的时候[40]。谈到提婆达多，世尊对诸比丘说：

　　2. 「诸比丘，在此某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家，心里想：『我遭受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之害，我是苦的受难者、牺牲者。这一切众苦的终点必定能被了知。』如此出家之后，他得到供养、恭敬与名望。他乐于那供养、恭敬与名望，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：『我拥有供养、恭敬与名望，而其它那些比丘则默默无闻、微不足道。』他变得沉迷于那供养、恭敬与名望，生起与陷入放逸。由于放逸，所以他活在痛苦之中。

　　譬如一个需要心材、找寻心材、四处寻求心材的人找到一棵具有心材的耸立大树，却忽略大树的心材、边材、内树皮与外树皮而砍下树枝与树叶，认为它们就是心材而带走。那时有个视力良好的人看见了，就说：『这位善人不懂得心材、边材、内树皮、外树皮或树枝与树叶，因此当他需要心材、找寻心材、四处寻求心材而找到一棵具有心材的耸立大树时，却忽略大树的心材、边材、内树皮与外树皮而砍下树枝与树叶，认为它们就是心材而带走。无论此人将它们用在那一种必须用心材来做的工作上，他的目标都将无法达成。』同样地，诸比丘，在此某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家……他活在痛苦之中。这个比丘称为取得梵行生活的树枝与树叶之后，就以为足够而停止前进的人。

　　3. 在此，诸比丘，某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家，心里想：『我遭受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之害，我是苦的受难者、牺牲者。这一切众苦的终点必定能被了知。』如此出家之后，他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，既不沉迷于那供养、恭敬与名望也不生起与陷入放逸。由于精进，所以他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：『我持戒清净，品行良好，而其它那些比丘则持戒不清净，品行恶劣。』他变得沉迷于那戒行的成就，生起与陷入放逸。由于放逸，所以他活在痛苦之中。

　　譬如一个需要心材、找寻心材、四处寻求心材的人找到一棵具有心材的耸立大树，却忽略大树的心材、边材与内树皮而砍下外树皮，认为它就是心材而带走。那时有个视力良好的人看见了，就说：『这位善人不懂得心材、边材、内树皮、外树皮或树枝与树叶，因此当他需要心材、找寻心材、四处寻求心材而找到一棵具有心材的耸立大树时，却忽略大树的心材、边材与内树皮而砍下外树皮，认为它就是心材而带走。无论此人将它用在那一种必须用心材来做的工作上，他的目标都将无法达成。』同样地，诸比丘，在此某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家……他活在痛苦之中。这个比丘称为取得梵行生活的外树皮之后，就以为足够而停止前进的人。

　　4. 在此，诸比丘，某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家，心里想：『我遭受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之害，我是苦的受难者、牺牲者。这一切众苦的终点必定能被了知。』如此出家之后，他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成……由于精进，所以他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，既不沉迷于那戒行的成就也不生起与陷入放逸。由于精进，所以他得到定力的成就。他乐于那定力的成就，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：『我能够专注，心力集中，而其它那些比丘则不能专注，心神涣散。』他变得沉迷于那定力的成就，生起与陷入放逸。由于放逸，所以他活在痛苦之中。

　　譬如一个需要心材、找寻心材、四处寻求心材的人找到一棵具有心材的耸立大树，却忽略大树的心材与边材而砍下内树皮，认为它就是心材而带走。那时有个视力良好的人看见了，就说：『这位善人不懂得心材……或树枝与树叶，因此当他需要心材……而砍下内树皮，认为它就是心材而带走。无论此人将它用在那一种必须用心材来做的工作上，他的目标都将无法达成。』同样地，诸比丘，在此某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家……他活在痛苦之中。这个比丘称为取得梵行生活的内树皮之后，就以为足够而停止前进的人。

　　5. 在此，诸比丘，某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家，心里想：『我遭受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之害，我是苦的受难者、牺牲者。这一切众苦的终点必定能被了知。』如此出家之后，他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成……由于精进，所以他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成……由于精进，所以他得到定力的成就。他乐于那定力的成就，但是目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，既不沉迷于那定力的成就也不生起与陷入放逸。由于精进，所以他成就知见[41]。他乐于那知见，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：『我具有知见地生活，而其它那些比丘则没有知见地生活。』他变得沉迷于那知见，生起与陷入放逸。由于放逸，所以他活在痛苦之中。

　　譬如一个需要心材、找寻心材、四处寻求心材的人找到一棵具有心材的耸立大树，却忽略大树的心材而砍下边材，认为它就是心材而带走。那时有个视力良好的人看见了，就说：『这位善人不懂得心材……或树枝与树叶，因此当他需要心材……而砍下边材，认为它就是心材而带走。无论此人将它用在那一种必须用心材来做的工作上，他的目标都将无法达成。』同样地，诸比丘，在此某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家……他活在痛苦之中。这个比丘称为取得梵行生活的边材之后，就以为足够而停止前进的人。

　　6. 在此，诸比丘，某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家，心里想：『我遭受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之害，我是苦的受难者、牺牲者。这一切众苦的终点必定能被了知。』如此出家之后，他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成……当他精进的时候，得到了戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成……当他精进的时候，得到了定力的成就。他乐于那定力的成就，但是目标尚未达成……当他精进的时候，成就了知见。他乐于那知见，但是目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，既不沉迷于那知见也不生起与陷入放逸。由于精进，所以他证得永远的解脱[42]，而且不可能退失。

　　譬如一个需要心材、找寻心材、四处寻求心材的人找到一棵具有心材的耸立大树，只砍下大树的心材，知道它是心材而带走。那时有个视力良好的人看见了，就说：『这位善人懂得心材、边材、内树皮、外树皮、树枝与树叶，因此当他需要心材、找寻心材、四处寻求心材而找到一棵具有心材的耸立大树时，只砍下大树的心材，知道它是心材而带走。无论此人将它用在那一种必须用心材来做的工作上，他的目标都能达成。』同样地，诸比丘，在此某个族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家，心里想：『我遭受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之害，我是苦的受难者、牺牲者。这一切众苦的终点必定能被了知。』如此出家之后，他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成……当他精进的时候，得到了戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成……当他精进的时候，得到了定力的成就。他乐于那定力的成就，但是目标尚未达成……当他精进的时候，成就了知见。他乐于那知见，但是目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，既不沉迷于那知见也不生起与陷入放逸。由于精进，所以他证得永远的解脱，而且不可能退失。

　　7. 因此，诸比丘，此梵行生活不以供养、恭敬与名望作为它的利益，不以戒行的成就作为它的利益，不以定力的成就作为它的利益，不以知见作为它的利益，而以此不可动摇的心解脱作为它的目标、心材与终点[43]。」

　　这是世尊所作的开示。诸比丘对世尊的话感到满意与欢喜。

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　　[40] 提婆达多企图谋杀佛陀以夺取僧团的领导权。阴谋失败之后他与佛陀分裂，企图建立以自己为首的僧团。

　　[41] 这里的「知见」（banadassana）指天眼通（能见到普通人见不到的微细物质的能力）而言。

　　[42] 永远的解脱（asamayavimokkha不时解脱）：字义为「非暂时的」或「永远的」解脱。《中部注》引用《无碍解道》而下定义说：「不时解脱」是指四道、四果与涅盘；「时解脱」（samayavimokkha一时的解脱）是指四色界禅与四无色界定。

　　[43] 《中部注》解释说「不可动摇的心解脱」是指阿罗汉果。因此「永远的解脱」一词含有较广的涵义（包含四道与四果）。只有「不可动摇的心解脱」才被称为梵行生活的目标。

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