阿姜李尊者：从少做起 一、内在的明亮

　　Brightness Within

　　1958年5月18日

　　人们的喜与悲、好与坏，皆有赖于心。心是主宰者，是我们身上最重要的东西。那是因为它存在久远，对我们所作的一切善恶负责。至于色身，它根本不知乐与痛、喜与悲，也根本不对任何人的善行恶行负责。为什么? 因为色身不长久。它是空的。

　　说它是空的，意思是，一旦缺了呼吸，它的地、水、风、火四元素[四大，四界]便相互分离，回归原始状态。来自地元素的部分回到原来相属的地。来自水元素的部分回到原来相属的水。来自风与火元素的部分回到原来相属的风与火。它们里面，根本没有“女人”、“男人”、“好”与“坏”。这就是为什么经上教导我们“色身无常[Rupam aniccam]、色身苦[Rupam dukkham]、色身非我[Rupam anatta]”。它是空的、不持续地受任何人控制。哪怕我们想禁止老、病、死，它不会服从我们的意愿。它必须服从自然造作的本质，有升起必然有衰败。每个人的色身都这样。

　　不过你不能说，身体完全是“非我”，因为某些部分是“我”。换句话说，它们在某种程度下受我们的控制。比方说，你要身体走，它就走。你要它躺下，它会躺下。你要它吃，它就吃。你要它洗澡，它洗澡。这说明它在某种程度下受我们的控制。因此身体既是非我、也是我。但即使这样，这两个方面在空性、不对我们的善行恶行负责这点上，是一样的。无论你做多少善事、恶事，色身与果报无关，死时照样烧成灰。它根本不对我们的悲喜负任何责任。人们做好事、坏事时，善恶果报会落在他们自己的心识上。心是我们一切行动的负责者，也是它在经历业报。这就是为什么佛陀教导我们，洗涤自心，使它纯净，使我们有将来的幸福。

　　我们用什么来洗涤自心? 我们以善巧来洗涤它──换句话说，以禅定培养内心的善巧素质。我们断除心里一切贪、嗔、痴的念头，比如感官之欲、恶意、昏睡、掉举、怀疑。这些都是污染心的东西。当心这样给玷污时，注定受苦。它因为自己的业力而走向黑暗。

　　我们不善巧的业，可按其阴暗程度作区分。有的像夜一般黑，无一丝光亮。有的像云一般有明有暗，又像月亮时而明亮、时而为云所蔽。有的不善巧就好比迷雾，白天黑夜挡着我们的视线。这第三种不善巧，就是无明[avijja]。它自始自终蒙蔽着心，我们认不出心的念头哪些有关过去、哪些有关未来、哪些有关当下。这就是为什么心总是绕着过去、当下、未来转，不能定驻在一处。它对任何事没一点确定感。这就是无明。由无明升起的渴求，是一切忧苦的根源。

　　为了清除这个迷障，我们必须修习禅定，看清过去、未来的想法与观念，皆为无常、苦、非我; 看清色、受、想、行、识这五蕴，皆为无常、苦、非我，达到无过去、无未来、无现在的境界，从而除掉过去、未来的观念。那时候，心就从五盖的云障雾罩中解脱出来，进入光明。

　　世人分两类。有的眼力好，在内心培养善巧的品质，日夜看见世界的光明。有的不长养善巧品质，好比生来眼盲： 即使日月照耀，仍活在黑暗之中──意思是，在自己黑暗心灵的遮蔽之中。因此巴利经中，佛陀教导我们去除心的黑暗，使心脱离黑暗。

　　Kanham dhammam vippahaya sukkam bhavetha pandito.

　　意思是：“智者遣除黑暗品质，培养光明品质。”当人们培养了内在的光明品质时，可以用那个光明，照亮他们的一切活动。这会给所做的一切带来成功。不过如果他们身处黑暗，就好比目盲眼瞎，做事难以完善。比方说，他们也许在听佛法开示，可心还在到处游荡，给五盖的迷雾挡着。

　　这就是为什么，我们要学习止禅，把心定着在一个目标上。告诉你自己，佛的品质与法的品质不可分离，也与僧伽的品质不可分离。它们实际上是同一个，如巴利经句中告诉我们：

　　Buddho dhammo sangho cati nanahontampi vatthuto

　　A??ama??aviyoga va ekibhutamapanatthato

　　“佛、法、僧虽名目不同，似有分别，实为一义。”

　　因此，我们要使心定驻于清醒的觉知，它有着佛法僧合一的品质。那时我们的定力会正确地培养起来。

　　因此，我要求你们放弃不善巧的心理素质，洗涤心智，使它清洁纯净。我们的内心会升起光明。这样做，毫无疑问，你会有自在与快乐，如巴利经句上保证说：

　　Citte sankilitthe duggati patikankha

　　Citte asankilitthe sugati patikankha.

　　“心有杂染，去恶处。

　　心无杂染，去善处。”

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