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达摩难陀法师:南传法句经故事集 第十七品 忿怒品 |
 
达摩难陀法师:南传法句经故事集 第十七品 忿怒品 治好皮肤病的女士 舍弃忿怒,灭除我慢,解脱一切系缚,不执着名色的人,不受苦。 (偈221) 有一次,阿奴卢塔尊者前往迦毗罗卫城时,所有的亲戚,除了妹妹萝西妮以外都来探视他。他们告诉他萝西妮有皮肤病,所以没办法前来,但他还是请她前来相见。萝西妮耻于得到皮肤病,只好遮着头脸,前来与他见面。尊者建议她做些善行功德:他请她变卖一些首饰,所得的钱财用来兴建供大众做善行功德的厅堂。萝西妮答应他的建议。尊者也请其他的亲戚协助她。他更建议萝西妮在工程进行时帮忙扫地,用水装满所有罐子。萝西妮遵照他的话做,病就日渐好转。 厅堂兴建完成时,佛陀和众多比库被邀请前来接受供养。应供后,佛陀询问捐献者是谁,但萝西妮却不在现场,佛陀就请她前来。等萝西妮来向佛陀顶礼之后,佛陀告诉她罹患皮肤病的原因,是因为过去某一世时,她在愤怒下所作恶业的结果。佛陀说,那时候她是巴拉纳西国王的皇后,但国王却宠爱一位跳舞女郎,她因此嫉妒那位舞女。有一天,她指使仆人事先在舞女的床铺和地毯上洒上会使人发痒的粉末,再用这种粉末洒向舞女身上,加以羞辱。全身发痒的舞女痛苦不堪地倒在床上,但却更加痛苦。 由于犯下这恶行,萝西妮今生才会罹患皮肤病。佛陀接着告诫大众,愤怒时不要鲁莽从事,也不可以对人怀有恶意。 佛陀说法完毕后,很多人,包括萝西妮在内都证得圣果。萝西妮的皮肤病也痊愈了,容貌变得清澄光滑。 比库和树精 能够抑制忿怒,如同剎住急行车辆的人,是善于调御的人,其他的人只是空执缰绳而已。 (偈222) 有位来自阿拉维村的比库准备为自己兴建一间茅舍,就开始砍伐一棵树,但该树上住着一位女天神和她的幼儿。她请求比库不要砍倒,比库却不予理会。她一看无法劝阻,就把幼儿放在树干上,希望比库能因此停止砍树。但比库已经挥动斧头砍下去了,无法及时停下来,所以就把小孩的手臂砍断了。女天神看见她的孩子受到如此重大的伤害,异常愤怒,当下就想杀死比库。但当她高举双手,正要出手时,突然心念一转,告诉自己:「如果我杀死比库,就是杀害遵守戒律的人,一定会因此受苦,而且也可能立下恶例,使更多比库受害。既然这比库有老师,我一定要去找他的老师。」她就前去向佛陀哭诉。佛陀告诉她:「妳能够如此冷静控制自己真是太好了!」佛陀接着向她开示。 她正念思惟佛陀的说法之后,就了解佛法了。佛陀也在揭达林给孤独园附近提供一棵树给她居住。从此以后,佛陀告诫比库不可砍伐树木。 慈心保护优它拿不受热水烫伤 以爱调御忿怒,善制服恶,布施胜悭吝,以实话战胜妄语。(偈223) 农夫富留那为富翁修摩那工作。他有一位女儿名字叫做优它拿。后来,有一天,他和妻子供养刚出灭尽定的舍利弗尊者,由于这善行,他在工作的农地上挖掘出金子而变得非常富有。国王也公开宣告他是王室银行家。有一次,他连续七天供养佛陀和众多比库,并且在第七天听完佛陀说法后,一家三人都领悟佛法。 后来,他把女儿优它拿婚配给富翁修摩那的儿子。但优它拿在夫家却无法供养佛陀或听闻佛陀开示,所以日子过得并不愉快。她就问她父亲:「你为什么把我关在笼子里呢?我既无法见任何比库,也没有任何做善行的机会。」富留那对女儿的处境很内疚,只好给她大量的金钱,优它拿也在获得丈夫的同意后,雇请西利玛来服侍丈夫一些日子。 优它拿利用这段期间供养佛陀和众多比库。第十五天时,丈夫看见她在厨房忙着准备食物时,笑着说:「多么愚笨的人!不知道享受人生,只知道忙着准备供养的典礼仪式而累垮自己。」这时候,西利玛看着他这么一笑,一时间忘记自己只不过是人家僱请来的帮佣而已,却非常嫉妒她,更糟糕的是,竟然无法克制内心的妒意,就到厨房去拿起滚烫的热水,企图要泼向优它拿的头。优他拿看着她过来时,心中毫无瞋念,并且想着就是因为西利玛的帮佣,她才有机会听闻佛法,又作布施,因此对西利玛心存感激。但突然间,她明白西利玛要用滚烫的热水泼她,她立刻下定决心:「如果我对她怀有任何的瞋心,就让这滚烫的热水烫伤我。如果没有瞋心,愿一切平安。」 由于优它拿对西利玛不怀一丝瞋心,这滚烫的热水顿时像冷水般,对她毫发未伤。西利玛认为这热烫的水一定已经变凉了,就想要再去拿另一罐热水来,但却被优它拿的仆人抓住,并且加以殴打。优它拿阻止他们,并要他们为她敷药。 这么一来,西利玛恢复理智,明白自己的身份,她后悔自己想要伤害女主人的念头,就请求优它拿原谅她。优它拿告诉她:「我要去请教父亲可不可以接受你的道歉。」西利玛同意与她一齐去向优它拿的父亲富留那道歉。但优它拿说:「我所谓的父亲,不是指生身父亲,而是帮助我打断生死轮回的佛陀。他教导我究竟真理的佛法。」西利玛表示她也想见佛陀。她们于是决定第二天由西利玛在优它拿家中供养佛陀和众多比库。 第二天,供养完后,她们向佛陀叙说两人之间发生的事。西利玛承认犯了错误,恳请佛陀劝告优它拿原谅她。佛陀问优它拿,当西利玛要伤害她时,心中有什么念头?优它拿回答佛陀:「世尊,我因为感激她的帮忙,所以没有任何恨意或瞋念,我只是向她展现我的善意。」 佛陀赞叹她:「优它拿!做得对,做得好!心中不怀瞋念使你能征服辱骂妳的人;慷慨大方的人,能摄服吝啬的人;说实话的人能摄服说谎的人。」 优它拿于是接受佛陀的忠告,原谅西利玛。 往生天界的方法 人应该说实话,不可忿怒,即使自己拥有的不多,仍然应该布施给乞求的人, 能够做到这三件事的人,可往生诸天。 (偈224) 马哈摩嘎喇那尊者有一次在天界看见很多天神住在舒适的华屋中。他请教他们究竟做了什么善行,能够往生天界。他们的回答各自不同,其中一位说,他所以往生天上,不是因为布施或听闻佛法,而只因为他总是实话实说。另一位女天神则说,虽然她的主人殴打辱骂她,但是她不生主人的气,心中没有任何的瞋念。她说控制自己的脾气,涤除恨意使她往生天界。其他天神则说他们在能力范围内,用自己的方法,为他人的利益而布施。马哈摩嘎喇那尊者回到精舍后,请教佛陀,一个人说实话,不发脾气或只布施少量微不足道的东西,就能往生天上吗? 佛陀回答他:「你不是亲眼目睹,亲耳听闻那些天神的说辞吗?你不该有任何的怀疑。即使少量的功德也能使人往生天上。」 误把佛陀当作儿子的婆罗门 调伏色身,不伤害众生的圣者,证得不死的境界(涅槃),不再受苦。 (偈 225) 有一次,佛陀和一位随从比库到裟祇城去化缘。一位年老的婆罗门看见佛陀,就说:「我的孩子,你已经很久没来看我们了!来吧!让你的母亲也瞧瞧你。」说完后,他就要佛陀回他家去,到达他家时,他的妻子也向佛陀说类似的话,并且向他们的孩子介绍佛陀是他们的大哥,更要他们向佛陀致意。从此以后,这对夫妇供养佛陀,听佛陀说法,夫妇两人也因此都证得三果。 比库们十分困惑,不知道为什么这对婆罗门夫妇会称呼佛陀为儿子。佛陀向他们解释:「比库们!他们如此称呼我,是因为过去很多世时,我是他们的儿子或侄子。」佛陀亲近这对夫妇达三个月之久,这对夫妇因此证得阿拉汉果。 这对夫妇逝世时,比库们不晓得他们已经般涅槃了,就问佛陀他们往生何处?佛陀回答他们:「阿拉汉们不往生任何地方,他们已经获得涅槃的究竟法喜。」 制作礼物的布施者 时时保持醒觉,日夜勤勉修学,并且志向涅槃的人,息灭所有的烦恼。 (偈 226) 一天夜晚,女奴璞娜仍在为她的主人桩米,但实在太疲倦了,所以就稍为休息一会儿。这时候,她瞥见达帕尊者带领一群刚才听完说法的比库回到个人的房间去。她看见他们这么晚仍然未睡眠,心中想着:「我是因为太可怜,必须一直工作,才会这么晚还未得安憩。他们那些修行人为什么也这么晚还不休憩呢?也许他们其中有人生病或者他们有什么困扰吧。」 第二天清晨,璞娜把一些米浸在水中,然后拿来做糕饼,做完之后,她带着这些粗糙的糕饼,打算到河边去吃。路上,她看见佛陀正在化缘,她心中嘀咕着:「前些日子我遇见佛陀时,手上没任何东西可以供养,但当我有东西可以供养时,又遇不着他。今天,我遇见他,碰巧手上也有这些糕饼,但不知他可愿意吃这么粗糙的糕饼吗?」佛陀明白他的心念,就接受他的糕饼,并且要阿难达在地上铺席垫,佛陀就坐在席垫上,进食璞娜供养的糕饼。进食后,佛陀为璞娜澄清心中的疑惑:「妳没有时间睡眠,因为妳必须努力工作。至于比库们,他们必须经常保持醒觉、正念现前,所以才晚睡。不管什么身份,人都应保持醒觉,正念现前,不可怠惰。」 细细思量佛陀的话后,璞娜深深理解佛法。 恰恰好 阿拉汉应知,这不是现在才有的现象,自古以来就是如此:沉默不语的人受诽谤,多话的人受诽谤,寡言的人也受诽谤,世间人对任何人都诽谤。------227偈 不论过去,未来或现在,没有人永远受人赞叹,也没有人永远受人诽谤。------228偈 如果行为无瑕疪,智慧与德行兼备,如阎浮金(注)一样有价值,连智者都日夜加以赞叹的人,谁能诽谤呢?甚至诸天与大梵天也赞誉这种人。------229/230偈 阿拘拉和他的同伴想要闻法。他们先去见離婆多尊者,但尊者非常冷漠,一句话也没说。他们失望之余,就去找舍利弗尊者,舍利弗明白他们的目的后,向他们说法,但内容却非常深奥,他们也不喜欢,反而嘀咕的说,舍利弗尊者的说法太冗长,太深奥了。他们又去找阿难达尊者,阿难达尊者对他们说最基本的佛法,他们又说阿难达尊者说的法太过简洁、笼统了。最后,他们去见佛陀:“世尊,我们来找你,是希望听你说法。来这里之前,我们已经听过几位尊者的说法,但都不满意。離婆多尊者甚至不理睬我们,舍利弗尊者说法太详尽、深奥了,阿难达尊者又太简单,太笼统了。我们都不喜欢他们的说法。” 佛陀回答他们:“弟子们!一般人容易指责别人,这世界上没有人不被谴责的,人们甚至批评国王,即使是佛陀也被人指责,被心胸狭窄的人责骂不要紧,只要智者的谴责才算是真正的谴责,也只要智者的赞誉才算是真正的赞誉。” (注)阎浮金:来自阎浮河(Jambu)的金,是品质最佳的金。 穿木屐的比库 戒慎恶行, 调御色身, 舍离恶行, 勤修善行。 (偈 231) 戒慎恶语, 调御恶语, 舍弃言语, 勤修善语。 (偈 232) 戒慎恶意, 调御心意, 舍离恶意, 勤修善意。 (偈 233) 智者圆满调御自己的身口意。 (偈 234) 有一次,六位穿着木屐,双手拿着木杖的比库在石板上走来走去,而制造很大的噪音。佛陀听见这些噪音时,问阿难达究竟是怎么一回事,阿难达告诉佛陀这六位比库的情形。佛陀明白事情的真相后,说人必须体谅别人,不要破坏宁静的气氛,他也告诫比库应控制自己的言行举止。从此以后,佛陀告诫比库不要穿木屐。
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