一心观礼，极乐世界，教主本尊，于彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，无不照见，如黄金山，出于海面，其中万物，悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫，有无数声闻菩萨恭敬围绕，阿弥陀佛。?

　　南无阿弥陀佛一拜三称(第九拜)?

　　这一段文字在《无量寿经》中讲得更为详细，其中佛把法都说明了，说明了阿弥陀佛是怎么成就的；又说了我们这个世界众生如何苦，再三告诫……然后佛又说：“你想看见极乐世界，你就礼拜。”阿难听话，于是就礼拜，他头磕下去后一抬头，极乐世界就现前了。如果有人说“极乐世界谁看见了？”你可以告诉他《无量寿经》上提到了有多少人都看见了，这一个法会有二万人，就是咱们这个世界的，父母所生的人。基中和尚是一万二，男居士七千，比丘尼五百，女居士五百，整整二万人。这二万人都亲见了，还有很多人、非人等以及他方来的菩萨，无量无边……仅咱们地球上的人亲眼见的就有二万。《观经》上也说：韦提希夫人、国王、皇太后和宫女……五百人也是亲眼见佛了。还有二部经也都讲了，都是亲眼见佛了。?

　　《无量寿经》讲当阿难拜下去，一抬头就看见了。阿弥陀佛如黄金山高出海面。不但看见阿弥陀佛，而且同时听到十方的佛世界在赞叹阿弥陀佛，这都是证明吗！多少人都亲眼见、亲耳闻到了，见到阿弥陀佛、观世音菩萨以及大众，阿弥陀佛在那说法。从极乐世界那边看我们这边也是一样，也看见我们这边的释迦牟尼佛，大家在围绕着他，听他也在说法，释迦牟尼佛那时正在讲《大乘无量寿经》。两土就如相隔“一旬地”，就是距离八尺，最清净的天眼隔着八尺相见，可见看得是多清楚啊！我们看到遍处都是佛光，一些乐器自己就在凑乐。?有人也许会说“不相信，我没有亲见，要眼见为实！”可是你说拿破仑有没有？你没有看见过拿破仑，可是你却承认他有，因为有人看见了。同样的道理，你说极乐世界二万人看见了，这个极乐世界教主本尊，我们的教主就是阿弥陀佛，就是我们的本尊。在密宗，修哪一个佛菩萨的法，那个佛菩萨就叫你的“本尊”，也就是你的本体之尊。?

　　阿弥陀佛“于彼高座”，在高座之上，“威德巍巍”，佛的威德壮严清净，“巍巍”是崇高、很伟大的样子。“相好光明”，佛有三十二相、八十随形好，我们老称赞佛有三十二种特殊的、好的相；每一相都拥有许多的好，有八十随形好，所以具足一切相。而且光明无量，现金色的光明。?

　　“一切境界，无不照见”。因为佛光的关系，所以咱们这个境界都照清楚了。“如黄金山”佛就象黄金为体的一个山，因为他放黄金色光，所以“出于海面”在大海中生出，“其中万物，悉皆隐蔽”，在佛光之下，其它光就都隐蔽了，什么菩萨的光、声闻的光……都看不见了。月明星稀，月亮很好的时候，星星就很少见了，并不是星星没有了，而是因为有月光的光盛使你看不见星星了。同样的道理，由于阿弥陀佛的光很盛，所以别的光就都看不见了。?

　　“唯见佛光，明耀显赫”，“明”是清明；“耀”是亮、光耀；“星”是明显；“赫”是有力、有力量。这个时候，佛的光明显现，金色光明，而且在佛的身旁“有无数声闻菩萨恭敬围绕”阿弥陀佛。说到这，我们能随文做观想，就好象佛这个时候在我们的眼前，我们和阿难一样，我们磕头的时候，佛就涌现在我们面前了，并且这么多的大菩萨围绕。我们称“南无阿弥陀佛”，这样拜下去，这种印证非常殊胜。?这一段把《无量寿经》以及其它净土经典中的内容，很多很多重要部分都摄进去了。??

　　一心观礼，极乐世界，教主本尊，今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记，乐赞供养，阿弥陀佛。?

　　南无阿弥陀佛一拜三称(第十拜)?

　　“一心观礼，极乐世界，教主本尊”。教主释迦牟尼是我们这个世界的教主；阿弥陀佛是极乐世界的教主。“本尊”一词是密教的语言。密教修什么法，那个佛就是你的本尊，你之本，你之所尊现。现在修净土宗，大家都在念佛，按密教的说法，阿弥陀佛就是大家的本尊。?

　　“今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法”。“今”指现在时，既不是过去也不是未来，而是现在。正是现在在极乐世界为一切有情众生宣说甚深微妙的法。这个法门是个甚深法门。?

　　有人常说净土法门是愚夫愚妇所行，所以看不起净土法门。正是愚夫愚妇修这个法门也能往生，所以有人就更看不起了。?

　　“我应该超过这些愚夫愚民，我比他们强，所以应该修更好的法门。”?

　　其实有这种想法的人都是在做颠倒想。为什么这么说呢？愚夫愚妇确是很困难：没有多少知识、文盲……好象病得很重。但如果有个大夫能够把这么重的病都治了，那么这个大夫与只能治感冒的大夫比，哪个大夫高明？当然治那个重病的大夫高明！能治绝症的才是高明的大夫吗！没有什么知识，不懂什么道理，没有什么学问……就好象得了绝症，但大夫也能把他治好。这个绝症都治好了，说明这个大夫高明。可是你不能说：“你把要死的人都治好了，我不来治了。”如果这么说，那不就是做颠倒想吗！可是现在很多人对待净土法门就是在做颠倒认识！?

　　再如傻瓜照像机，傻子都可以用，但照像机并不傻，反而正说明它很高级！因为有多少高科技的含量在里头，使大家能够方便、普及地来使用。同理，正是因为净土法门本身高明、殊胜、甚深微妙(底下我们还要说明，怎么个甚深微妙？)，所以“普被三根”，阿弥陀佛大慈大悲就在这里。通过其它法门我们做不到的，但通过净土法门，我们却可以做得到。你就是这么去念，你做不到的事情暗合道妙，你就可以合乎最高的道妙了。不是碰巧，而是这个方法本身就具有这样的殊胜。?

　　阿弥陀佛正在他的国土“宣说甚深微妙之法”，极妙之法称为“微妙”。“为诸有情”指的不但是极乐本土的事情，而且是十方世界的众生，都到极乐去礼拜阿弥陀佛，到了那里都在听法。正如

　　《无量寿经．礼供听法品》中，释迦牟尼佛所说：?

　　“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。”?

　　都是要先了达诸法的自性空，在此之后你才能够成就国土，你才能够受记做佛。这跟《金刚经》所说的没有一点矛盾。所以夏莲居老师所会集的《无量寿经》一上来就和《金刚经》统一了，这是夏老师一个极大的功德。

　　在佛教圈里，有种不该出现的现象，这就是彼此你说我不行，我说你不行。这种现象叫什么呢？“斗诤牢固”！现在已经成为了一种规律，其实这也不奇怪。佛在世的时候是“解脱牢固”，很多人因此都解脱了；后来佛涅槃了，于是出现“禅定牢固”的现象，就是说很多人很容易得禅定，禅定很深，那个时候禅定比后来的禅定深的多。再过五百年后，喜欢修禅定的人便很少了，出现了“多闻牢固”的现象，就是指人知道很多经典，知道很多教，研究的也很深，。再五百多年，多闻的人也很少了，而出现“塔庙牢固”的现象，就是到处有塔有庙。比如在一九五几年的时候，当时我去休养，跑到卧干山住了两个月，从上海坐车到杭州，沿途一路看到倒着的塔，多得不知道有多少。再拿我现在住的这个地方来说吧，附近很近的一个圈子内，就有十几个庙。我一出门所看见的那个房子，原来都是庙，这说明塔庙很多。可是现在都坍塌不存在了，“塔庙牢固”的现象也过去了。之后所出现的现象就是刚刚讲的“斗诤牢固”。“斗”是战斗的那个“斗”；“诤”是言字旁一个争多争少的“争”字。“斗诤牢固”就是指诤论，你跟我争论，我跟你不同……也就是我修这个法，于是我就说我的好，你就说你的那个好。两个法师之间也是，你也修净土宗，我也修净土宗，那你那个净土宗念佛不行，我这才好……没有谁能互相赞叹对方的，都是在斗，在诤论，这就叫“斗诤牢固”。?

　　如今出现这种现象也没有什么可奇怪的，因是这是娑婆世界的特有现象。极乐世界当然都是诸上善人聚会一处，就没有这些退缘。?

　　“甚深微妙之法，令得殊胜益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记”，佛在说这个净土法门，让大家都得法乐，而通过这个净土法是得到了殊胜利益的安乐，所以十方的菩萨都在瞻礼，都去称赞供养阿弥陀佛。?

　　这一段说明，在极乐世界佛也是经常说法，来教导众生。有的世界就不一定是说法，你闻着香味都可以进步。种种世界不同，极乐世界也还是以说法为主。极乐世界之乐就是受用种种的大乘法乐。往生以后听了佛说法，一个很大的特点就是你能够理解了。不然的话。在这世界娑婆世界不也可以修了。到极乐世界一切闻法，你要想听，听到之后，你就能够如实地理解了，便老是在进步。而在我们这个世界就做不到。更何况，这个世界还有很多人在说邪法，他所说的都是错的，有人听了刚开始分辨不了，但是一旦接受了一个错的说法之后，要想更正是很难的！所以在我们这个世界修行困难有许多方面。因此我们要下最大决心，我们要能够自度，而要度众生唯一的就是这个念佛法门了。要使度的一切众生今生超脱生死，这是最微妙的法门。到了极乐世界之后，处处都使你增长，进修程度比我们在娑婆世界快得多！?底下这一段，是一个很关键的一段，也是非常难理解的一段，这一段要把它突破了，再看大乘经典就好懂了。??

　　一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥陀佛。?

　　南无阿弥陀佛一拜三称(第十一拜)?

　　“一心观礼，佛由心生，”刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的。佛到底是哪来的呢？佛就是由咱们心里头生出来的！这一句话有好多人听了很难理解：如果这么说的话，那我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的……？？

　　这个“心”说的就是我们的“本心”哪！人人都有一个“本心”、“妙明真心”，这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪？我们既然有如来智慧功德，难道许多经都是我说的？我再讲、再看，就不用了吧？要知道这个 “我”是“真我”，说的是“真心”哪！?

　　粗浅的说：我们要了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生……而进一步说，我们唯一最大的一件事情就是：我们本来是佛！可是我们现在只是局限于这样一个迷惑受苦的情况下，我们是不甘心的，要恢复到自己的本来。这就更深一层了，能懂得这个意思的人很少了！我们自己的本心是什么功德？“十法界”都是由我们的自心所流出的。?

　　所谓“十法界”就是指“六道”(天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种)以及“阿罗汉”、“缘觉”(也叫“辟之佛”，就是“缘觉”。)这两种，共为八种，再加上“菩萨”、“佛”这十种。这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，从每一位自心中所流出。?

　　打一个比方，我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是两个，如同水，我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河，不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”，也譬喻我们自己的“本心”。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，但水都是一样的，水都是Ｈ2Ｏ。不管水有没有杂质，水还是Ｈ2Ｏ。一旦有大风、小风吹起，水的用处就不一样，相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱，一旦惊涛骇浪就很可怕了。水能够灌溉；水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。同样的道理，“十法界”都是相，这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同，波动了就千差万别。不管是顺风还是逆风，也不管载舟的那波，还是翻舟的那个波，产生波的那个水还依然是Ｈ2Ｏ，水本身没有质的差别。所以，一切一切的事象都是由“自心”(又称法性、自性、妙明真心、佛性、法身……)这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的。佛既然现了相了，但还是由“心”而生的，也就如同波一样，都是由水而形成的。?

　　“心随佛现”，你自己的本心在哪里？最近我们这里有个常念佛的人腰痛，我就要他拼命念咒。疼的难过，这是逆加持。于是这个人就念佛，念来念去，没有“我自己”了，没有“我”了，找“我”找不着了，就是“无我”了！一般人都以为有个“我”存在，那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了，这个人的腰疼也没有了。这是最近发生的事。其实，不要说是腰疼，再历害的病通过念佛达到“无我”后，都可以好的！所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢？拿来给我看看，心又是什么样呢？?

　　当年达摩祖师来到中国之后，二祖神光(神光最聪明，懂得很多，各方面的研究，连外道的东西他都研究的很深。)听说了便去求法，看到达摩在洞中打坐，不敢惊扰。山洞里头很冷外面又下着雪。达摩问：“你来做什么？”“我，我求法呀！”“求法这样大的事，你这种轻慢的作法可以吗？”神光这么恭敬地站在雪地里，雪都没膝了，可是达摩还说神光轻慢。这就说明，求法真是一件大事，随着你的恭敬心不断的增长，你所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀，一刀把自己的胳膊砍断了，表示我不爱惜我的生命，我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的，他还是凡人，疼的厉害，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心吗？”达摩就说：“将心来，老僧于汝安！”。把心拿给我，我给你安。“心”是无法拿出来的，所以神光在找心的时候，悟到了心不可得。这个心脏可不是“心”，所以现在科学发达，心脏可以移植，你如果移植了他人的心脏，再活下来的是你还是他呀？当然还是你呀！所以这个心脏的心跟那个真心的“心”没有关系！这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”，但是让你把这个“心”找出来，是找不着的，所以神光说了：“心了不可得。”你让拿心，我却找心找不到。达摩说：“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗，开悟了，所以这“心”是不可得，不可得之中怎么样？你在念佛、观佛，佛如黄金山高出海面，这个佛现出来，佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就看见你的水了吗。水形成波，波的实体就是水，就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。?

　　这两句合在一起读：“佛由心生，心随佛现。”说明心佛不二。我们的本心和我们所念的佛不是两个！有的人，特别是修禅宗的人，不深入理解净土，批评净土，认为修净土宗是心外求法。“你不参你的本心，跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么？……”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心，佛不在心外！心佛不二啊！?

　　“心外无境”，都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波，水还是水，完全都是水，波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境，一切境都是心，正如一切波都是水一样。既然外头没有境，都是水，没有波都是水，那么佛这个波也是水吗！佛这个波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我们的本心，所以我们这样去念佛，这个功德就增加了。不是有的人说的，我一念“佛由心生”好象就不恭敬了，其实这是更恭敬了！?佛好比是水，也就是心。但从波上看，除了波，离开了波，你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀！所以这个“境”就如水所生的波，离开这个波就没有水了。看见波的时候，实际你已经看的就是水了。因为你始终处在乱动之间，就不可能了解什么是水，看的只是波万象森罗其实都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此了。一切皆是自己，所以“境外无心”。?

　　极乐世界以及极乐世 界的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自他不二”，前面讲的是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，也就是弥陀的愿力，他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的，不是叫你从“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口边，这么一步步地来，那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始，馒头给了你，只要你自己要嚼，(这个没人给你代替)那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二法门”，一切都不二，有二就有对待，有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够，而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！?

　　“洪名正彰自性”，你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号(或念本尊的咒)，念佛号“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。?

　　“净土方显唯心”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土壮严。要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有“论彼依正，显我自心”，假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的！?

　　净土不同于一般的外道，外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死了……”其实天界有无始天尊玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所现。?

　　“感应道交，呼应同时”咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛“南无阿弥陀佛……”，如同两个电台之间的呼叫，“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的对方，而对方其实就是自己！我们是在自念自听，发报的是我们自己，收报的也还是我们自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛也一定听到了。佛的心和咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以这就叫“和应”。两者是同时的，是自念自听，自己在念，这是呼，呼和应同时，你念的同时，不就同时也听到吗！所以两者没有前后。“南无阿弥陀佛……”你念的时候，就是你听的时候，这个同时是含有极殊胜的意思的。呼和答应中间不是经过一个过程，呼的时候就是答应的时候，所以因果用“莲花”来表示。莲花不仅仅是出污泥而不染，同时还有更殊胜的意思：莲花的花与果是同时的，不象其它植物，在开花的时候不看见果子，比如桃、 返照等植物，花瓣都掉了，然后一个很小的果子才长出来，所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那，果子也就在那。还有的植物或是有花无果或是有果无花，比如无花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而莲子是花和果同时的。佛教借用了莲花的这一特点，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑了：我会不会得到好报？会不会得到好果？那是绝对的！只要念佛，那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门，因果是同时的。呼应同时表达了因果同时。?

　　“十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土，十万亿个国土可是“去此不远”的，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，经中却说“去此不远”。其实这个“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外！这就是“事理不二”。说他是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。?

　　“心作心是”，这也是《观经》中的话“是心是佛，是心作佛”。这两句话非常重要！而这一段话也同样是非常重要的！?

　　《观经》说：“诸佛如来是法界身，法身遍入一切众生心想中”?

　　佛的法身一切都入到众生心中的想念中，所以你起心动念，如来悉见。如来就在一切众生心想里头、思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被。如果说我想干坏事，我有罪业，那不要紧！佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，佛之所以救度众生，就是因为怜悯大家，有一点点善，佛都给以加被、护持、摄授、帮助。?

　　“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”?你们大家在心里想佛的时候，这个心即是三十二相、八十随形好，都具足了。“是心作佛”，你的这个心是在作这个佛，因为你正在想佛吗！心在作这个佛，“是心是佛”这个心本身就是佛。?“诸佛正遍知海，从心想生。”?从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛，我们念念之间都在念佛，是心在作佛，在修。你这个作佛的心本来就是佛。我们自己的妙明真心就是佛心、就是法身。?“是心作佛，是心是佛”。?这八个字虽然很简短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是两件事。?

　　“境智一如”的道理，在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西，比如大地、山河是死东西，而心是智慧，是活的东西，好象是两回事，其实自性与法之间并不是两回事，只是咱们在用词上把这个“法性”偏于在无情物上；把“自性”偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已。实际上自性和法性互含互摄。?

　　这一段(即第十一拜)说明一切不二，心跟佛不二，自和他，我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个，事和理也不是两个。彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。事和理也就圆融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！这一段同时也说明净土就是唯心，洪名就显示本性，也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法，认为浅，而这一段就破了这一认识。佛法最高深的道理完全是一致的，净土与禅宗不是两个！??

　　一心观礼，显密一体，身土不二，称名无异持咒，教主即是本尊，大日遮那，同归光寿，华藏、密严，不离极乐，竖穷三际，横遍十虚，阿弥陀佛。?

　　南无阿弥陀佛一拜三称(第十二拜)?

　　上一段的文字是说明禅净不二，而这一段是说明密净不二。?

　　“一心观礼，显密一体”，显教和密教是一体的。目前，大家好象有点分别，显教就是和尚，密教就是喇嘛，把密教称为“喇嘛教”。确实有好些个风俗习惯表明喇嘛和僧人不一样，比如服装不一样，用的法器也不一样，念经也不一样，他们用西藏话、蒙古话念经，我们都是用汉语念经。他们在服装上保留着印度的原样，冬天用的被子也还是毡子，偏袒右肩是因为印度热的原故。中国内地的和尚大袍子一穿，袈裟还是露出来的，但是里面却是大棉袍子，不坦露了。里面的袍子是中国古代俗人穿的袍子，不是僧人的服装，袈裟才真正是僧人的服装。袈裟虽然还是露在外头，但是加了一件袍子。?有的人就是互相轻视，显密之间的轻视，这种现象目前超过禅与净。显教说密宗都是邪魔，反过来密宗说显教是小乘，于是互相看不起，这些都是错误的。我常说显宗就是这个拳头的手背，显现在外头所以称为“显”。而密宗好比是手心，看不到，但是两者是一体的！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，密就是显的密，显就是密的显，两者是一体的，都是佛法，怎么能看成两个不同的呢！变成了两个，那就自然是两回事了。虽然两宗之间可以各有一些特色，那都是可以的。不但是两宗之间有特色，就是显教之中还有各派各宗的特色，比如日本把一个净土宗分成了十几宗，各有特色。合掌的姿势上不一样，念佛方式上也不一样，念佛珠也不一样……最特别的是念佛珠，多少人一起共修，大家合拿一个大念佛珠，围着坐一圈，拿着大念佛珠就好象在流水作业，到每个人面前，每个人管一个，到你面前你就推一个，并念一句“南无阿弥陀佛”。所以说各有特色，但并不能说这是两个呀！显和密也是如此，他们是一体的。?

　　还有一个问题，现在大家搞不清楚，我也就此问过贡嘎活佛，他说：密宗所指的“显教”并不是指整个内陆地区的佛教，而指的是《中论》以下的佛教经典，这才称为“显教”。而且在西藏学密的人，先要学十二年的显教作为基础，脱产学习十二年。从“三论”学到“中观见”《成舍论》、《具舍论》、《中论》……教典很多。再往上到了般若类经典的《法华》、《华严》……这些不在密宗所谓的“显教”范围之内，是显密共有的经典，显密共同依修的。?

　　密宗说“显教”低，是小乘教，指的是“三论宗”以下的教法，这其实跟我们的说法也是一样的。佛教分“十宗”，其中“具舍宗”就是小乘教，而“三论宗”是大小乘交界的地方，它是小乘的最高教法，但还不够大乘法，在此之下称为“显教的教低”。所以，并不是整个批评大陆原有的佛教。有些学密宗的人没有把这个问题搞清楚，加上自己的意思于是就说“原来汉地所有的教法都很低，因此只有西藏学的才是高的……”。这么说就错误了，根本不是这个意思，这是一种谬解。对此需要慢慢来澄清，现在要澄清的问题太多，也澄清不完，许多问题也只能暂时等一等吧！?

　　在密戒里头，学习显教是一个根本戒，所以你可不要看不起呀！为什么他要学十二年显教呢？必须要有这个基础才成。所以真正学密，是一个很艰辛的修持过程。首先要学十二年的显教，然后修“四加行”(编者按：密教中，受传法灌顶之前，依方便所修的行法，即十八道法、金刚界法、胎藏界法与护摩法等四种，称为“四加行”)……十万个大头，全身倒下去，这个头磕十万个，不光是磕头，还要一心观想地这么磕……还要修练十万遍“百字名”(编者按：即密教金刚界所持诵的一百个字的咒。)，再修四样的“四加行”。修“四加行”，就是脱产什么都不干，快的也还要三年呢！这就十五年了。要传一个普通的法去修，于是又修几年。然后给你开顶，又三四年，这才开始给你传戒、传大法，还不是每个人都可以传的，还要看根器。得了大法的人，然后就闭关了，一关就是十二年，这个闭关是真正不出来了。至于说密教的高，也是有根据的。?

　　当年日本高僧空海在中国留学，他从中国回去之后，就判列教的等级，列了“十住心”。把这人的心态分为十个等类，叫“十住心”。最初一住叫“一生底处心”，这种人就象动物似的，愚昧无知，说的就是不信佛的人。然后向小孩子似的，一点点上来，“第八住心”列的就是禅宗，第九是华严，第十是密宗。密宗称为“秘密壮严心”。判教的那个时代相当于中国唐朝。当时日本的华严宗不服，跑到天皇那去告状，从来华严都是最高的，为什么把密宗列的比我们高？天皇都把双方召到了御前，就问空海是怎么一回事，当时空海就说了：“我学了密，学了这个法之后，我就从自身就放光。”说的时候他果真就放光了，放光之后整个日本的皇宫全照亮了，当时所有参加辩论的，告状的人都磕头了，就连皇后也顶礼献袈裟。这样一来，空海判教就成立了，没有人敢否定了。?

　　所以密宗之高，就在于它是诸佛的境界，诸佛的自受用境界，而且是毗卢遮那佛在天宫上说的。《华严》也是从天宫上听说的，而释迦牟尼佛(其实释迦牟尼也就是毗卢遮那的应化)，一般都是在地球上说的。到了密教，则是佛教里面最深入的，是秘密壮严所流露的。?

　　净土宗是密教的显说，所以一切都是平等的，修什么都可以。你赞叹密宗的时候，也就是在赞叹念佛、赞叹禅宗；你赞叹禅宗的时候，也还是在赞叹净土、赞叹密宗；你赞叹净土的时候也还是在赞叹禅宗、赞叹密宗。这就确确实实平等了。在平等之中，密宗确实是“十住心”，这个说法是成立的。净土是密教的显说。禅宗就是密宗最高心地法门的最上的立断。?

　　显密是一体的，所以我们说到了密宗的殊胜，密宗的“十住心”最高。而密宗不但跟净土宗是一体的，而且“身土不二”。我们的这个身跟这个土不是两个，都是从心所流现的，心流现出身来，身流现出来土。所以你看，法身居“常寂光土”；报身居“实报壮严土”；破了见思惑就是“方便有余土”；我们还是凡夫，就在“凡圣同居土”。这个土跟我们这个身不是两个，都是由于你断惑的水平，而决定了你有什么身处于什么样的土。?

　　“称名无异持咒”你称名，念这个名号----南无阿弥陀佛，在称名中我确实曾得到过密宗的很特殊的感应。密宗有最高的佛，比毗卢遮那佛还要高，在红密称为“阿弥陀如来”。阿弥陀如来的心印，在持名的时候就显现了。当时我还觉得，我念佛的时候怎么出现了阿弥陀如来的心印？当时并不知道这个事，后来才知道念佛的同时就是阿弥陀的心印。“心印”是密宗的事情，净土宗从来没有谈“心印”。念佛无异于持咒。而且这个“南无阿弥陀佛”，用印度话来念：“那摩啊弥打菩达牙”。这一句佛号出现在《往生咒》、《大悲咒》里，但是我们注音注错了，“南无”变成“ＮAＭU”了，“阿”字变成了“哦”音了。现在写的文字是“多婆夜”，夜晚的夜，而南方很多地方把“夜”读成“亚(ＹA)”。所以要把这音念准了，还是跟那个印度文一样的，“南无阿弥多婆夜”就是“南无阿弥陀佛”。这个“阿”(Ａ音)字很重要，现在大家初修，要念就念“南无阿弥陀佛”。有些老太婆，她都念几十年了，你不要让她改。不要说我念“哦”了，再象别人念“阿”一样地改过来，这么做就又错了！因为“持名无异持咒”。?

　　“教主即是本尊”刚才已经说过了，我们的教主就是阿弥陀佛，你念阿弥陀佛就是本尊，你又是持咒，又是本尊，那不就是“密”吗！?

　　“大日遮那，同归光寿”，大日指大日如来；遮那指毗卢遮那佛。“华严宗”称毗卢遮那佛，密宗称大日如来，都归于“无量光、无量寿”，也就是阿弥陀佛。这个有根据吗？有的！密宗的东密(日本)兴教大师，他的著作《阿弥陀秘释》中说“大日如来或名无量寿佛……大日如来或名无量光佛”。“无量光、无量寿”就是大日如来。所以夏(莲居)老师的这些话都是有根据的。?

　　对于“毗卢遮那”，兴教大师又解释说：“毗卢弥陀，同全异名。极乐、华藏名异一处”同一个本体，不同的 名字。阿弥陀佛的世界是极乐世界，毗卢遮那世界是华藏世界，这两个世界是同体而异名，名字上不同，但都是在一处。所以“华藏、密严，不离极乐”这个华藏怎么能离开极乐呢？在一处呀！“密严”是怎么回事？《密严经》(也是密宗的经典)说：“佛已超过彼，而依密严住。极乐壮严国，世尊无量寿。”密严国土就是极乐国土，它那里的佛就叫无量寿。又“密严净土，超诸佛国”密严净土超过了一切佛国。为什么超过？因为“无为性”，由于无为为性而成的，它不同于微尘，《金刚经》上讲的，很多世界都是微尘聚合而成的世界。所谓“微尘”不只是指土，电子、原子、夸克……都是微尘，我们这个世界就是由这些微尘聚汇而成的。所以将来是要坏的，要崩溃的，大爆炸，整个银河系都完了，这种破灭大的不得了！但是这个密严国不同，它是无为性，不是由微尘所成，所以这个密严也离不开极乐，而“依密严住”。密严住就是极乐壮严国，而这个佛就是无量寿。密严世界的清净壮严不同诸佛国，这是在赞叹极乐世界。?

　　密严世界和华藏世界都没有离开极乐世界，教主没有离开极乐教主，国土也没有离开极乐国土。所以这样的极乐世界“竖穷三际”，指过去、现在、未来三际，这是竖着来说的。“穷际”就是找不到头的意思。横着来说，就是“横遍十虚”横着是空间，在空间上遍满十方虚空。东南西北四方，加上四个角为八方，再加上上下就是“十方”。?

　　所以刚才我们说，这一句佛号要把“阿”字念准。东密兴教大师赞叹念佛法门：从一个“阿”字出生一切陀罗尼，一切咒都从“阿”字出生。?

　　当年(刚解放)我在念佛的时候，心中就出现过这个“阿”字。当时念“佛七”很好，密教打一个基础，显教再打了一个基础。解放以后，前途如何，完全不知道。我那时心是很诚恳、很孤寂的。

　　“阿”字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛，一切诸佛都从咒出生。所以现在密、显教没有绝对不念一点咒的。你看《阿弥陀经》经本上后边都有往生咒，很难得有一本《阿弥陀经》不带往生咒的。其它经中也会或有大悲咒或念准提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你说和尚是密宗是显教？那不就是唐密汉化了吗，也就是字音上走了的密吗！?

　　对于密宗，我们为什么不提倡？确实是危险万分的！许多人都在那冒充，这些魔就和贩假药、假酒的一样，中国的茅台有名，可是买的不好，那就还不知道里面会有什么坏东西呢。因为酒贩子买来空瓶子来装上假酒，所以都是假货。密宗也是如此，很多都是假的！只有净土，也就是密教的显说，才最安全！不需要叫你依止一个什么人。这个人一旦万恶，伪善起来是很可怕的！他能以种种的形式来欺骗他人的。所以不能随便拜师傅，不要管他有名无名。有的人很有名，但他那个名来的很不正派。所以不要以为，能有这么大的名声，能多少人信仰，我拜他为师不会错。依我看来，却是很危险呀！有些人尽管很有名，但依李炳南(编者按：李炳南大居士为台湾净土宗的大德，净土法门法师的老师，梅光曦居士的学生。)的话讲，“他是大魔头呀！”。我看这话没有错！李炳南是一个学佛的老修行人，本来与人无争，与事无处，他何必要得罪人呢？他也知道说错了是打妄语，责任很大，障人慧命。而人家是善知识，你李炳南却说是魔，这其中肯定起码有八分把握，他才敢这么说的，不然自己也要含蓄一点的。那个陈健民，是肯定又肯定的魔！死的时候情形很不好，可大家还给他宣扬，说他如何如何。有的人愚痴起来，是很聪明的人做很蠢的事，就是因为他总是感情用事。所以我们不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看问题。只有理智才能正确呀！都是为了佛法，建立在这样一个崇高的基础上，所以对于这个“密”，一方面我们要赞叹，一方面还是要敲警钟的。目前有两个和尚到了美国，也是让别人发现有很不妥当的行为，我们就不说是谁谁了。这些都说明修密是很难的。密宗虽殊胜，但是很难学。?

　　抗战期间我是跑到南方去了，跟我同船的就是叶曼(编者按：叶曼即田刘世伦居士，台湾当代著名的大居士、教授)，那时候她刚当新娘子。日本投降之后，我从重庆回来，主要以弘扬密宗为主。解放之后，分配到山西，后来调整到天津北洋大学、天津大学，从天津回来才到了北京邮电学院。文化大革命当了牛鬼蛇神，跟着干校到了河南……(编者按：黄老于解放前任广播电台的台长，利用广播宣传佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南农场改造。)这一段是我一生中最艰苦的一段经历。不能想象！我就说，分成八份，每个人分提我的八分之一，八个人恐怕也都得死！所幸还没有死，回来了。回来之后，再弘扬的就是净土了，以净土为主了。所以，我自己来看这三大宗还是平等的。从实际情况及种种的因缘来看，现在只有这净土宗才最稳当。?

　　总之，这一段告诉我们，拜这个佛，阿弥陀佛就是我们的本尊，极乐就是华藏密严，这个教主就是大日毗卢遮那，显密一体、显密不二。这个“阿”(Ａ）字，出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛。“阿弥陀佛”中也离不开这个“阿”字。现在大家把这个“阿”字念的不正确，这个就差一些了，所以我们要正确念，告诉要好好念这个“阿”字。??

　　一心观礼，六字统摄万法，一门即是普门，全事即理，全妄归真，全性起修，全修在性，广学原为深入，专修即是总持，声声唤醒自己，念念不离本尊，阿弥陀佛。?

　　南无阿弥陀佛一拜三称(第十三拜)?

　　刚才都是在说“不二”，这一段一上来就是“六字统摄万法”。所谓“六字”指的就是“南无阿弥陀佛”这六个字。只有简简单单的这六个字，但是这六个字“统摄万法”呀！“万法”就是指八万四千法门，所言极多，其实就是指一切法。所以这六个字就统摄了一切法。?

　　一门即是善门，你念佛是一门深入，有种种的普门示现。阿弥陀佛显种种身来救度你，所以这一个法门就是普度、普救、普现的普门呀！这个理论就是《华严》所讲的“一即是多”的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大经解》里，特别把《华严经》里的“十玄”讲了。一里头有多，比如“须弥山”有许多“芥子”，反过来这一个“芥子”里又包括了“须弥山”。大中含小，小中含大。短时间包括长时间，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延缩是同时的。所以，这些道理就把我们思想中的情见，意识见解上所建立的种种常识给破除了。大家都是“唯常识论”者，都以为这个常识就是真理。其实常识是一种错觉。我们只是三度空间中的可怜的生物，所接触到只是一点点的有限真理罢了！?

　　那什么是真理呢？在《华严》中的“十玄”就告诉了我们：不但事和理不抵触，事和事之间也没有抵触。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有个在校(编者按：即北京邮电学院)的留学生，在数学上有一个问题他总想不通，尽管科学也证明了，客观上也有事例，但他还是问：“全体包括局部，这个我当然懂了，但是局部包括全部，这我就不懂了。”我说了：“你所集的项目到了无穷多的时候，其中每一个项目是一个局部，就包括了全体。”这怎么能想象呢？局部怎么能包括全体呢？对此，我在《净土资粮》里头也谈到了一个事例----全息照像。全息照像有个底版，如果你把那个底版打破了，拿出其中一块打碎下来的渣子，对于整个底版来讲它是一个局部，你再把这个渣子放到原来底版的位置上，还把这光线通过去，这时所显现出来的还是全体，和那个全部的底片是一样的。好比我就是那个小渣子，出来我这一小块之后，当然比原来全部底版要小，尽管它小，但它确实包含了一切的信息，全体所含的信息在这一块小渣子局部当中都含有了。这就是佛所说的，一就是多，小中就有大的道理。那个大底片是个大，那一个小渣是个小。大的东西都在小的东西里头，没有欠缺。所以我们要破除自心中的种种错误情见。?

　　佛法，中国接受的最好，其它的国家接受的只是小乘法。虽然学的是小乘，但很认真，社会大众对他们很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不满意呀！佛说：小乘法是焦芽败种。好容易出了一个芽，但焦了，种子腐烂了。佛批评小乘，学小乘的人也看到了大乘成就的情况，于是哭声振天：“云何一法中而不知此事”，跟着佛这么多年，我为什么不知道呀！学小乘的人一直跟着佛，但如聋如盲，跟瞎子一样，跟聋子一样。而这个大乘法，能真正接受的是中国。日本不错，但是我们的学生。日本打我们是妄恩负义！真是我们的学生，在各方面都从中国学去的。?

　　对于一和多的道理，再打个比方：象北海的水，水中有一个波，这一个波为什么这时成这个样子？是根据刚才前头水的波怎么动的情况，又根据现在风的力量是个什么情况。前头那一个波为什么形成那个情况呢？是由全湖的结构，水的动力，风的大小……这一切信息所共同决定的。那么在这个基础上再加上新的信息，这个波就又在动……所以这一个小波具足了整个北海水的全部的信息。?现在。我们讲的是信息论，为什么一个底版上的渣子还能放出整个人来？就是因为这一块渣子它含有全部的信息。当然，并不是指它有全部底版的物质，而是指它含有全部的信息。这一个波的水，它具备了全体的性质。对于这一个波，请问：你给它切下来，什么是它的界线呢？这个波和那个波之间你切得开吗？它是一个整体的，切不开！所以就是这样，一里头就有多，其它东西也都在我这里头，我也在其它东西里头，这用镜子就很容易看出来了。十个镜子在这，每一个镜子都照我这一个镜子里头来，而且我也都入到其它的镜子里去了，所以重重无尽。再比如：俩个人对面之间就是重重无尽、没有止境。你看见我了，你也看见我的眼珠了，这时你看我眼珠里有谁？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看见我眼珠上的你，你的眼珠里又有我……这么套下去，是无穷无尽的，所以重重无尽。这个世界，所以我们不要很固执，不能只认为多里头有一，一里头不能有多，大的能装小的，小的却不能装大的。?

　　从一和多、一和普，说到《华严》的无碍“全事即理”。波是什么？波不就是事相吗。整个事相又是什么？这个波它整个是什么？整个波就整个是水吗！没有一个什么叫波，波就是变成水一拱的样子。它的本体没有别的，只是水。所以一切事相它的本体是什么？只是理。理是本体，事是事相。一个形象，一个本体。所以这个本体和这个事相是不可分割的！全部的事都是理。因为全部事都是理，理事一体。因为一中可以包括一切吗！?

　　“全妄归真”，我们是妄想，我们在念佛，我们这个念佛就是把我们整个的妄想全归到“真如”上。所以妄想并不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如同在水上画画，水上画一个圈，只有一个圈，马上就没有了。这个妄哪里去了？妄想又归到水里头去吗！水代表真，你画这个圈就是事相。只是你一时的盲动，但盲动没有关系，它没有一个真实的东西存在，它马上全部归到真了。所以这就说明，一切都是“全事即理，全妄归真”。?

　　“全性起修，全修在性”，我们说性修不二，这就又进一层了，是承整个的性来开始修行的。有了本觉，我们开始了觉悟，有了始觉，这就从我们本觉起了一个觉悟的念头。本觉是咱们的本性，是从性里起了一个修行之念，所以全性起来修行，我们修什么呢？我们念的是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就是我们的本心，因此我们所念的所修的，正是我们的本心，你所修在哪里？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法门，你全部的修持都在你的本性。所以“全性起修，全修在性”。“是心是佛，是心作佛。”由于是心是佛，这个心来念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子发光，珠子发光，全珠发光，珠子发光之后，珠子光先照到了谁？珠子的光还是先照到的是自己呀！首先是这个珠子自己先亮了。这个譬喻说明“全性起修，全修在性”。珠子亮了，照到外边去了，远处亮了。珠子放光的同时，这个光亮首先照亮的是珠子本身，所以这就是“全珠生光，全光照珠”，也就是“全性起修，全修在性”。直捷了当，中间没有周折，没有浪费。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最后就是“垢灭善生”，彻底恢复本来了。?

　　“广学原为深入”，为什么要学习许许多多，就是为了要深入。因此，台湾华藏佛教会、视听图书馆来了一些比丘、比丘尼，我也给他们说要广学。我说：“我跟你们的师父不一样，你们师父讲专修专弘，而我主张广学普赞，一门深入。”他们把我这个“普赞”弄错了一个字，理解成“遍赞”，“遍”字没有这个“普”字好。我们应该是广学、普赞。就如同挖一个坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必须要大一点。广学就是为了深入，所以就要普赞平等，法门没有一个不是好的，我们都赞叹。不是说你修其它法门就错了，而是要普赞。但是对于每个人自己来讲，最后还要一门深入，你总不能脚踩两只船吧！脚踩两只船那就两门具破。所以“广学”原就是为了深入。?

　　“专修即是总持”，专修就是总持。一句洪名“南无阿弥陀佛”，只有这六个字，但统摄了万法。正如藕益大师所说：你念一句佛号，三藏十二部经典都在里边了，一切戒律也都在里头了。正当念佛时，你还想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同时就是持戒了，戒律就在其中体现了。禅宗到现在为止，公案有一千七百多条。所谓“公案”就好比是大家作为一种公共的档案资料、案例，共同公认的案子共为一千七百条。而在这一千七百个公案中，禅定也都在里头了。所以一门就是普门，就是统摄万法，专修就是总持。因此，总持陀罗尼，统摄万法，万法统摄了就是总持。?

　　“声声唤醒自己，念念不离本尊”，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”叫谁呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡着呢，都在做梦中事，念佛就为的是一声一声地把你自己叫醒。“声声唤醒自己”这表现的就是“禅”吗！?“此身已在涵圆殿，更从何处问长安。”?

　　涵圆殿就是长安城的皇宫。这首诗等于在说：“此身已在天安门，更从何处问北京？”到了天安门，你还问北京在哪干什么？你已到了北京的中央了。同样的道理，修净土不需要再参禅了！当然，领会一些禅，对于我们破执着，不局限于有为、有漏，还是有好处的。?

　　“念念不离本尊，阿弥陀佛。”我们广学多闻学般若，声声不离本尊，念念不离本尊，声声唤醒自己，我一念一念，念的是南无阿弥陀佛，没有离开我们的本尊。这里是“密”，这就与密法也相应了！念念都在本尊上，我就会感应道交，这个心和本尊没有分离了。本尊是谁呀？就是阿弥陀佛。?

　　这是第十三拜中的内容。连同上面所讲的第十二拜及下面的第十四拜的内容都是很重要的！是《净修捷要》之中的精华，也是整个佛教的精华，不光是净土宗，涉及到了各个重要的经论。