沙门 善导 集记

　　从此以下，就文料简，略作五门明义。

　　一、从「如是我闻」下至「五苦所逼，云何见极乐世界」以来，明其序分。

　　二、从日观初句「佛告韦提，汝及众生」，下至下品下生以来，明正宗分。

　　三、从「说是语时」下至「诸天发心」以来，正明得益分。

　　四、从「阿难白佛」下至「韦提等欢喜」以来，明流通分。

　　此之四义，佛在王宫一会正说。

　　五、从阿难为耆阇大众传说，复是一会，亦有三分：

　　一、从「尔时世尊，足步虚空，还耆阇崛山」以来，明其序分。

　　二、从「阿难广为大众，说如上事」以来，明正宗分。

　　三、从「一切大众，欢喜奉行」以来，明流通分。

　　然化必有由，故先明序。由序既兴，正陈所说，次明正宗。为说既周，欲以所说，传持末代，叹胜劝学，后明流通。

　　上来虽有五义不同，略料简序、正、流通义竟。

　　又就前序中复分为二：

　　一从「如是我闻」一句，名为证信序。

　　二从「一时」下至「云何见极乐世界」以来，正明发起序。

　　如是我闻

　　初言证信者，即有二义：

　　一谓「如是」二字，即总标教主，能说之人。

　　二谓「我闻」两字，即别指阿难，能听之人。故言「如是我闻」，此即双释二意也。

　　又言「如是」者，即指法，定散两门也。「是」即定辞，机行必益。此明如来所说，言无错谬，故名「如是」。

　　又言「如」者，如众生意也，随心所乐，佛即度之。机教相应，复称为「是」，故言「如是」。

　　又言「如是」者，欲明如来所说：说渐如渐，说顿如顿。说相如相，说空如空。说人法如人法，说天法如天法。说小如小，说大如大。说凡如凡，说圣如圣。说因如因，说果如果。说苦如苦，说乐如乐。说远如远，说近如近。说同如同，说别如别。说净如净，说秽如秽。说一切诸法，千差万别，如来观知，历历了然，随心起行，各益不同。业果法然，众无错失。又称为是，故言「如是」。

　　言「我闻」者：欲明阿难是佛侍者，常随佛后，多闻广识；身临座下，能听能持；教旨亲承，表无传说之错，故曰「我闻」也。

　　又言证信者：欲明阿难禀承佛教，传持末代，为对众生故，如是观法，我从佛闻，证诚可信，故名证信序。此就阿难解也。

　　二就发起序中，细分为七。

　　初、从「一时佛在」下至「法王子而为上首」以来，明化前序。

　　二、从「王舍大城」下至「颜色和悦」以来，正明发起序，禁父之缘。

　　三、从「时阿阇世」下至「不令复出」以来，明禁母缘。

　　四、从「时韦提希被幽闭」下至「共为眷属」以来，明厌苦缘。

　　五、从「唯愿为我广说」下至「教我正受」以来，明其欣净缘。

　　六、从「尔时世尊，即便微笑」下至「净业正因」以来，明散善显行缘。

　　七、从「佛告阿难等谛听」下至「云何得见极乐国土」以来，正明定善示观缘。

　　上来虽有七段不同，广料简发起序竟。

　　初解化前序者，就此序中，即有其四。

　　一时，

　　初、言「一时」者，正明起化之时。佛将说法，先托于时处。但以众生开悟，必藉因缘；化主临机，待于时处。

　　又言「一时」者，或就日夜十二时，年月四时等，此皆是如来应机摄化时也。

　　言处者，随彼所宜。如来说法，或在山林处，或在王宫聚落处，或在旷野冢间处，或在多少人天处，或在声闻菩萨处，或在八部人天王等处，或在纯凡若多一二处，或在纯圣若多一二处。随其时处，如来观知，不增不减，随缘授法，各益所资。斯乃洪钟虽响，必待扣而方鸣；大圣垂慈，必待请而当说，故名「一时」也。

　　又「一时」者，阿阇世正起逆时。佛在何处，当此一时，如来独与二众，在彼耆阇，此即以下形上意也，故曰「一时」。

　　又言「一时」者，佛与二众，于一时中，在彼耆阇，即闻阿阇世，起此恶逆因缘。此即以上形下意也，故曰「一时」。

　　佛

　　二、言「佛」者，此即标定化主，简异余佛，独显释迦意也。

　　在王舍城，耆阇崛山中。

　　三、从「在王舍城」以下，正明如来游化之处，即有其二：

　　（一）游王城聚落，为化在俗之众。

　　（二）游耆山等处，为化出家之众。

　　又在家者，贪求五欲，相续是常；纵发清心，犹如画水。但以随缘普益，不舍大悲。道俗形殊，无由共住，此名境界住也。

　　又出家者，亡身舍命，断欲归真，心若金刚，等同圆镜，悕求佛地，即弘益自他。若非绝离嚣尘，此德无由可证，此名依止住也。

　　与大比丘众，千二百五十人俱。

　　菩萨三万二千，文殊师利法王子，而为上首。

　　四、从「与大比丘众」，下至「而为上首」以来，明佛徒众。就此众中，即分为二：

　　（一）者声闻众，（二）者菩萨众。

　　就声闻众中，即有其九：初言「与」者，佛身兼众，故名为「与」。

　　二者总大，三者相大，四者众大，五者耆年大，六者数大，七者尊宿大，八者内有实德大，九者果证大。

　　问曰：一切经首，皆有此等声闻，以为犹置，有何所以？

　　答曰：此有别意，云何别意？此等声闻，多是外道。如《贤愚经》（卷二意）说：优楼频螺迦叶，领五百弟子，修事邪法。伽耶迦叶，领二百五十弟子，修事邪法。那提迦叶，领二百五十弟子，修事邪法。总有一千，皆受佛化，得罗汉道。其二百五十者，即是舍利、目连弟子，共领一处，修事邪法，亦受佛化，皆得道果。此等四众，合为一处，故有千二百五十人也。

　　问曰；此众中亦有非外道者，何故总标？

　　答曰：如经中说，此诸外道，常随世尊，不相舍离。然结集之家，简取外德，故有异名。是外道者多，非者少。

　　又问曰：未审此等外道，常随佛后，有何意也？

　　答曰：解有二义：一就佛解，二就外道解。就佛解者：此诸外道邪风久扇，非是一生。虽入真门，气习犹在。故使如来知觉，不令外化。畏损众生正见根芽，恶业增长，此世后生，不收果实。为此因缘，摄令自近，不听外益。此即就佛解竟。次就外道解者：迦叶等意，自唯旷劫，久沈生死，循还六道，苦不可言。愚痴恶见，封执邪风，不值明师，永流于苦海。但以宿缘有遇，得会慈尊，法泽无私，我曹蒙润。寻思佛之恩德，碎身之极惘然，致使亲事灵仪，无由暂替。此即就外道解竟。

　　又问曰：此等尊宿，云何名众所知识？

　　答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡圣，知彼内德过人，识其外相殊异，故名众所知识。

　　上来虽有九句不同，解声闻众竟。

　　次解菩萨众，就此众中，即有其七：一者标相，二者标数，三者标位，四者标果，五者标德，六者别显文殊高德之位，七者总结。

　　又此等菩萨，具无量行愿，安住一切功德之法。游步十方，行权方便。入佛法藏，究竟彼岸，于无量世界，化成等觉。光明显曜，普照十方。无量佛土，六种震动。随缘开示，即转法轮。扣法鼓，执法剑，震法雷，雨法雨，演法施。常以法音，觉诸世间。掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。显明清白，光融佛法，宣流正化。愍伤众生，未曾慢恣。得平等法，具足无量百千三昧。于一念顷，无不周遍。荷负群生，爱之如子。一切善本，皆度彼岸。悉获诸佛，无量功德，智慧开朗，不可思议。虽有七句不同，解菩萨众讫。

　　上来虽有二众不同，广明化前序竟。

　　二就禁父缘中，即有其七。

　　尔时，王舍大城。

　　一、从「尔时王舍大城」以下，总明起化处。

　　此明往古百姓，但城中造舍，即为天火所烧；若是王家舍宅，悉无火近。后时百姓，共奏于王：臣等造宅，数为天火所烧；但是王舍悉无火近，不知有何所以？王告奏人，自今以后，卿等造宅之时，但言我今为王造舍。奏人等各奉王敕，归还造舍，更不被烧，因此相传，故名「王舍」。

　　言「大城」者，此城极大，居民九亿，故「王舍大城」也。

　　言起化处者，即有其二：

　　一谓阇王起恶，即有禁父母之缘，因禁则厌此娑婆，愿托无忧之世界。

　　二则如来赴请，光变为台，影现灵仪。夫人即求生安乐，又倾心请行，佛开三福之因。正观即是定门，更显九章之益。为此因缘，故名起化处也。

　　有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教。

　　二、从「有一太子」，下至「恶友之教」以来，正明阇王恍惚之间，信受恶人所误。

　　言「太子」者，彰其位也；

　　言「阿阇世」者，显其名也。

　　又「阿阇世」者，乃是西国正音，此地往翻，名未生怨，亦名折指。

　　问曰：何故名未生怨，及名折指也？

　　答曰：此皆举昔日因缘，故有此名。言因缘者，元本父王，无有子息。处处求神，竟不能得。忽有相师而奏王言：臣知山中，有一仙人，不久舍寿，命终以后，必当与王作子。王闻欢喜，此人何时舍命？相师答王：更经三年，始可命终。王言：我今年老，国无继祀，更满三年，何由可待？王即遣使入山，往请仙人曰：大王无子，阙无绍继，处处求神，困不能得。乃有相师，瞻见大仙，不久舍命，与王作子；请愿大仙，垂恩早赴。使人受教入山，到仙人所，具说王请因缘。仙人报使者言：我更经三年，始可命终；王敕即赴者，是事不可。使奉仙教，还报大王，具述仙意。王曰：我是一国之主，所有人物，皆归属我。今故以礼相屈，乃不承我意。王更敕使者：卿往重请，请若不得，当即杀之；既命终已，可不与我作子也。使人受敕，至仙人所，具噵王意。仙人虽闻使说，意亦不受。使人奉敕即欲杀之。仙人曰：卿当语王，我命未尽，王以心口，遣人杀我，我若与王作儿者，还以心口，遣人杀王。仙人噵此语已，即受死。既死已，即托王宫受生。当其日夜，夫人即觉有身，王闻欢喜。天明即唤相师以观夫人，是男是女。相师观已，而报王言：是儿非女，此儿于王有损。王曰：我之国土，皆舍属之，纵有所损，吾亦无畏，王闻此语，忧喜交怀。王白夫人言：吾共夫人，私自平章，相师噵儿于吾有损，夫人待生之日，在高楼上，当天井中生之，勿令人承接，落在于地，岂容不死也。吾亦无忧，声亦不露。夫人即可王之计，及其生时，一如前法，生已堕地，命便不断，唯损手小指；因即外人同唱言折指太子也。

　　言「未生怨」者，此因提婆达多，起恶妒之心故，对彼太子显发昔日恶缘。云何妒心，而起恶缘？提婆恶性，为人凶猛，虽复出家，恒常妒佛名闻利养。然父王是佛檀越，于一时中，多将供养，奉上如来，谓金、银、七宝、名衣、上服、百味果食等。一一色色，皆五百车，香华伎乐，百千万众，赞叹围绕，送向佛会，施佛及僧。时调达见已，妒心更盛。

　　即向舍利弗所，求学身通。尊者语言：仁者且学四念处，不须学身通也。既请不遂心，更向余尊者边求，乃至五百弟子等，悉无人教，皆遣学四念处。

　　请不得已，遂向阿难边学，语阿难言：汝是我弟，我欲学通，一一次第教我。然阿难虽得初果，未证他心，不知阿兄，私密学通，欲于佛所，起于恶计。阿难遂即唤向静处，次第教之。

　　跏趺正坐，先教将心举身似动想，去地一分、一寸想，一尺、一丈想。至舍作空无碍想，直过上空中想，还摄心下至本坐处想。

　　次将身举心，初时去地，一分、一寸等，亦如前法。以身举心，以心举身。亦随既至上空已，还摄取身，下至本坐处。

　　次想身心合举，还同前法，一分、一寸等，周而复始。

　　次想身心入一切质碍色境中，作不质碍想。

　　次想一切山、河、大地等色入自身中，如空无碍，不见色相。

　　次想自身，或大遍满虚空，坐卧自在，或坐或卧，以手捉动日月。或作小身入微尘中，一切皆作无碍想。阿难如是次第教已。

　　时调达既受得法已，即别向静处，七日七夜一心专注，即得身通，一切自在，皆得成就。

　　既得通已，即向太子殿前，在于空中，现大神变。身上出火，身下出水。或左边出水，右边出火。或现大身，或现小身。或坐卧空中，随意自在。

　　太子见已，问左右曰：此是何人？左右答太子言：此是尊者提婆。太子闻已，心大欢喜，遂即举手唤言：尊者何不下来。提婆既见唤已，即化作婴儿，直向太子膝上。太子即抱，呜口弄之，又唾口中，婴儿遂咽之。须臾还复本身。

　　太子既见提婆种种神变，转加敬重。既见太子心敬重已，即说父王供养因缘。色别五百乘车，载向佛所，奉佛及僧。太子闻已，即语尊者：弟子亦能备具，色各五百车，供养尊者，及施众僧，可不如彼也。提婆言：太子！此意大善。

　　自此以后，大得供养，心转高慢。譬如以杖，打恶狗鼻，转增狗恶；此亦如是。太子今将利养之杖，打提婆贪心狗鼻，转加恶盛。因此破僧，改佛法戒，教戒不同。

　　待佛普为凡圣大众说法之时，即来会中，从佛索于徒众，并诸法藏，尽付属我。世尊年将老迈，宜可就静，内自将养。一切大众，闻提婆此语，愕尔迭互相看，甚生惊怪。

　　尔时世尊，即对大众语提婆言：舍利目连等，即大法将，我尚不将佛法付属；况汝痴人，食唾者乎。

　　时提婆闻佛对众毁辱，犹如毒箭入心，更发痴狂之意。

　　藉此因缘，即向太子所，共论恶计。太子既见尊者，敬心承问言：尊者！今日颜色憔悴，不同往昔。提婆答曰：我今憔悴，正为太子也。

　　太子敬问：尊者为我，有何意也？提婆即答云：太子知不，世尊年老，无所堪任，当可除之，我自作佛。父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王、新佛治化，岂不乐乎。太子闻之，极大瞋怒：勿作是说。

　　又言：太子莫瞋，父王于太子，全无恩德。初欲生太子时，父王即遣夫人，在百尺楼上，当天井中生，即望堕地令死。正以太子福力故，命根不断，但损小指。若不信者，自看小指，足以为验。太子既闻此语，更重审言：实尔已不？提婆答言：此若不实，我何故来作漫语也。

　　因此语已，遂即信用提婆恶见之计，故噵「随顺调达恶友之教」也。

　　收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内；制诸群臣，一不得往。

　　三、从「收执父王」下至「一不得往」以来，正明父王为子幽禁。此明阇世取提婆之恶计，顿舍父子之情。非直失于罔极之恩，逆响因兹满路。忽掩王身曰收，既得不舍曰执，故名「收执」也。

　　言「父」者别显亲之极也。

　　「王」者彰其位也。

　　「频婆」者彰其名也。

　　言「幽闭七重室内」者，所为既重，事亦非轻，不可浅禁人间，全无守护。但以王之宫閤，理绝外人，唯有群臣，则久来承奉，若不严制，恐有情通。故使内外绝交，闭在七重之内也。

　　国太夫人，名韦提希。恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和□，用涂其身；诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。

　　四、从「国太夫人」下至「密以上王」以来，正明夫人，密奉王食。

　　言「国太夫人」者，此明最大也。

　　言「夫人」者，标其位也。

　　言「韦提」者，彰其名也。

　　言「恭敬大王」者，此明夫人既见王身被禁，门户极难，音信不通，恐绝王身命。遂即香汤渗浴，令身清净。即取酥蜜，先涂其身。后取乾□，始安酥蜜之上。即著净衣，覆之在外，衣上始著璎珞，如常服法，令外人不怪。又取璎珞孔，一头以蜡塞之，一头孔中盛葡萄浆，满已还塞。但是璎珞，悉皆如此。庄严既竟，徐步入宫，与王相见。

　　问曰：诸臣奉敕，不许见王，未审夫人，门家不制，放令得入者，有何意也？

　　答曰：诸臣身异，复是外人，恐有情通，致使严加重制。又夫人者，身是女人，心无异计，与王宿缘业重，久近夫妻，别体同心，致使人无外虑，是以得入，与王相见。

　　尔时大王，食□饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山，遥礼世尊，而作是言：大木连，是我亲友，愿兴慈悲，授我八戒。

　　五、从「尔时大王食□」，下至「授我八戒」以来，正明父王因禁请法。此明夫人既见王已，即刮取身上酥□，团授与王。王得即食，食□既竟，即于宫内，夫人求得净水，与王漱口。净口已竟，不可虚引时朝，心无所寄，是以虔恭合掌，回面向于耆阇，致敬如来，请求加护。此明身业敬，亦通有意业也。「而作是言」以下，正明口业请，亦通有意业也。

　　言「大目连是吾亲友」者，有其二意。但目连在俗，是王别亲。

　　既得出家，即是门师，往来宫閤，都无障碍。然在俗为亲，出家名友，故名「亲友」也。

　　言「愿兴慈悲，授我八戒」者，此明父王，敬法情深，重人过己。若未逢幽难，奉请佛僧，不足为难；今既被囚，无由致屈。是以但请目连，受于八戒也。

　　问曰：父王遥敬，先礼世尊；及其受戒，即请目连，有何意也？

　　答曰：凡圣极尊，无过于佛；倾心发愿，即先礼大师。戒是小缘，是以唯请目连来授。然王意者，贵存得戒，即是义周，何劳迂屈世尊也。

　　问曰：如来戒法，乃有无量。父王唯请八戒，不请余也？

　　答曰：余戒稍宽，时节长远，恐畏中间失念，流转生死。其八戒者，如余佛经说，在家人持出家戒，此戒持心，极细极急。何意然者？但时节稍促，唯限一日一夜，作法即舍。云何知此戒用心行细？如戒文中具显云：佛子！从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不杀生。能持不？答言：能持。第二又云：佛子！从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不偷盗、不行YIN、不妄语、不饮酒、不得脂粉涂身、不得歌舞唱伎及往观听、不得上高广大床，此上八是戒非斋。不得过中食，此一是斋非戒。此等诸戒，皆引诸佛为证。何以故？唯佛与佛，正、习俱尽；除佛已还，恶习等犹在，是故不引为证也。是以得知，此戒用心起行，极是细急。又此戒佛说，有八种胜法。若人一日一夜，具持不犯，所得功德，超过人、天、二乘境界，如经广说。有斯益故，致使父王，日日受之。

　　时目连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。

　　六、从「时大目连」下至「为王说法」以来，明其父王因请，得蒙圣法。此明目连得他心智，遥知父王请意。即发神通，如弹指顷，到于王所。又恐人不识神通之相，故引快鹰为喻。然目连通力，一念之顷，绕四天下，百千之匝，岂得与鹰为类也。如是比较，乃有众多，不可具引，如《贤愚经》具说。

　　言「日日如是，授王八戒」者，此明父王延命，致使目连数来受戒。

　　问曰：八戒既言胜者，一受即足，何须日日受之？

　　答曰：山不厌高，海不厌深，刀不厌利，日不厌明，人不厌善，罪不厌除，贤不厌德，佛不厌圣。然王意者，既被囚禁，更不蒙进止。念念之中，畏人唤杀。为此昼夜倾心，仰凭八戒，望欲积善增高，拟资来业。

　　言「世尊亦遣富楼那，为王说法」者，此明世尊慈悲意重，愍念王身，忽遇囚劳，恐生忧悴。然富楼那者，于圣弟子中，最能说法。善有方便，开发人心。为此因缘，如来发遣，为王说法，以除忧恼。

　　如是时间，经三七日。王食□蜜，得闻法故，颜色和悦。

　　七、从「如是时间」下至「颜色和悦」以来，正明父王，因食闻法，多日不死。此正明夫人，多时奉食，以除饥渴；二圣又以戒法内资，善开王意。食能延命，戒法养神。失苦忘忧，致使颜容和悦也。

　　上来虽有七句不同，广明禁父缘竟。

　　三、就禁母缘中，即有其八。

　　时阿阇世，问守门者，父王今者，犹存在耶？

　　一、从「时阿阇世」下至「犹存在耶」以来，正明问父音信。此明阇王禁父，日数既多，人交总绝，水食不通；二七有余，命应终也。作是念已，即致宫门，问守门者，父王今者，犹存在耶。

　　问曰：若人食一餐之饭，限至七日即死。父王已经三七，计合命断无疑。阇王何以不直问曰：门家！父王今者死竟耶？云何致疑而问犹存在者，有何意也？

　　答曰：此是阇王意密问也。但以万基之主，举动不可随宜，父王既是天性情亲，无容言问死，恐失在当时，以成讥过。但以内心标死，口问在者，为欲息永恶逆之声也。

　　时守门人白言：大王！国太夫人，身涂□蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。

　　二、从「时守门人白言」下至「不可禁制」以来，正明门家以事具答。此明阇世前问父王在者，今次门家奉答。「白言大王国太夫人」以下，正明夫人密奉王食，王既得食，食能延命，虽经多日，父命犹存。此乃夫人之意，非是门家之过。

　　问曰：夫人奉食，身上涂□，衣下密覆，出入往还，无人得见，何故门家，具显夫人奉食之事？

　　答曰：一切私密，不可久行，纵巧牢藏，事还彰露。父王既禁在宫内，夫人日日往还，若不密持□食，王命无由得活。今言密者，望门家述夫人意也。夫人谓密，外人不知；不期门家，尽以觉之。今既事穷，无由相隐，是以一一具向王说。

　　言「沙门目连」以下，正明二圣腾空来去，不由门路，日日往还，为王说法。大王当知，夫人进食，先不奉王教，所以不敢遮约。二圣乘空，此亦不犹门制也。

　　时阿阇世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。即执利剑，欲害其母。

　　三、从「时阿阇世闻此语」下至「欲害其母」以来，正明世王瞋怒。此明阇王既闻门家分疏已，即于夫人，心起恶怒，口陈恶辞。又起三业逆、三业恶。骂父母为贼，名口业逆；骂沙门者，名口业恶。

　　执剑杀母，名身业逆。身口所为，以心为主，即名意业逆。又复前方便为恶，后正行为逆。

　　言「我母是贼」以下，正明口出恶辞。云何骂母为贼，贼之伴也？但阇王元心，致怨于父，恨不早终。母乃私为进粮，故令不死。是故骂言：我母是贼，贼之伴也。

　　言「沙门恶人」以下，此明阇世瞋母进食，复闻沙门与王来去，致使更发瞋心。故云有何咒术，而令恶王多日不死。

　　言「即执利剑」以下，此明世王瞋盛，逆及于母，何其痛哉。撮头拟剑，身命顿在须臾；慈母合掌，曲身低头，就儿之手。夫人尔时，热汗遍流，心神闷绝，呜呼哀哉！恍惚之间，逢斯苦难。

　　时有一臣，名曰月光，聪明多智。及与耆婆，为王作礼。白言：大王！臣闻《毗陀论经》说：劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父一万八千；未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻；是旃陀罗，不宜住此。

　　时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。

　　四、从「时有一臣，名曰月光」下至「却行而退」以来，正明二臣切谏不听。此明二臣，乃是国之辅相，立政之纲纪，望得万国扬名，八方昉习。忽见阇王起于勃逆，执剑欲杀其母，不忍见斯恶事，遂与耆婆犯颜设谏也。

　　言「时」者，当阇王欲杀母时也。

　　言「有一大臣」者，彰其位也。

　　言「月光」者，彰其名也。

　　言「聪明多智」者，彰其德也。

　　言「及与耆婆」者，耆婆亦是父王之子，柰女之儿；忽见家兄于母起逆，遂与月光同谏。

　　言「为王作礼」者，凡欲咨谏大人之法，要须设拜以表身敬。今此二臣亦尔，先设身敬，觉动王心；敛手曲躬，方陈本意也。

　　又「白言大王」者，此明月光，正欲陈辞。望得阇王，开心听揽；为此因缘，故须先白。

　　言「臣闻毗陀论经说」者，此明广引古今书史，历帝之文记。古人云：「言不关典，君子所惭。」今既谏事不轻，岂可虚言妄说。

　　言「劫初以来」者，彰其时也。

　　言「有诸恶王」者，此明总标非礼、暴逆之人也。

　　言「贪国位故」者，此明非意所贪，夺父坐处也。

　　言「杀害其父」者，此明既于父起恶，不可久留，故须断命也。

　　言「一万八千」者，此明王今杀父，与彼类同也。

　　言「未曾闻有无道害母」者，此明自古至今，害父取位，史籍良谈；贪国杀母，都无记处。若论劫初以来，恶王贪国，但杀其父，不加慈母，此则引古异今。大王今者贪国杀父，父则有位可贪，可使类同于古；母即无位可求，横加逆害，是以将今异昔也。

　　言「王今为此杀母者，污刹利种」也。

　　言「刹利」者，乃是四姓高元，王者之种，代代相承，岂同凡碎。

　　言「臣不忍闻」者，见王起恶，损辱宗亲，恶声流布，我之性望，耻惭无地。

　　言「是旃陀罗」者，乃是四姓之下流也；此乃性怀匈恶，不闲仁义，虽著人皮，行同禽兽。王居上族，押临万基之主；今既起恶加恩，与彼下流何异也。

　　言「不宜住此」者，即有二义：

　　一者王今造恶，不存风礼，京邑神州，岂遣旃陀罗为主也，此即摈出宫城意也。

　　二者王虽在国，损我宗亲，不如远摈他方，永绝无闻之地。故云「不宜住此」也。

　　言「时二大臣说此语」以下，此明二臣直谏，切语极粗，广引古今，望得王心开悟。

　　言「以手按剑」者，臣自按手中剑也。

　　问曰：谏辞粗恶，不避犯颜，君臣之义既乖，何以不回身直去，乃言「却行而退」也？

　　答曰：粗言虽逆王，望息害母之心。又恐瞋毒未除，系剑危己。

　　是以按剑自防，却行而退。

　　时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？

　　五、从「时阿阇世惊怖」下至「汝不为我耶」以来，正明世王生怖。此明阇世，既见二臣谏辞粗切，又睹按剑而去，恐臣背我，向彼父王，更生异计，致使情地不安，故称惶惧。彼既舍我，不知为谁，心疑不决，遂即口问审之。故云「耆婆汝不为我也」。

　　言「耆婆」者，是王之弟也。古人云：「家有衰祸，非亲不救。」汝既是我弟者，岂同月光也。

　　耆婆白言：大王！慎莫害母。

　　六、从「耆婆白言」下至「慎莫害母」以来，明二臣重谏。此明耆婆实答大王，若欲得我等为相者，愿勿害母也。此直谏竟。

　　王闻此语，忏悔求救。即便舍剑，止不害母。

　　七、从「王闻此语」下至「止不害母」以来，正明阇王受谏，放母残命。此明世王，既得耆婆谏已，心生悔恨，愧前所造；即向二臣，求哀乞命。因即放母，脱于死难；手中之剑，还归本匣。

　　敕语内官，闭置深宫，不令复出。

　　八、从「敕语内官」下至「不令复出」以来，明其世王余瞋禁母。此明世王，虽受臣谏放母，犹有余瞋，不令在外。敕语内官，闭置深宫，更莫令出，与父王相见。

　　上来虽有八句不同，广明禁母缘竟。

　　四、就厌苦缘中，即有其四。

　　时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。

　　一、从「时韦提希」下至「憔悴」以来，正明夫人为子幽禁。此明夫人虽免死难，更闭在深宫，守当极牢，无由得出。唯有念念怀忧，自然憔悴，伤叹曰：「祸哉今日苦，遇值阇王唤；利刃中间结，复置深宫难。」

　　问曰：夫人既得免死入宫，宜应讶乐，何因反更愁忧也？

　　答曰：即有三义不同：

　　一、明夫人既自被闭，更无人进食与王；王又闻我在难，转更愁忧。

　　今既无食加忧者，王之身命，定应不久。

　　二、明夫人既被囚难，何时更见如来之面及诸弟子。

　　三、明夫人奉教，禁在深宫，内官守当水泄不通，旦夕之间，唯愁死路。有斯三义切逼身心，得无憔悴也！

　　遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见。愿遣目连，尊者阿难，与我相见。

　　作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷。

　　二、从「遥向耆阇崛山」下至「未举头顷」以来，正明夫人因禁请佛，意有所陈。此明夫人既在囚禁，自身无由得到佛边。唯有单心，面向耆阇，遥礼世尊，愿佛慈悲，表知弟子愁忧之意。

　　言「如来在昔之时」以下，此有二义：

　　一、明父王未被禁时，或可王及我身亲到佛边，或可如来及诸弟子亲受王请。然我及王身俱在囚禁，因缘断绝，彼此情乖。

　　二、明父王在禁以来，数蒙世尊遣阿难来慰问我。云何慰问？以见父王囚禁，佛恐夫人忧恼，以是因缘，故遣慰问也。

　　言「世尊威重，无由得见」者，此明夫人内自卑谦，归尊于佛弟子。秽质女身，福因鲜薄；佛德威高，无由轻触。愿遣目连等，与我相见。

　　问曰：如来即是化主，应不失时宜；夫人何以不三加致请，乃唤目连等，有何意也？

　　答曰：佛德尊严，小缘不敢辄请；但见阿难，欲传语往白世尊。佛知我意，复使阿难传佛之语指授于我。以斯义故，愿见阿难。

　　言「作是语已」者，总说前意竟也。

　　言「悲泣雨泪」者，此明夫人自唯罪重，请佛加哀；致敬情深，悲泪满目。但以渴仰灵仪，复加遥礼，叩顶跱__（此字左为足旁右为余），须臾未举。

　　尔时世尊，在耆阇崛山，知韦提希心之所念。即敕大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华。目连侍左，阿难侍右；释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。

　　三、从「尔时世尊」下至「天华持用供养」以来，正明世尊自来赴请。此明世尊虽在耆阇，已知夫人心念之意。

　　言「敕大目连等，从空而来」者，此明应夫人请也。

　　言「佛从耆山没」者，此明夫人宫内禁约极难，佛若现身来赴，恐畏阇世知闻，更生留难。以是因缘，故须此没彼出也。

　　言「时韦提礼已举头」者，此明夫人致敬之时也。

　　言「见佛世尊」者，此明世尊宫中已出，致使夫人举头即见。

　　言「释迦牟尼佛」者，简异余佛。但诸佛名通，身相不异。今故标定释迦，使无疑也。

　　言「身紫金色」者，显定其相也。

　　言「坐百宝华」者，简异余座也。

　　言「目连侍左」等者，此明更无余众，唯有二僧。

　　言「释梵护世」者，此明天王众等，见佛世尊隐显王宫，必说希奇之法；我等天人因韦提故，得听未闻之益。各乘本念，普住临空，天耳遥餐，雨华供养。

　　又言「释」者，即是天帝也。