机缘第七

　　师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。（他本云。师去时至曹侯村。住九月余。然师自言。不经三十余日便至黄梅。此求道之切。岂有逗留。作去时者非是。）有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰：「字即不识，义即请问。」尼曰：「字尚不识，焉能会义？」师曰：「诸佛妙理，非关文字。」尼惊异之。遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜请供养。」有魏（魏一作晋）武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时，宝林古寺自隋末兵火，已废。遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。

　　师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名「避难石」。师忆五祖「怀会止藏」之嘱，遂行隐于二邑焉。

　　僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：「『即心即佛』，愿垂指谕。」师曰：「前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：

　　『即心名慧，即佛乃定；

　　定慧等持，意中清净。

　　悟此法门，由汝习性；

　　用本无生，双修是正。』」法海言下大悟，以偈赞曰：

　　「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。」

　　僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地。师诃曰：「礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？」曰：「念法华经已及三千部。」师曰：「汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：

　　『礼本折慢幢，头奚不至地；有我罪即生，亡功福无比。』」

　　师又曰：「汝名什么？」曰：「法达。」师曰：「汝名法达，何曾达法？」复说偈曰：

　　「汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。

　　汝今有缘故，吾今为汝说；但信佛无言，莲华从口发。」

　　达闻偈，悔谢曰：「而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。」师曰：「法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？」达曰：「学人根性闇钝，从来但依文诵念，岂知宗趣！」师曰：「吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。」法达即高声念经，至「譬喻品」。师曰：「止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：『诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。』一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：『开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。』若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。

　　「汝慎勿错解经意：『见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。』若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云『开佛知见』。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见，开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？」

　　达曰：「若然者，但得解义，不劳诵经耶？」师曰：「经有何过，岂障汝念！只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：

　　『心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。

　　无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。」达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：「法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。」再启曰：「经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。」

　　师曰：「经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：『唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故。』汝何不省！三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。」达蒙启发，踊跃欢喜。以偈赞曰：

　　「经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂？

　　羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。」师曰：「汝今后方可名念经僧也。」达从此领玄旨，亦不辍诵经。

　　僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经，约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。师曰：「三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰：

　　『自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。

　　吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。』」

　　通再启曰：「四智之义，可得闻乎？」师曰：「既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智。此名有智无身，即此有智，还成无智。」复说偈曰：「大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

　　五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」

　　（如上转识为智也。教中云。转前五识为成所作智。转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆镜智。虽六七因中转。五八果上转。但转其名而不转其体也）通顿悟性智，遂呈偈曰：

　　「三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。

　　起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。」

　　僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：「汝从何来，欲求何事？」曰：「学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。」师曰：「彼有何言句，汝试举看？」曰：「智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：『汝见虚空否？』对曰：『见！』彼曰：『汝见虚空有相貌否？』对曰：『虚空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。』学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。」

　　师曰：「彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　『不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。

　　此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。』」常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：

　　「无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷。

　　自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。」

　　智常一日问师曰：「佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。」师曰：「汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」常礼谢执侍，终师之世。

　　僧志道，广州南海人也。请益曰：「学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。」师曰：「汝何处未明？」曰：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。」师曰：「汝作么生疑？」曰：「一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：『生灭灭已，寂灭为乐』者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？」

　　师曰：「汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。

　　「听吾偈曰：

　　『无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死；外道执为断；

　　诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本。

　　妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。

　　以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相，

　　平等如梦幻，不起凡圣见；不作涅槃解，二边三际断。

　　常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。

　　劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。

　　吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。』」志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

　　行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：「当何所务，即不落阶级？」师曰：「汝曾作什么来？」曰：「圣谛亦不为。」师曰：「落何阶级？」曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」师深器之，令思首众。一日，师谓曰：「汝当分化一方，无令断绝。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。（谥弘济禅师。）

　　怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至礼拜。师曰：「甚处来？」曰：「嵩山。」师曰：「什么物，恁么来？」曰：「说似一物即不中。」师曰：「还可修证否？」曰：「修证即不无，污染即不得。」师曰：「只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：『汝足下出一马驹，踏杀天下人。』应在汝心，不须速说！」（一本无西天以下二十七字）让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，（敕谥大慧禅师。）

　　永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门。因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：「仁者得法师谁？」曰：「我听方等经论，各有师承。后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。」曰：「愿仁者为我证据。」策云：「我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。」

　　觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。师曰：「夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」觉曰：「生死事大，无常迅速。」师曰：「何不体取无生，了无速乎？」曰：「体即无生，了本无速。」师曰：「如是！如是！」玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰：「返太速乎？」曰：「本自非动，岂有速耶？」师曰：「谁知非动？」曰：「仁者自生分别。」师曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」师曰：「无意谁当分别？」曰：「分别亦非意。」师曰：「善哉！少留一宿。」时谓一宿觉。后著证道歌，盛行于世。（谥曰无相大师，时称为真觉焉。）

　　禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：「汝在此作什么？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，为有心入耶，无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。」隍曰：「我正入定时，不见有有无之心。」策云：「不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定！」隍无对。良久，问曰：「师嗣谁耶？」策云：「我师曹溪六祖。」隍云：「六祖以何为禅定？」策云：「我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。」

　　隍闻是说，径来谒师。师问云：「仁者何来？」隍具述前缘。师云：「诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。」（一本无汝但以下三十五字。止云。师悯其远来。遂垂开决）隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：「隍禅师今日得道！」隍后礼辞，复归河北，开化四众。

　　一僧问师云：「黄梅意旨，甚么人得？」师云：「会佛法人得。」僧云：「和尚还得否？」师云：「我不会佛法。」

　　师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出。积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：「方辩是西蜀人。昨于南天竺国，见达磨大师，嘱方辩速往唐土：『吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。』方辩远来，愿见我师传来衣钵。」师乃出示。次问上人攻何事业？曰：「善塑。」师正色曰：「汝试塑看。」辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」师舒手摩方辩顶。曰：「永为人天福田。」（师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：「后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。」宋嘉祐八年。有僧惟先。修殿掘地。得衣如新。像在高泉寺。祈祷辄应）

　　有僧举卧轮禅师偈曰：

　　「卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。」师闻之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。」因示一偈曰：

　　「惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？」