禅居，不只恬淡，更得冷然，因冷然独生，生命乃有禅机、风骨以至气魄．．．．
　　谈禅诗，论者每喜从功用入手，所以有上堂诗、示法诗、颂古诗、示寂诗之别，但诗之为用往往在无功用间，以示法、颂古为目的者乃多非好诗：有的全谈理，如“人生犹如幻中幻，尘世相逢谁是谁”；有的好用典，如“庭前柏树地中生，不假牛犁岭上耕”，这些固可为心要、偈语，离诗则远矣！
　　而即使不谈理，少用典，直抒悟境、面对死生的作品，也因超越于日常经验，仍常有凡心难以共鸣者，如禅门先行者，人称傅大士的梁代傅翕其悟道诗：“空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上过，桥流水不流”，传诵极广，以之勘验学人入禅多深，大有功效，但拿来作诗欣赏，一般人就只能如蚊子叮铁牛般，毫不相应。
　　当然，谈禅理的诗不一定都无味，古灵神赞遇百丈怀海而悟，回到初受业师父处，见师父看经，蜜蜂投窗纸求出，乃以一语双关诗点化于师：
　　空门不肯出，投窗也大痴；
　　百年钻故纸，何日出头时。
　　如此谈理遂令“师父异之”，一问，方知徒弟已高于己，乃告众致齐，请其说法。
　　禅理诗如此，悟道诗亦然，克勤阛悟的“金鸭香销锦绣帏，笑歌丛里醉扶归；少年一段风流事，只许佳人独自知”，从什么角度来看都是好诗，只是在禅诗中，这类好诗究属少数，真诗意盎然的，还是那些在日常或行持中当下应缘，具现禅机、禅味的作品。
　　禅讲无心应缘，又以“道在日常功用间”琢磨自己，禅居诗因此成为禅诗之大宗，而禅居诗中最常提到的则是“闲”：
　　闲居无事可评论，一炷清香自得闻；
　　睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。
　　了庵清欲诗中的闲，当然不是无所事事的闲，而是无修无整、随缘作主的闲，所以闲中不只淡然，尤有一种无心应缘的趣味，石屋清珙有诗说：
　　禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶；
　　尚有闲情无著处，携篮过岭采藤花。
　　人到这时就无入而不自得。本来，禅家生涯就是一种生命的减法，在相对来说，它能给处于世间加法中的芸芸众生一些省思，就绝对而言，也只有如此乃能让觉性起其作用。闲的背后，因此有著皎然诗中的心境：
　　古寺寒山上，远钟扬好风；
　　声余月树动，响尽霜天空；
　　永夜一禅子，冷然心境中。
　　禅居，不只恬淡，更得冷然，因冷然独生，生命乃有禅机、风骨以至气魄，从“一炷清香自得闲”，到“孤轮独照江山静，自笑一声天地惊”，这幅度极大的生命色调，其实都来自于此。于是，真正的禅子读憨山德清的这首诗乃必然有直映我心之感：
　　万峰深处独跏趺，历历虚明一念孤；
　　身似寒空挂明月，唯余清影落江湖。