禅诗咏自然，不只是田园生活的回归，不只是隐者生涯的直抒，更根柢的是在时间轮转中体会万事万物的韵律．．．
　　禅谈无心，无心不是不用心，是无所用心，因为本自圆成，不待推敲，禅艺术无心的代表作首推宋牧溪的〈六柿图〉，浓淡不一，或方或圆的六颗柿子，随意一摆，竟成千古名画，关键就在无心，许多艺术学者解读此画，都为强作人解，更有知名汉学家在柿子与柿子间作几何关系的连接，以为是曼陀罗观念的另种呈现，那就根本不知禅为何物了。
　　在修行上，密是胜义有，禅为究竟空。所以密教的曼陀罗、唐卡处处都有道理，在此，颜色不只是颜色，它是心性的直表，绿度母全身是绿，阿弥陀佛全身是红，因为红黄蓝白黑的五色就是佛陀五智的外显；禅恰好相反，处处都不好言诠，不著一字才能尽得风流，看六柿图只能无心体会，真要诠释，不如相应，直谈感受，或以同等层次作品对应，方不致执指为月及以盲导盲。
　　无心对悟者而言，是“本来呈现事，何必待商量”，但在一般人，却必得放下才能当下，而放下既要超越执取堆叠的惯性，就有它的难度，也因此，禅教学常要学人观照自然，在自然中体会不作意、不执取的生命态度。
　　自然是什么？钦山文邃因僧问：“一切诸佛法皆从此经出酖酖如何是‘此经’”他答得好：“常转”，的确，流转是自然的本质，每件事物都有各自的韵律，体得这个，就不自寻烦恼，就容易领略当下的意义，就能“只今便道只今句，梅子熟时栀子香”。
　　不自寻烦恼，首先要不强作解人，山茨通济如此写〈除夕〉：
　　春回幽谷见梅新，
　　雪水煎茶乐不胜；
　　谁道夜深年是尽？
　　晓来依旧日东升。
　　悟者让幽谷新梅映入眼帘，以怡然之情品雪水煎茶；迷者却感于夜深年尽，空自嗟叹。
　　不强作解人，“物”即能诉说自己，此时“山花开似锦，涧水湛如蓝”，山河大地就是另一番风光，所以《无门关》的作者无门慧开才会说：
　　春有百花秋有月，
　　夏有凉风冬有雪；
　　若无闲事挂心头，
　　便是人间好时节。
　　写的是寻常句，谈的是平常心是道，但却是无处不自得的风光，可惜这诗传诵一广，几成死句。
　　诗可以兴，可以怨，却不好论理，严羽在《沧浪诗话》中以为宋人“以才学为诗，以议论为诗，夫岂不工，然于一唱三叹之音，犹有欠焉”，禅语诗偈因目的不在诗，难免论理，但也因此常就堕入第二义，无法体现真正当下的风光。
　　禅诗咏自然，不只是田园生活的回归，不只是隐者生涯的直抒，更根柢的是在时间轮转中体会万事万物的韵律，以无心应物而让物自性流露，所以无门慧开的那首诗，乃不如下个问答的妙：
　　问：“何谓道？”
　　“春天的花，夏天的鸟，秋天的枫，冬天的雪。”