传喜法师答:我的儿子被外灵干扰二十几年...请明师指点 |
 
传喜法师答:我的儿子被外灵干扰二十几年...请明师指点
我的儿子被外灵干扰二十几年,影响他的学业、考试、当兵、职业、婚姻,种种,这个中间有进通灵神坛,高人来处理,但是,没有用,他本身也有念佛、诵经、持咒,但没有用。有一个善知识朋友要他忏悔,持药师灌顶真言,有一点点稳定,但还在,明师,怎么办?请明师指点? 传喜法师开示:我们对这个经验,对这样的就是说,我也是,这么多年看到的一种,就是说,其实对他个人来说,他在这个二十几年,亲身经历过,这种痛苦是只有他自己才知道的,我们还算旁观人,既然念药师真言他有稳定,有一点点稳定,那也说明有效,忏悔是很重要的,如果你比如说有的人,几十年了之后,我发现有的附体时间短的,他虽然能干扰你,但是跟你还达不到那种合一的状态,有的,附身久了,就能达到合一状态,甚至他能通过你的中枢神经来讲话,所以我遇到这种的时候,我就问他,反而有时候为了知道究竟,我就问他,你能不能讲话,能不能出来,跟我讲讲话,有的他就只是反应,他没有办法出来,有的真的可以,我遇到过,有的就很痛苦,很痛苦,好像那个东西他那个就钻,钻到他的这个,换角色一样,换...换成他的出来了,跟我讲话,讲出原因,有的还不错,还能跟你讲原因,我为什么这样,要这样的对他,有的就很坚定,我就是要讨债,我就是要他不好过,所以像那种,他就是,你要跟他讲道理,化解要有一段时间,所以这个忏悔,真心地忏悔,还是很重要的,你像附体那么久,让你很痛苦,什么他都,反正别人觉得,那个很开心的事情,他确确实实不让你得到,他障碍你,他就让你,老是停留在痛苦当中,不能过正常人的生活,是说明他就是有意,他要那个。有的,反过来说,有的人他就很顺,他什么事都鬼使神差让你很顺,这叫什么,其实他身上他也有,这就是什么呢?他这种附,他跟着你身边的这个众生,他就是还债的,他就来帮你的,助你一臂之力的。所以有些人他特意去求,跑到大仙庙,跑到什么,求啊,求啊...神助我,神助我,人都喜欢有神,哪怕,只要能帮助我,你附在我身上也无所谓,有的人他会这样想,只有碰到他,碰到有的附到身上,专门给他带来倒霉的,好事成就不了,他才会讨厌,我想办法,怎么把他赶走,人是很颠倒的,很颠倒的,但是有的很奇怪有的确实有一些,他会帮他,帮他过小康生活,帮他做一般的事比较顺,但是这个人要来学佛了,那个东西又不愿意了,这种我估计,你们也有听到过,或遇到过,有人他要学佛是,就是拼命障碍他,让他头痛,让他开始事业不成功,然后甚至障碍着,明明就告诉他说,你不要去,所谓的学佛,你不要去学,你不去学,我就帮你,你要去学,我就障碍你,就跟他讲得很清楚,所以他不来庙里,不来法会,他就不会痛,不会身体痛,一来就觉得痛,就倒霉。请问你要不要学佛,还是要学,这个时候,才显露卢山真面目,你才知道他是什么角色,他原来只是一个凡夫鬼,他没有办法获得身体了,他通过你这个身体,然后会达到他的目的。这样子一种,你要学佛了,你要解脱了,他就会障碍你了。 所以这个时候,也要跟他讲佛法,说服他,告诉他,轮回是不究竟的,你别以为你是鬼,有很多鬼,他执着,他说,我就是鬼,所以你要超度他,他还很害怕,他意思说,要我死了,概念很奇怪的,所以你要说服他,让他知道,就像我们很多人念佛一样。我起初念佛也是这样的,念佛有感应的时候,我以为,我就死了,好多年我才想明白,其实不是死,我们现在念佛,念...哪一天如果阿弥陀佛来了,接引你走了,你是不是,马上又会有这个念头,糟糕了,我要死了,对不对。 如果你真的经历过。比如说在禅定当中,我们出现的境界,你就会知道,这不是死亡,这只是一种境界,转,不同的,不同的业,业报的境界不一样,我们这个业报,我们这个有漏的业报,进佛的光的,无漏的那个世界,你有过这种经验了,你会知道,不是死亡。所以名字叫往生,很多人不知道的,很多念佛的人不知道的,他总是因为,我念佛就是死,死的时候怎么样,怎么样,所以一到要往生,他就概念,我要死了,那个是往生的生,他就体验,这种体验就是说,他不是很明确的,鬼也是这样的,鬼,你要提高他身体,叫他离苦得乐,我们讲的离苦得乐,他想,你要我死啊,他也不是很明确的,你要让他慢慢地明白,慢慢地明白,明白,所以有一天,谢谢你,谢谢你,真的,他不怕了,不恐惧了,他确实得到利益了。像有一种他本来就是障碍你的,乃至多少年都是障碍你的,肯定跟你有仇,你要跟他忏悔,要化解,你要好好学佛,你带他一起学佛,改变你们之间的关系,从仇人变成恩人,这个离苦得乐,转仇为恩,化干戈为玉帛。 文章来源:摘自传喜法师《佛法教育讲谈暨问答2》 ------------------------------------------------------------------------------------- 更多传喜法师佛学问答 ------------------------------------------------------------------------------------- |