成刚法师答：你说信佛不让供仙，为什么有的寺院也有供仙位的呢？

问：关于信佛，现在百分之八十以上家里都有供仙位的，那你说信佛不让供仙，为什么有的寺院也有供仙位的呢?

师父：这个我给大家说说。信佛不让信天魔、鬼神、外仙、外道，这不是我说的，是我们的本师在三藏十二部教典里有明文教诫、亲自教诫的。另外我们皈依三宝的时候，皈依佛，以佛为师，三世诸佛是我们的皈命依靠处，是我们的学处。尽形寿皈依佛，不得皈依天魔外道。天魔外道就包括这些天魔、鬼神、外道、外仙，我们皈依三宝的时候，就已经发誓发愿了。"尽形寿皈依佛，不得皈依天魔外道；尽形寿皈依法，不得皈依外道典籍"，外道、鬼神、外仙说的一切法，我们都不能皈命依靠，不能作为依据。"皈依僧，以僧为师，不许皈依外道徒众。"在我们接受三皈依时，我们已经发誓、宣誓，已经是这样发愿的，所以我们不能在皈依三宝之后，再去皈依天魔、鬼神、狐仙、黄仙、外道、外仙，那不是举体皆错了吗？另外，诚则灵，诚就是一心，不杂它念。我们皈依三宝了，成为名正言顺的佛门弟子了，我们又去皈依它，供奉它，向它乞求，那么我们是佛门弟子呢，还是狐仙、黄仙的弟子呢？无所明也，所以就是虚妄不实了，我们不但对佛、法、僧三宝构成了轻慢、亵渎，而且也委屈了己灵，就是委屈了自己的本觉佛性。

就是举我们身心的全体皈命依靠外仙、外道，这样使我们走入歧途，因为它还是畜生之类，正在生死，不能作为我们的皈命依靠处，不能作为我们的学处。因为它们都是妄心用事，贪著酒肉供养，附人的体，危害人，另外教令人去顶仙看病，如果你不听它的，它就种种障碍、逼迫、系缚、惩罚我们，使我们精神失去正常，生活不能自理，最后身心陷入病态，这都是外仙、鬼神造成的。佛法是真实不虚的。那么各个庙，包括尼僧寺庙、小庙，从根本上来说，佛教道场是三宝道场，是住持三宝向众生弘扬佛法的地方，是选佛场，我们走入三宝地，就一心皈依三宝，修学佛法，很好地净化我们的身心，用佛法来降伏其心，使我们的生死妄想彻底歇灭，这就是佛法。所以我们不能信奉外道、外仙，信奉外道、外仙，我们本身就违背了自己的信仰，这样就有罪了。但是有的一些出家人，尤其是比丘尼，虽然发心信佛，但是由于不深入经藏，对于佛的教义教理不能通达明了，所以还是迷惑而信，既供养诸佛菩萨，同时又把狐仙、黄仙请到庙里，供在一个偏僻的地方，认为是护法。诸佛菩萨有大智慧、大光明，有不可思议的神力，只要我们皈命依靠三世诸佛，那么我们一切本自具足，就会被诸佛所护念，所以用不着再请狐仙、黄仙来作为护法，它不但不能护法，而且它还会破坏我们的佛法，使我们走入歧途，招惹灾难。这个都是因为有的出家人不深入经藏，对于佛法不能通达明了，所以还是随顺世间的生死感情，把过去世间封建迷信的那种传统作法拿到佛门来做，也把狐仙、黄仙供上牌位，作为护法。实际上它不但不能护法，而且还起到破坏佛法的作用。因为我们要提倡、开发正信，所以我们一心供养诸佛菩萨，很好地修学佛法就行了，不能供养什么狐仙、黄仙。(如果供养狐仙、黄仙它们)这样我们反而自己混乱，让众生一看，我们既供养诸佛菩萨，又供养外仙、鬼神，那我们是佛教道场呢，还是外仙、鬼神的道场呢？自己就混乱了，所以引起众生思想上的混乱，无所从，认为诸佛菩萨就是外仙鬼神，外仙鬼神就是诸佛菩萨，所以造成思想上的混乱。再加上世间上，过去佛法普及不到世间，人们就信些鬼神、狐仙、黄仙之类的，所以常年供养，现在虽然信佛了，还不能把佛法和这些生死法划分开来，没有一个正确的认识，认为狐仙、黄仙就是佛法，所以造成这种混乱局面，再一个是没有人宣说、讲述。佛者觉义，是指觉悟净化说的，你看狐仙、黄仙还得给它供酒供肉，它还附人的体，危害无穷。所以佛在经里说：末法时期天魔鬼神炽盛世间，破坏行人，破坏修行人，所以我们要深入经藏，智慧如海，要分清什么是佛法，什么是生死法，不要受骗上当，好好地安住在佛法之中，才能真实不虚。

我们以前供过狐仙、黄仙、外仙、鬼神，因为错了，现在皈依三宝了，成为佛门弟子了，我们就在佛前跟它说：我皈依三宝了，成为佛门弟子了，我受五戒好好修行了，发愿求生极乐世界，好好念阿弥陀佛了，从今以后，我再也不信仰你们了，你们也要改恶从善，不要贪食酒肉供养，不要附人的体，危害人，不要让人顶仙看病。然后就把它的牌位一升，再不要供养它了，不要想它就行了。因为你心里有它，想供奉它，想要向它求感应，它就种种作祟，危害我们，我们不但不能得到利益，而且危害无穷，这一点我们应当明了不误，一点利益也没有。因为我们生活在世间，看到很多男女老少，外仙附体，精神不正常，长时期的危害，造成一种病态。所在皆是，尤其是改革开放以来，外仙、鬼神纷纷出世，受它危害的人不在少数。所以最后没有办法，甚至走入绝路。有的人自我危害，被它逼迫的没有办法。所以我们切莫迷不知返。因为佛法是圣人设教，我们好好念佛，好好守戒，好好修行就行了，向它乞求，不但没有利益反而造成危害。

至于小庙，有些佛教寺院那是不应该的事情，但是有的个别僧人，不能认识，所以在佛门还有这些错误作法，这是应该改变的事情，不是正确做法。吉林北山的玉皇阁、关帝庙、坎离宫，因为它们过去在文革前都属于道教庙、香火庙、鬼神庙，不是我们佛教道场。落实政策一开始，文物部门和园林就按照过去的道教又塑了世间的十大医王，塑了狐仙堂了，塑了道教的老君等一些鬼、神之像，后来信佛的人多了，道教的人少了，这几个庙没人住持，经过政府方面的争取，让咱们佛教进住。咱们也提出来了，因为我们信仰佛教，所以应当供养诸佛菩萨，不应当供养这些神像，同时给社会和世俗的人们造成混乱，说你们是信佛呀，还是信神，还是信仙呢？我们本身就把自己置于不正确的位置上了，但是政府主管部门和文物部门认为这是文物，不能随便改变。你像玉皇阁供的玉皇大帝，还有娘娘什么的，佛门怎么能供这些呢？因为他们不同意改变，认为不能破坏文物，所以还那么供着呢，严格来说是不行的。从根本上来说，我们不应当住持这样的道场。所以造成了这么一种局面。像狐仙堂每天有人上酒，上肉，要有求必应啊，迷惑了一些众生，但是真正信佛的佛门弟子都不会相信它的，就会自己很好地修学佛法。我们也提过，但政府主管部门和文物部门认为不能破坏文物，再加上住持这里的佛门弟子争取、努力得还不够，所以一直延续到现在。因为佛法不是鬼神法，也不是外仙外道法，所以长期下去看来肯定是不行的。它是有点原因才造成现在这种局面。

因为在过去，谈虚老法师没来东北之前，纯粹的佛教道场几乎没有，都是佛教、儒教、道教三教掺杂。但是，儒教、道教、佛教，教义不一样，佛教是即世间而出世间的；儒教是纯属世间的，因为众生要生存在世间，所以得建立相应的世间法，来维持这个世间，必须有相应的道德伦理，所以儒教它不是道教，也不是佛教。道教也不是佛教。教义不一样，如果道教、儒教、佛教若是混合一个的话，那就没有各自的教名了，因为它教义不同。道教和儒教都属生死范畴，你像道教老子他说的法，还是属于世间范畴，所以不是纯净化的。佛法是使令我们众生彻底觉悟，彻底净化，彻底地出离生死，从心上出离。所以教义不一样，不能把儒教、道教当成佛教。佛教的教义和道教、儒教是不一样的，虽然都是向善，但是它有世间善和出世间善的区别。那么佛也说世间善，五戒十善是纯净化的，一点恶的气氛不留。你比如儒教说的世间善，它在祭孔的时候，也用牛羊来祭祀，孔子是世间圣人，但它就不忌杀生。二十四孝中有一个孝子，为了孝顺他的母亲，卧冰捕鱼，他还是去杀生，他不但自己造业，而且资助他母亲造业，将来不也得受生死的苦报嘛！佛法是纯净化的，佛说的五戒十善虽然属于人天法，但它也是纯净化的，比如说不杀生，就不杀生这一法来说，对于这种恶性造作，我们最后达到心不想，口不说，身不造，彻底地断缘。不但不杀人，鸡鸭鹅狗，飞禽走兽，鱼鳖虾蟹之类，一切都不能杀害，苍蝇、蚊子也不能杀害，彻底地断除这种恶性造作。虽然属于世间善，但是是彻底地净化，彻底地断除恶的气氛，一点恶的气氛不留。苍蝇、蚊子也不杀，杀是有罪的，反而会欠债的，我们不但不杀不欠债，而且要救度它，救度它有救度它的功德。这和儒教的世间善就不一样了，就有本质的区别了。儒教只是说：老者安之，少者怀之，朋友信之。要仁、义、礼、智、信，君要正，臣要忠，父要慈，子要孝，夫和妇顺，兄宽弟忍，朋友之间要互相信任。但是它不能普及于一切。佛这个慈悲不但对于人，而且对于六道众生，普皆度脱，拔苦兴乐，不但不危害它，而且还要救度它，包括苍蝇、蚊子都不许杀害，这和儒教的教义显然不一样了。

儒教没去掉杀生。佛说杀生者命短，吃众生肉的人多长恶病。佛弟子要长斋素食，在家居士也是这样。就世间善来说，佛说的五乘佛法中的人天乘，五戒十善也是纯净化的，也超越儒教的教义。儒教那种世间善，虽然属于善法，但它夹杂着恶的气氛，不能使我们彻底地出苦得乐，所以儒教不是佛教。

老子说了很多法，因为在汉明帝时佛教传入中国的时候，道经都烧掉了，只留下五千真言，就是老子说的《道德经》，这就是道教建立的依据，以后说的黄经、道经，都是以后道教信徒伪造的经典，不是老子亲口宣扬的。他说的法，和声闻法相近，"无为"。但它没把道理说透，没把宇宙人生的道理说得究竟。含糊。所以也不能作为我们出苦得乐的依据。

因为我们佛门弟子，发心皈依三宝，向佛学，就不能向其它学，佛法是真实不虚的。不能把儒教、道教当成佛法去修学，因为佛说的法广大圆满，真实不虚，只要我们依此修行，就能成就如来的智慧德相，所以不能在佛说三藏十二部教典之外另找依据。把佛法放在一边，把道教、儒教说的法作为我们的依据，那就错了，那又回到世间，又回到生死上面去了。佛法是纯净化的，彻底地净化，彻底地觉悟，和世间其他教法都不一样。

佛戒杀是绝对的，真实不虚的，因为苍蝇、蚊子它在作人的时候，就横杀无辜，危害无穷，所以最后它全部失掉，循业发现，循它的恶业堕落受苍蝇、蚊子的苦报，但是它罪业消了以后，还会返到人道，见佛闻法，它要觉悟了修行还可以成佛的。苍蝇、蚊子不杀，这是我们本师金口宣扬的，不许杀害众生，因为苍蝇、蚊子也是众生。如果我们去横杀无辜危害无穷，把它杀害了，和它结下生死业缘，将来我们也会堕落成苍蝇、蚊子被别人杀害。循因结果，循业发现嘛。

大乘菩萨，尤其是圣位菩萨可以发这种心，我们凡位菩萨无明妄想还没断，定力还没充足，很难办到。至于说菩萨在修因地，佛的戒法有"开、遮、持、犯"。我们的本师，大乘发心的菩萨，为了利益众生，以慈悲心为体。比如说，这个人穷凶极恶，想杀害无量的众生，那么菩萨就是要普度众生的，他要杀害无量众生，就要和无量众生结下生死业缘，将来要堕地狱、饿鬼、畜生道的，菩萨面对这种因缘就发慈悲心了，说我宁可自己下地狱，宁可自己和它结下生死业缘，也不让他堕落地狱受生死之报，不让他和这些众生结下生死业缘，所以菩萨是发慈悲心为了救度他，是没有办法的办法。因为菩萨愿代众生受无量苦嘛。一个是拯救他，不造恶业，不堕落地狱；另外是拯救这些无量的众生不受被杀害的痛苦，所以菩萨挺身而出，始终不失慈悲心地把这个恶人杀掉。这属于特殊因缘，是为了一切众生，包括穷凶极恶的众生，也是为了挽救他，也是为了挽救这一大片众生，所以菩萨宁可自己造业下地狱受无量苦。菩萨是这样发心的，不失慈悲心，这就是大乘普济之心，代众生受无量苦。所以我们凡夫一般因为定力不充足，如果这样实行的话，恐怕心里恐惧、忧愁、嗔恨哪，这样举体都是罪业了，反而达不到预期的效果。那么一般的圣位菩萨不失慈悲心这样做了，生多功德。因为他不是为了自己，而是把自己放舍，想到的是众生，包括杀人的和被杀的这些众生。所以大乘菩萨是这样发心的，就是始终发心不失慈悲这个体。但是我们凡夫一进入这个境界，心里恐惧、忧愁，甚至嗔恨，如果这样做，那举体都是罪业了，那就不行了，因为自己把持不住，这得分别而说。

这个就不能一概而论了，因为我们凡夫和圣人毕竟不一样，我们都是妄心用事。如果这个人要杀害无量众生，我们看了以后对他产生嗔恨，不满意，这本身就是慈悲心没发出来，以嗔恨心把他杀掉了，举体都是罪，将来要和他纠缠生死。不但不能救度他，反而会酿成无边的生死。但是圣位菩萨已经有了定力了，成就忍力，成就定力，那是特殊情况。戒有"开、遮、持、犯"，在一般的情况都是持而不犯，但在特殊情况下也得开，若不开，就对众生造成危害了。你譬如说，猎人赶一只狼往西跑了，碰到我们了，问我们往哪儿跑了，这时候就得妄语，不妄语不行了，如果你说狼往西跑了，他就会把这个狼杀害掉，所以我们就得开，说他往南跑了，或者往北跑了，就不能说它往西跑了。我们这样虽然妄语了，但是我们生多功德，不失佛门弟子慈悲的本心。因为我们救度了众生，如果不开的话，这个狼就会被危害掉，结下了生死的业缘。但是开完了，不能总开，就得遮，还要把它遮止上，以后不能妄语。

苍蝇、蚊子是四害属于世间范畴去了。佛是大慈大悲，佛来设教就是为了拯救众生，不是利益一方面，危害一方面，那都不是真正的慈悲，在佛的眼里没有一个众生不可以拯救。地狱的众生虽然极恶，但佛还到地狱里去救度众生。不能用世间的感情来看待这个问题，说它是属于四害。用佛法的眼光来看待，那我们人，有的要随便想，随便说，随便做，为了满足个人的私欲，比禽兽危害还恶劣呢，你像互相斗乱危害，互相杀伐，比苍蝇、蚊子危害还严重，比禽兽危害的还严重，所以我们必须觉悟起来，必须慈悲于一切。因为苍蝇、蚊子它们造了恶业，堕落到畜生道，苦不堪言，我们佛门弟子有责任去觉悟它们，救度它们，而不去危害它们。如果危害它们，我们造了业，将来也会堕落成苍蝇、蚊子，受生死之报。佛在经里不说么：人死为羊，羊死为人，如是多劫，无有了期。互相杀，互相吃，就是这个意思。

三世诸佛，三世，就是过去，世：指时间说的，过去有无量诸佛，百千万亿恒河沙数，是已成佛；现在有无量诸佛，百千万亿恒河沙数，是今成佛；未来有无量诸佛，百千万亿恒河沙数，是当成佛，将来当成，还没有成的。过去已成，现在今成，未来当成，就称为三世诸佛，就是十方诸佛。

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