非先王之法服，不敢服；非先王之法言，不敢道；非先王之德行，不敢行。是故，非法不言，非道不行；口无择言，身无择行；言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。诗云：“夙夜匪懈，以事一人。”

　　现在卿大夫应该怎么办呢？你看，“非先王”，先王前面已经讲过了，所有这个天下的制度都是他们订立的，一旦订立了这个制度以后，他一定照着这个先王所订立的方法去做。不管是这个法服，就是身的行为，从穿衣服开始，一举一动，都包括在这里边。如果不是先王所订立的这一套，他不敢动，穿也不敢穿，动也不敢动。开口呢？非先王之法言是不敢道。讲起话来，同样的道理。绝对不敢违背。“非先王之德行，不敢行。”这个“行”，不是说单单指走路，他从这个起心动念开始，一直从他……在这样的行为，这样。

　　平常我们做很多事情，都是心里先想，但我们比较常见的话，除了个人自己用功以外，你们其它的情况是怎么办？这个个人说自己的，你们知道。可是目前对你们的情况，我的感觉，这点我也是很赞叹的，你们在不断地改善，我但愿慢慢地我们能够都做到像他那样。当你们刚来的时候，大家都是随便的马马虎虎，然后高兴的时候开人家玩笑。在这种状态当中，你心里面有个什么想法？欸，看见他，然后就逗他玩，那心里是这样想，然后自己就跟着这样的心里想法去做了。现在不是，慢慢地就觉得，喔！我既然跑得来，学了最了不起的这种道理，我要真正照着去做，这是两个根本不一样的地方，那个才是德行！

　　那么，能够这样去做的话呢，“非法不言，非道不行”，所有做的都是如法的，这种法就是真正的道。我们说修道、修道，不管他的起心动念，开口行为，乃至于说身上穿的服饰等等，他都有一定的轨则在做。

　　在这里有一个问题，我们现在的人大家讲：“你爱怎么办就怎么办嘛！”好像一定要照古来的人这样去做，那现在的人都行不通的。你们有没有这个感觉啊？佛经上面叫“随自意乐”，我爱怎么办嘛就怎么办，这是我的自由嘛！那还管得了啊！就这样。虽然我们现在学校里有制服，那在学校里面嘛没办法啦，回家去了，学校反正也管不着我；乃至于有很多在学校里要管着，到毕业了以后，他要去打老师的。唉！真是荒唐。古来的人呢？不是喔！他一定有他的法度喔！

　　那为什么一定要遵照那个先王所订立的法度去做？这点你们想想什么原因？并不是因为他是国王，他权力很大，“你要听我，你不听我，那我就杀你；你不听我，我把你关起来；你听我，我给你钱……”不是喔！完全不是这个。如果这样的话，那跟现在的这种差不多。现在做生意人事业王国，他大老板，“欸，我这里薪水很高，你愿不愿意来？你听我的，那我就给你钱；不听我的，我不给你钱。”大家看了钱而来。实际上呢，一只狗，你把一个肉包子，来来来，招招手，你愿意了，那我给你肉包子，牠就来了。你不愿意的话，你去你的，不给牠，拿个石头块，然后狗就跑掉了。那我们岂不是跟狗一样吗？跟畜生好不了多少，古人不是。

《中庸》上这个叫“内圣外王”之道，我念几句。　　　

子曰：“愚而好自用；贱而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，及其身者也。”

　　非天子不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

　　子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”

　　这段我现在解释一下。说“愚而好自用；贱而好自专”，这个愚是愚笨，贱是下贱，他已经很笨，很愚笨，大笨蛋，但是很自用，只相信自己的，别人的都不听。“我才不管他咧！我做我的，我听他干什么？我为什么要听他？”现在是不是一般很普遍都是这个？在某一种情况之下，我们常常说的一句俗话，叫“人在屋檐下，不得不低头。”我做伙计，我要赚老板的钱啊，他要这样，我只好这样做。老板在，我这样做；老板出去了，我就不管了，偷偷摸摸地来，这样。假定我今天有办法，我根本不听他，这是平常很普遍的一个现象。越是愚笨的人，越是好自用，他自己就会很固执。“贱而好自专”，实际上这是一样的。

　　那应该怎么办才好呢？他下面就说：“生乎今之世，反古之道”，这个“古”就是古圣王所订立的这个法，这个才是真正的道路，我们应行之道。说这“今”，也不是今天的今，就是我们任何一个现在的状态，任何一个对我们目前的行为，我们应该走的、做的方法，一定有它的正确的法度。这个该走的正确的法度，这叫“道”。所以，眼前任何一个人，我们所有的行为，都要照着古代的先王所订立的法度去做。如果不这样，违反了这个，所谓“反”，违反了古来的先王所订立这个法度、这条道路去走的话，“及其身”，他就会有灾祸来了，这个灾祸，不是说你不听，我就关你吃官司喔！不是。你真正深一层去看的话，那就会了解，这个灾也不一定是天灾人祸，就是我们要求的，真正要得到的这个离苦得乐，得不到，反而是离乐得苦。慢慢地，慢慢地，你们仔细地去看，你们就知道了。换句话说，不管我们学圣贤、学佛菩萨，目标是共同的。我们要求的得不到；我们不希望的，它会来。

　　那么，请问这个道、这个法，怎么来的呢？下面就说，订立这个法，一定有它的条件，这个条件不够，不行。所以他下面说“非天子”，要找这个人，才可以议礼、制度、考文，就是我们世间所有的东西，一举一动，从引导我们的文、理论、行为开始，到实际上的制度的建立，它必须要这样，这个条件，这个叫天子。而现在，这个现在就是孔老夫子那个时候，说天下，我们所有的行为、所有的准则都是共同的。喏！所以这套东西，为什么大家都共同遵守呢？因为这是先王订立的，最正确的、如法的这个正道，我们去走的话，就能够得到我们要的东西。

　　那么请问，这样的这个先王、天子要什么条件呢？要德、位两样东西都有。所以他下面说：“苟无其德，不敢作礼乐焉”，虽然有了他的位，就是你做一个天子，你的位有了，最高啦，但是你有没有这个德行啊？没有。如果没有的话，不行，你不能制礼作乐。另外一种呢？虽然有这个德行，譬如孔老夫子有这个德行，但是他并没有位。所以说要天子，而且要有这个位，这个时候才可以。这样的要求这么严格啊！那在我们看起来，说这个德行重要，为什么还要他的位啊？你们会不会有这个疑问提出来？现在我来问你们：对啊！那真正重要的应该是德行，为什么还要讲他那位子、地位呢？为什么原因？(弟子回答：他那个位，也代表是他的一种资粮啊！)

　　没错，佛法就告诉我们这个，真正最究竟圆满的，他绝对不是这一世的喔！多生多劫积累的，这样啊！所以他宿生感得的果报，换句话说，前面已经绝对地高明，这一世又这样地高明，那这种程度，世界上面最圆满的只有一个人──佛。所以这个佛出世，他一定是最豪贵的家庭当中出世的，换句话说，他宿生有这样的福德，连世间那个天子的位子他都不要，他要的位子是三界的法王的位子，所以他那个德行也不是世间的。

　　如果对世间的来说，他宿生所感得的果报是最高的天子，然后他德行也是圣人，那时候才制礼作乐，那一套东西才是征之而行，万古可以不变的。现在清楚不清楚？懂得了这一点，那我们晓得，真正有脑筋的人，一定跟着他去做的。哪一种、哪一类人不愿意去跟着他呢？愚的人、贱的人，这种真是真正愚贱胚子，宿生资粮不够已经愚贱，这一生还不肯努力，那每况愈下。我们现在呢，慢慢地渐次增上，现在清楚不清楚？他非常清楚、非常明白。是我们现代的人根本不懂得古人立法的基本精神，学了那个西方那糟糠，任意把古时圣贤佛菩萨那套推翻，那是我们真正的灾变的原因。一个人这样去做，灾及其身；大家都这样做，就大劫降临，就是这样的原因。

　　刚才所以二十八章最后那一段，孔老夫子说：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”那这一段是《中庸》上面，子思引出来说，举一个例子嘛！你看孔老夫子这么了不起的圣人，他怎么办呢？他是生乎今之世，一定顺古之道，所以，以孔子这么了不起的人，他怎么样？学周礼。这是真正的、古来的圣王订立的法度。