《阿含经》说：“众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。”

　　什么叫无明盖？不了解真相。那么真相是什么？我们的知见是怎么建立的？我们的行为举动是从哪里来的？根据什么？对自己的身心活动都不了解，这就是最大的无明。

　　要你知道天下万物，你说很难，那么自己的身心自己在用，为什么对于自己可以观察、可以体会的身心却不能了解？为什么处处要争，处处要斗，处处要占有？为什么会引起这样的占有欲，我们不知道是什么原因。我们为什么会痛苦？痛苦的原因是什么？不知道！好像都不符合我！我们却从来没有去探讨产生痛苦的真正内在原因。

　　导师在这里把我们无明的重点指了出来：自己究竟是什么，我们了解吗？什么是我？心灵是根据什么来活动的？思惟模式是怎么建立的？不知道。这个就叫无明。也因为无明，我们的行为必定是跟无明相应的，所以带来的是贪、瞋、痴烦恼；贪瞋痴烦恼就是生死相续的动力。

　　世间的学问、学术、科学研究有在探讨这些吗？只有佛法才谈这个啊！佛法告诉我们什么是无明，贪爱、造业是由哪里来的，我们才能知道它的根源。所以，“苦”不是没有原因的。不了解我们到底是什么？心灵的活动怎么来的？思惟模式是根据什么？哪里错了？这就叫无明。把这些都搞清楚了、都明白了，就是“明”。既然都明白了，我们里面错误的条件就没有了，还会有错误的行为吗？还会造业吗？不会啦！

　　注意！这里又指出一个重点，就是要我们明白修行该从哪里修？什么才是真正修行的重点？我们犯了错，都在贪瞋痴烦恼中造业，就像社会上犯罪的人，抓去关上几十年，甚至于无期徒刑，这几十年中甚至到死，他虽然失去了自由，不能再犯罪，但是他是否因为这样就解脱了？他有没有因为这样而改变恶行的心态？他是不是就没事了？

　　从另一个角度来看，如果一个人一出生就在一个环境很清净、很优美、没有混杂的地方，房子里面什么物质都准备得很好，衣食无忧，一切让他感到生活自在、安稳，不受人间的污染，然后活到一百岁直到老死，他会不会因此而解脱？不会的！他还是在无明中。

　　那么，什么叫解脱？因为我们在无明状态中所造作的一切行为，带来的都是与贪瞋痴烦恼相应的。生死不断是由于贪瞋痴烦恼产生的业力所牵引，而不能止息。一个人生出来，他过去生种种因缘并没有消失，只是这一生没有因缘让他接触外境，在那种环境的因缘下，他就没有机会听闻到法，也不知道什么是正见，更没有与空相应的智慧。即使在人间，没有任何因缘去造业，直到死的时候，他的知见还是在无明中，他并没有真正的改变。

　　修行要在哪里修？在没事的地方怎么修？好比刚刚讲的，一个孩子，如果给他一个就像极乐世界一样的环境，在那个环境中怎么修？这个观念很重要，为什么佛经说六道中人身难得？天道没有痛苦、没有烦恼，只有享乐，所以天道没办法修行；恶道每天都在恶报里很苦，就像地狱里的苦恼众生，更没有办法修行。为什么只有人才能修行？因为人有智慧、有理性、可以思考，可以在很多的善、恶因缘中磨练体会；可以有机会遇到善知识听闻佛法；可以在苦乐参半的因缘中反省探讨，看清真相，无明破了，才能真正解决生死的根本问题。所以，真正的修行要在哪里？在人道！离开人道要修行是很困难的，这一点正是给我们一个重要启示。

　　有人说等我老了，环境好一点，身体自在一点，我再来修。没事了还要修什么行？修行就在我们的苦恼中，如何藉助这样的因缘去观照，从根源处找出产生烦恼真正的原因，才有机会消除烦恼。这相当重要。连自己都不认识，还能谈得到控制自己，改造自己吗？因此，想控制自己，解放自己，非认识自己不可。如果连自己身心的条件因缘都不清楚，怎么能控制、改造自己？如果自己都没有办法了解、控制、改造、提升自己，你又如何去改变外在的条件？外在的人事？当老病死到来，又如何面对？

　　所以先要认识自己呀！这里讲“想控制自己，解放自己，非认识自己不可”，这就是重点。所以，《心经》是“近取诸身”，就是自身，就是要回到生命中来，回到身心的当下来观察自己、了解自己，这就是修行的下手处。

　　佛法虽无往而不在，但主要的在教人怎样觉悟自己，改造自己以得痛苦的解除。可是，一般的信仰就不是这样子，我们认为外在有一个伟大、法力无边的佛、菩萨，只要虔诚敬爱、恭敬礼拜，好像我们就能得救了。如果是这样的观念，那就是不了解佛法的真义和目的了。

　　佛法揭示的是事实的真相，每一个人都是因缘所生法，因缘所生的就是没有自性的、没有他力的主宰。不是谁来控制、谁来造作你的。佛法第一要破的就是这种依赖感和迷信，而要让我们发现真相。什么是真相？由于我们的无知，产生错误的行为而带来痛苦烦恼；所以，只要我们反省自己，看清楚我们造业的动力根源是什么？当我们把那个根本的原因改变时，一切现象就能改善了。

　　释迦牟尼佛就是这样解脱的，过去的一切大德菩萨也是这样解脱的。我们每一个人解脱的机会都是平等的，因为我们和佛菩萨一样都是人，都有五蕴、六处、有思想、有观察的能力、有理性的思惟，所具备的条件都是一样的。我们犯的过错也不离无明和贪爱，和一切众生生命轮回的动力是一样的。所以只要我们能反观自己，探讨真正的原因在哪里，只要把那个原因调正了，所有的问题就解决了。所以十二缘起中无明破了就不会有行，行破了就不会有后面的相续，生死轮回就断了。所以修行有两个重点：第一是破无明，第二是离贪爱。那么要达到这个目的，首先要从哪里下手？反观自己身心的造作、心灵的动态，这些都要清楚。

　　导师在这里讲的好像都很浅显：“想控制自己，解放自己，非认识自己不可”。问题是我们几个人懂得认识自己的方法？又如何深入到我们潜在很深很深的意识中去了解自己，不容易啊！所以只有佛法的这个“法”，才能一步一步引导我们进去，去体会到最深的内涵。也就是说引导我们怎么去观照，怎么用功，怎么修行，才能够真的深入我们内心的深处，去发觉他的真相。

　　所以学习佛法第一步就是上课听法，奠定理论基础。如果连这些理论都不懂，信心从哪里来？没有信心又怎么会依照修行的方法去实践呢？所以，首先要明白这些理论，就要从闻思修的第一“闻”——听法下手。

　　这就是答案！佛法的目的是让我们究竟解脱的，那么要解脱，就得先觉悟自己，改造自己，铲除一切无明、颠倒、执着的根源，我们就能解除痛苦。如我们不求自我身心的合理控制与改造，那么因自然界而引起的苦痛，我们也没办法去控制，反而增多痛苦！

　　如果一个人的内心真的像佛陀一样得法，他就解脱了。佛陀悟道后四十九年弘法利生，也遭遇很多的逆境，但是他不会再起烦恼痛苦了。佛陀成佛了，世界是否因此而变得圆满了？是否所有外在的问题都解决了？是否所有的人都没有问题了？不可能的！

　　从《阿含经》中可以看到，佛陀年老时还遭遇很多逆境，包括提婆达多的背叛及祖国的被灭，都是很大的逆境。并不是成佛了，一切都圆满了，千万不要这样想。但有一件事情是肯定的，那就是佛陀即使遇到多么大的逆境，他还是安然自在，他不会痛苦烦恼，不会再引起种种的障碍，这才是真正的解脱！也就是说，如果你真的解脱了，人世间外在的条件不管怎样的变化，以世俗来看是很不利、很不好，有很大障碍，但是对他来说还是自在的，这才是真解脱。

　　所以，我们首先要纠正一些错误的观念，不要被传统的民俗信仰或神话误导了，以为学佛就会有感应，没有灾难，求得自在，没有痛苦、没有烦恼，一切事情都顺利，这样都不是佛法。

　　佛法告诉我们人间都是无常的，怎么会一成不变呢？怎么会永远没事呢？一切都会变坏，一切都必归于灭，这才是佛法的真理！明白了这个真理法则，我们就不会求不老、不病、不死了。生灭无常，不可能一切都如意圆满的。

　　真正的圆满是内心的自在解脱，外在一切条件已经不能影响你了，这样才叫圆满，才叫究竟。所以，一个真正得法的人，面对外在的人、事、物的种种障碍也不再受其影响。依佛法，社会也只能在人类充分觉悟，提高人格，发展德性，社会才能完成彻底的更高度的和平与自由。

　　这就是说，不是一个人的成就就可以改变整个社会。大乘佛法讲的是菩萨道。所谓的菩萨道，就是要无私宽广地为广大的众生设想，然后慢慢引导所有众生都能了解真理法则。然后每一个人都能净化，每一个人都能发菩提心，那么共愿共行的人就会越来越多，社会才有和谐的希望。不是我解脱了，天下就太平了。

　　所以，我们如果真的要让社会达到极乐世界的标准，不是一个人解脱就能完成的，需要大家都发菩提心，以悲心来利济更广大的群众，让每一个人都得法，让每一个人都能改善身心，这个社会才能真正的净化。

　　为什么我们大乘佛法要讲行菩萨道？因为这才是佛陀真正的本愿本怀，希望“一切众生皆入无余涅盘而灭度之”，也就是要让一切众生都能解脱。这就是菩萨道缘苦众生的动力。