杭州西湖喜鹊寺鸟窠禅师，本名道林，谥号圆修。九岁落发出家，二十一岁到荆州果愿寺受具足戒，后来入陕西投韬光禅师门下。多年后，道林座下收了一位侍者叫会通，会通虽出家日久，始终不能开悟。有一天，他向鸟窠道林禅师辞行，请求离去。禅师问他要去哪里？

　　会通回答：“往诸方学佛法去。”

　　道林禅师说：“若是佛法，吾此间亦有一些。”于是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者会通就这样开悟了，因此世称会通为布毛侍者。

　　道不在遐，道就在自家心地上用功夫。根据《五灯会元》记载：道林禅师后来独自到秦望山，在一棵枝叶茂盛，盘屈如盖的松树上栖止修行，好像小鸟在树上结巢一样，所以当时的人称他为鸟窠禅师。由于禅师道行深厚，时常有人来请教佛法。

　　有一天，大文豪白居易来到树下拜访禅师，他看到禅师端坐在摇摇欲坠的鹊巢边上，说道：

　　“禅师住在树上，太危险了！”

　　禅师回答：“太守，你的处境才非常危险，我坐在树上倒一点也不危险。”

　　白居易听了不以为然的说：“下官是当朝重要官员，有什么危险呢？”

　　禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”

　　意思是说，官场浮沉，钩心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”

　　禅师回答：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

　　白居易听了很失望，他以为禅师会开示什么深奥的道理，便说：“这是三岁孩儿也知道的道理。”

　　禅师道：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”

　　白居易听了禅师的话，完全改变他那自高自大的傲慢态度。有一次白居易又以偈语请教禅师：

　　“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；

　　为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？”

　　禅师也以偈回答：

　　“来时无迹去无踪，去与来时事一同；

　　何须更问浮生事，只此浮生是梦中。”

　　人生如幻如化，短暂如朝露，但是如果体悟到“无生”的道理，超越时间“去”“来”的限制，生命就能在无尽的空间中不断的绵延扩展，不生亦不灭。白居易聆听禅师的开示之后，深感敬佩，于是皈依禅师，作礼而退。

　　我们从白居易与鸟窠禅师的对话中，了解禅机的洒脱生动，禅并不重视知识和口舌的争胜，而重在知行合一，甚至认为行比知更重要。禅师就是以这样的立场来参究佛法，所以说八十老翁虽然人生阅历丰富，如果不躬身去实践，即使熟读三藏十二部，仍然不能了解佛法的真谛。

　　白居易从佛法中找到安身立命的所在，成为佛教的信徒，遍访名山高僧，晚年更是尽遣姬妾，经年素食，并且舍自宅为香山寺，自号为香山居士，尤其醉心于念佛，时常行文表达他信佛有得的心境，譬如他的香山寺一诗：“爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他日当做此山僧。”诗中充满悠闲、飘游的意境，这种白云水月共来往的生活，能让人不再为世俗繁华所羁累，自由自在的生活在禅的世界中。