鸽子归巢,现证“本住”——说“处生中有之一” |
 
现在我们开始介绍“六中有”的禅法。第一个是“处生中有”。 所谓“处生”,即指人自出生以后,直至“临终中有”出现以前这一段过程,依我们的语言,或可称为“一世”。不过当我们说“一世”时,并没有体会到“临终”这段过程其实十分复杂,只因为它时间短促,所以便将它也包括在“一世”之内。若依藏密教法,人自第一口呼吸,以至咽下最后一口气,其实已包含了“处生”和“临终”两个“中有”。也即是说,须完全经历这两个“中有”,然后才可算为“一世”。 “处生中有”的禅法,比喻为“鸽子归巢”,对于这比喻,有两种解释。 第一种解释是,鸽子归巢之前,已经过一系列准备,准备完成,然后才有巢可归。这就等如要修习生与死的禅法,必须先经历闻法与思考,然后才有修法的依据。 第二种解释是,“鸽子归巢”喻为“本住”。鸽子本来就住在那里,它离巢之后,四处飞翔,四处歇脚,然而毕竟老巢才是它的住所。这就比喻我们既已陷入虚幻的世界,就必须经过禅法的修习,然后才能归回老巢。这老巢,即是“自显现”所依附的基界(本始基)。 第一种解释是“外义”,第二种解释是“内义”。 藏密的教法每每如此,同一教理,分成不同的层次来解释,除了外、内,有时候还说“密义”,甚至“密密义”。读者必须注意到这一点,否则便容易误会为释义混乱,有时甚至可能觉得矛盾。 对于“鸽子归巢”的内义,还应该多说几句。 有一出电影,叫做The Matrix(香港译名《廿二世纪杀人网络》,这译名强调“杀人”,实在并非电影的原意)。在电影中,有一个真实的世界,有一个虚幻的世界。真实的世界一片疮痍,连花都不开,可是虚幻的世界却满目繁华,即是当日人类的眼前世界。 那电影说,其实世界已经毀坏,不过当政者却利用科学,令人生活在网络的世界里面,所以吃着一堆不知是什么的东西时,人依然以为自己是吃牛排;住在颓垣败瓦之中,人依然以为自己是住在高楼大厦。 全世界只有四五个人明白真相,于是他们就成为当局追杀的对象。一定要消灭了这几个人,才没有人戳穿这世界的虚幻。可是这几个人却浑身解数,无所不能,因为他们进入网络的世界,就可以用网络来做种种事,所以不懂开飞机的人,一接通网络,立刻就成为可以战斗的飞行员。可是要追杀他们的人更加千变万化,对手逃到一个地方,街头有一个露宿老人,杀手可以借这露宿老人的身躯,立时就站在对手面前,简直无须追逐。一切一切,都是计算机网络呈现的画面,全部场景,有如电子游戏机打打杀杀的空间。 那电影说,已遭毁灭的世界,才是世界的本来面目,所以一定要找出一个救主出来,向人类指出他们处身于虚幻,令他们证知本来。 从表面看,这电影的主题似乎有点佛家思想,离虚幻、证真实。可是若更深一层思考,便知道电影的主题依然落于执着,他们以为是真实的世界,其实何尝不也是一个虚幻的世界!只因这虚幻世界败坏,统治者才用另一个虚幻世界来替代,站在现实生活的层次,人类实在无须知道真相,既然在网络的虚幻中生活得丰裕,那又何必戳穿网络的虚幻呢。既使全人类知道真相,脱离网络,回到百多年前便已经毀坏掉的世界,那亦只不过是执着于百多年前的毁坏而已,这执着,徒然成为痛苦。 所以由网络世界回到已毁坏的世界,并非“鸽子归巢”,回到“本住”。只是由一个层次的虚幻,回到另一个层次的虚幻。 我们说回到“本住”,是认识到一切“自显现”无非虚妄,因此才能回到一切“自显现”所依的“本始基”,这本始基,才是一切“自显现”的“本住”。是故这本住才能超越一切时空,本然地住于法界。这情形,便绝对跟那电影所分别的虚妄与真实不同。 所以人类追求天堂,佛家亦视天堂为虚妄,不但天堂虚妄,地狱亦虚妄。然而虽同属虚妄,却有不同的层次。我们仍然以那部电影为例,那就不妨把网络造成的世界视为天堂,把那已遭毁灭的世界视为地狱,二者皆不真实,只有住于其中的人类以为真实。修习“处生中有”禅定的目的,正在于现证种种不同层次的虚妄,这才能现证一切法“自显现”,回到本住。 “处生中有”的修习,包括两大部分,一是修“寂止”,一是修“胜观”。 寂止与胜观本来是许多宗教共通的修行方式,只不过各有不同的趣向,不同的宗旨,不同的定义。例如道家,修习“筑基”、“采药”等等,都属于寂止,直至“还虚”,那就是胜观了。不过佛家之所修,却有一个特色,那就是先对一个境界作有意的追求,然后再放弃这个境界,进入放弃境界后的新境界。因此,佛家的禅定并不是功法的积累,而是现证境界的层层超越。 其实这是很自然的事,在日常生活中,我们也无时无刻不层层超越,因此才刺激到科学的发明。当我们享受着科学文明所带来的舒适时,我们也就现证了层次不同的境界。譬如说,现在谁还会坚持要看黑白电视,不肯现证彩色电视带来的感观刺激呢。 必需要了解佛家禅定修持的这个特色,才容易理解:何谓寂止,何谓胜观。 简单的来说,所谓寂止,即是确立一个追求的境界,然后全心全意专注于这个境界。这个境界便称为“所缘”。有时候,禅法会要求行者“无所缘”,其实这个“无所缘”无非亦是一个行者所追求的境界。可以称为“无所缘而缘”,它亦无非是一个境界而已。 简单的来说,所谓胜观,即是境界的层层超越。因为有超越,所以行者便不会着于一个境界而不起。一般来说,修胜观的目的在于现证空性,可是行者若持着“现证空性”这目的来修证时,反而一定无法现证空性,因为这时候行者的心识已受“现证空性”这条绳索捆缚,由是根本无法接触到空性。 所以综合寂止与胜观两个法门来说,它们实在是不可分离的一对,境界生起境界,境界排除境界,实在很难说是甲境界重要,还是乙境界重要。因为即使行者是专注于乙境界,用以排除对甲境界的着相,可是,如果不能先着于甲境界的相,那就根本无乙境界可言。这有如只有吸毒的人,才能现证戒毒后的心识境界。 因此对于寂止与胜观两门,只能说,寂止以生起境界为主,胜观以超越境界为主,却不能说寂止可以完全脱离胜观,或者胜观可以完全脱离寂止。然而为了方便教授,所以才不得不将之分成两门,但行者却绝不能把它们分割为两截。有如一只手,手背与手掌绝对不可分离,但我们挥拳的时候用手背,击掌的时候用手掌,却是自然而然的事。 修习“处生中有”的止与观,必须先理解这点,否则坐破蒲团也是呆坐。而且,亦唯有知道二者是不可分离的超越,禅定才有生机,否则便会陷入枯禅。 这也是我们日常生活中的经验,沉迷赌博的赌徒,在赌场食不知味,回到家中无法安寝,那就是耽着于一个境界而丧失生机。若只知指责这个赌徒,却去推崇呆坐蒲团的行者,实在很不公平。因为他们都同样是落陷于一个没有生机的境界。 “处生中有”的禅法,也名为“阿赖耶识自解脱”。阿赖耶识是藏识的异色,它是轮回界生死的根本。“中有”身入胎,阿赖耶识先入;一切有情死亡,阿赖耶识去得最后,所以在汉土建立唯识学的玄奘法师,才将阿赖耶识说为“后去先来作主公”。 因此一切有情在“处生”阶段,实在是受着阿赖耶识的束缚。虽然,阿赖耶识的性质说为“无记”,无记的意思是非善非恶,原因在于阿赖耶识的功能,主要是起着档案室的作用,档案虽然记录满各种善恶的作业,而档案室本身却实无善恶可言。不过,这非善非恶的档案室,却是有情善恶业因果运作的大本营,是故一切有情便无不受着阿赖耶识的支配而生死。由是便应该有“阿赖耶识自解脱”的禅法修习。 弥勒瑜伽行派研究阿赖耶识最为彻底。弥勒菩萨说,令我们建立阿赖耶识,主要由于我们虚妄地建立“二取”。 什么是“二取”,即是“能取”和“所取”。人用眼识去攀缘一处风景,眼识便是能取,那景观即是所取。一切有情生存于他们自己的时空,实在无时不刻不起着能取、所取的运作。能取即是一切有情“自我”的功能,所取即是“自我”之外的一切境界。 能取所取的运作本来没有错,而且一切有情无不藉着这运作而生存。有情所犯的过失,只在于建立“二取”为真实,自我真实、一切外境真实,由是成立内识与外境为真,却不知道这一切只是在本来空净的“本始基”中自显现。因此要现证阿赖耶识自解脱,便首先须现证“二取”的虚妄。 也即是说,假如我们能改造自己的心理,得以体悟到能取与所取无非只是镜影,那么,我们虽然仍旧生活于“二取”之中,可是阿赖耶识这时已经再不成为束缚,这便即是阿赖耶识自解脱。 因此“处生中有”的禅法,可以说,完全针对着“二取”:既针对着所取的外境,亦针对着能取的内识。这即是修习这阶段禅法的目的。 到此为止,我们可以很简单地总结一下“处生中有”的禅法修习。 它的目的是现证阿赖耶识自解脱。 它的手段是现证外境与内识的虚妄。 它的方法是藉着心理状态(境界)的层层超越,来完成上来的现证。 它的证量是能证得一切法自显现如镜影。包括我们自己,也无非是住于“本始基”中的自显现。 倘若视一切自显现为“化身”,那么,阿赖耶识自解脱,便只是现证化身自显现,由此而现证法界的功能。 我们须先知道这些,才可以进入“处生中有”禅法的实际修习。
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