“六中有导引”，称为生与死的禅法。在禅法中，生死一如，是故生的禅法与死的禅法可以沟通。

在生时，处生中有的修习，与受生中有连贯；梦幻中有的修习，与法性中有连贯；禅定中有的修习，与临终中有连贯。

在死时，临终中有不能脱离禅定中有的证量；法性中有不能脱离梦幻中有的证量；受生中有不能脱离处生中有的证量。

这样配合，虽然有点机械（因为实际修习需要交替，是故灵活），然而这配合实际上是依一切法自显现的空分、明分、现分来作分别，这亦即是“六中有”的三个纲目。

必须重复提醒读者，“自显现”跟“显现”不是同义词。说“显现”，是用凡庸心识来认知一切事物，所以一切事物都经过心识的歪曲；说“自显现”，心识只如一面镜，任由事物投影于镜面，这镜影便即是自显现，是故心识并未外加任何概念于事物身上。

然而我们亦并非否定事物的概念，我们只认为对事物外加概念，不能说出事物的实相，所以才称之为心理的歪曲。任何歪曲对心识来说都是束缚，由是不得解脱。

然则如何去认证“自显现”呢？

空分是自显现的性、明分是自显现的相、现分是自显现的用。必须三分同时现证，然后才能称为现证自显现。

宁玛派反对先将一切事物定义为空性，然后去证它的空性，因为这样做时，便等如用概念来证概念，依然是心理歪曲。所以，必须在修习中，由现证一切法的相与用，从而现证一切法的自性。对自显现，亦然如此。

修证现分，要领在于生机；修证明分，要领在于显现。生机是事物内在的功能，显现是事物的外在形相。由这两种修证，我们便可以同时修证空分。这空分，即是事物的自性。

（在“六中有导引”中，说证四种现分，这“现分”其实已包含明分与现分。）

所以在六中有的修习中，处生与受生两个中有，要领在于现分，即现证生机；梦幻与法性两个中有，要领在于明分，即现证显现（统摄为光明）；临终与禅定两个中有，要领在于空分。

一切事物的性、相、用不可分离，因此六中有虽然分别三者来修习，实际上全部中有法门是一个整体。也就是说，我们于临终时现证死光明从而自解脱，虽然是现证空性，但亦不离显现与生机的现证；同理，于法性中有时现证寂忿尊的显现，从而由明分现证自解脱，但亦不离空性与生机的现证；如是，于受生中有时，虽由现证生机，而由现分得证自解脱，其实亦同时现证空性与显现。

必须如此理解，才能明白生死一如，性相用为一体的意趣。这便是生与死禅法的“禅”。

无论是临终中有、法性中有，抑或是受生中有，皆当知一切境界都是法性的自显现。

死光明是法性的自显现。

寂静尊与忿怒尊是法性的自显现，连同一切声、光、辉都是法性的自显现。

雌雄交合的现象是法性的自显现，六道的景象亦是法性的自显现。

能够现证一切法都是自显现，则意生身即当自解脱，因为他已离开了心性的一切歪曲。于现证的刹那，內自光明生起。

然而难处却在于，意生身本身也是法性自显现，所以便反而难于现证。这即如电视屏幕中的人，不能现证屏幕中的人物为虚幻、为欺妄，他必须脱离屏幕，然后才能现证屏幕中一切显现只是幻影。

我们在人世时，亦有同样的难处。这个世界，我们称之为“红尘世界”，可是我们自己就在尘世之中，这便等如我们自己就在荧光幕内，是故无法认知一切显现为欺妄与虚幻。

因此，生与死的禅法，其实即是现证“自显现”的法门。若刻板一点来说，就等如是荧光幕中的人，形相虽仍在屏幕，可是心识却已脱离屏幕，由是才能现证屏幕中的事物为欺妄与虚幻。

这就是禅。当心识脱离屏幕那一刹那，便即是禅。因为这时心识才能离开屏幕中的一切纷闹，得到休息。

经过这个现证，即使心识依然住在荧光幕内，心理状态已经不同，因为已经有过现证一切法欺妄与虚幻的经验。这种安住，即是心性休息的延续。

然后，我们由自己所处身的屏幕，推广到一切屏幕（也即是由心性所认识的自显现，推广到一切法的自显现，包括自己心性所不认识的自显现，例如涅槃界），由是安住于法性，同时心性便已自解脱了。这现证的一刹那，也即是禅。

当心识能于光明中安住，即使在日常生活中亦不失光明，那就能生活在更高的层次，但心却非如顽石，它依然有喜怒哀乐，只是这些情绪并不影响心理。心理是根本，情绪只是枝节。树无枝节依然是枯树，枝节受风动摇却对根本毫无影响。

因此说，禅就家常日用。

现代人喜欢对“禅”加以玄谈，引用一些公案，然后用凡庸的智能来串讲，说得不食人间烟火，可是却又说日用家常，说平常心，那不是禅，只是文人的慧业；那不是光明，只是凡庸智能喷发的火花。

现代的一些禅师否定止观，认为修禅的人无须寂止，亦无胜观可发，止观只是外加于心性的面具，停止一切妄念，心性就自然能显露本来面目。然而这却实在是心识能住于法性以后的事，也即是心性自解脱以后的事。在此之前，谁也无法不用“止观”这金刚箍去收拾那头心猿。达摩面壁九年，难道这九年他都不思不想，就像石头对着石头？

佛家一些宗派，以心性自解脱为究竟，然而宁玛派却认为，心性住于法性只是一个层次的解脱，因为心识依然落于法性的边际。也即是说，我们依然耽着于一个自以为清净光明的境界。

螺髻梵王（Brahma–Sikhin）见释尊的化土（也即是我们这个世界）清净庄严，因为他的心性已经解脱。

舍利弗见同一境界，可是却觉得它污秽杂乱，因为他的心性未曾解脱。

然而，螺髻梵王却并未成佛，他只是心识住于法性，亦即心性清净。心性清净是故所见亦即清净。可是，他的心识却恰恰便受“清净”所困。

经言——“于是佛以足指按地，实时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一时大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。”

这即是释尊的自在。这片化土或净或不净，随意示现，如是即法性亦不住，这即是法性自解脱的境界。

当法性自解脱时，心识住于平等性——例如净土与秽土平等，涅槃界与轮回界平等。

住入平等性的刹那，亦即是禅。

这才是平常心。如今这佛家名相已经被滥用，连喝茶都说要持平常心来喝，贩茶的人，用这名相来装饰高雅，很令怀疑，他是否企图蒙混茶的色香味高下。

即使住入平等性，亦不等如在日常生活中毫无分别，连滋味都辨别不出来，连颜色都不分红绿青蓝。若这样时，天生的白痴便已心识住平等性。

住平等性是彻底超越时空的境界。我们有俱生以来的执着，那就是时间和空间。时间永远是一元次的直线，空间永远是三元次的立体；所以我们建立佛像、建立佛的宫殿，也一样是立体；我们建立佛，也一样是过去、现在、未来三世佛。那就不是平常心，不是平等性。当住入平等性时，心识便远离时间与空间的束缚。此如经言：“如实了知一切世间种种诸界。”这亦即是超越时空的境界。不超越时空如何能说为“一切世间种种诸界”。

所以禅的境界，亦即是心识改变的境界，心识依层次改变，也就依层次而住，依层次而自解脱。——上面并没有谈到“平等性自解脱”，因为“住平等性”与由此边际自解脱，其差别非常微妙，很难用文字来形容。