禅宗的教义是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”，在禅宗看来，人人都具有佛性，要成佛需在自心上下功夫，成佛的关键与方法就是认识自己的本心即心的本来面目、生命的本真的存在状态。但对于自己心性的认识不是对象性思维可以做到的，只能通过悟。同时，禅宗的认识论即不二法门也说明了悟对于明心见性的重要性。悟，让我们明了自己的心性，还世界以本来面目，它是禅宗的心髓。

关于禅宗的起源，有一个很美的传说：有一次，佛祖释迦牟尼于灵鹫山应邀登座为大众说法，但他只是拿着一枝花向众人遍示，却一言不发。当大众困惑不解之际，有一位名叫摩诃迦叶的尊者发出会心的微笑。佛祖于是对众人说：“我有照见真理的法眼，体证涅槃的妙心，证悟最后实相的法门，那是不立文字和教外别传的，现在我把它传给摩诃迦叶。”

其实，摩诃迦叶的微笑本身并不重要，重要的是微笑背后的领悟——领悟佛祖的心意。这个“以心传心”的微妙法门既可说“不立文字”，亦可说“教外别传”。所谓“不立文字”，即是不着重语言文字；所谓“教外别传”，即是指经论言教以外的另一支传承。

据上所述，禅宗就在一花一笑之间诞生了。经过代代相传，禅宗已枝繁叶茂，到今天，它的信徒和研究者遍及了世界各地。那么，在这个传承的过程中，禅宗传给我们的最重要的是什么呢？不是别的，正是开悟经验。悟，成为禅宗的心髓，因为禅宗所着重的，正是要用“一跃而入、直截了当”的手法把佛祖所说的“正法眼藏、涅槃妙心”直接从佛祖那里传承过来。

而这“正法眼藏、涅槃妙心”在哪里呢？禅宗里有这样四句话：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。一切众生都天生具有佛性，本来就与佛没有差别，要实现解脱，就要在自心上下功夫，佛不在别处，就在自己心中。禅宗所悟的，正是自身的佛性。

（一）

既然成佛要“自识本心，自见本性”，那就应该对自己的心性有所认识。禅宗千言万语，概括起来无非“明心见性”四个字。“‘明心’就是明了万法皆由自心所生，所谓‘心生种种法生，心灭种种法灭’。相信‘只汝自心，更无别佛’。”禅宗哲学与美学以心为本体，“但其所谓的‘心本体’（‘心体’，‘本体心’），并非指实体意义上的本体，而是指本体存在或存在本体（是从‘存在’的意义上来解释‘心’，即‘心’是一种精神存在）：并非从实体意义上讲本体，而是从本源性的意义上讲心的本真状态或本然状态，因此，它不是实体性而是本源性的。”所以，明心就是要明了心的本来面目，心的本真状态，它是真实的生命存在、生命世界的显示。因此，禅宗始终深切关注和体验人的内在生命，视线始终指向人的心灵深处。无论早期禅宗的“如是安心”（达摩）、“入道安心要方便”（道信），或是过渡时期的“极力摄心”（神秀）、“但行直心”（慧能），还是后期的“平常心是道”（马祖道一），都强调对心的本真状态的发现与体悟。这颗本然之心生成万物，养育真美，无分无辩，无拘无束，玲珑剔透，这颗真如之心感悟着世界宇宙的本真面目，感悟着一切生命的本真状态，感悟着生命间的和谐与共鸣。

“所谓‘见性’就是在明了自心是佛的瞬间，顿见自家被浮云盖覆的本性与佛性等无差别。”所以，心性的“性”就是佛性之“性”。一切众生“自有本觉性”，在禅宗看来，佛性就是人性。对于这个观点，禅宗有许多表述。比如慧能讲“即众生是佛”，意思就是说，众生就是佛，佛不离众生。马祖道一讲“即心即佛”，意思是说，众生是佛，众生心就是佛心，终生性就是佛性，佛不离众生，佛心不离众生心，佛性不离众生性。后来有很多禅师对“即心即佛”作了阐发。大珠慧海门下，曾有僧人问：即心即佛，究竟哪一个是佛？慧海反问：你怀疑哪一个不是佛，请指出来给我看看？僧人无话可说。惠海的意思是，人人都是佛，没有一个人不是佛。黄檗希运说，你的心中就有佛，你的心和佛的心并没有差别，如果离开你的心，就没有别的佛。百丈怀海则进一步说：“佛只是人，人只是佛”。所以，成佛不是成就传统的自心之外的彼岸世界的佛，而是成就自己心中的佛。禅宗认为，只有自己心中的佛，才是真正的佛。

由此可见，明心见性就是对佛我一如的发现，就是对本真的生命状态的发现。但是这种发现不是对象性思维可以做到的。因为对象性思维把世界分割为二，然后借助语言、概念、逻辑去进行分析。它在解决有关伦理、科学等问题上是十分成功的，但对于生命本来面目的呈现与把握却是无助的。因为对象性思维把人从“与天地万物同体”的状态中分离出来，人与自然处于对立的关系。通过语言、概念、逻辑分析而得到的世界已不再是源初的生命世界了。所以，要发现自我的佛性，只能通过“悟”这种直觉思维的方式。并且，禅宗讲的心性，除了指心的本然状态以外，也强调具体性的、个性化的心。禅宗非常强调这种独特性，禅宗讲的心，是每个不同众生的心，强调的是差别。你的心，你的状况，只对你本人有意义，你的心有佛性，决定是你成佛，代替不了我成佛。发现自心之佛只能自己体悟。禅宗的心，不仅指本心，还指每一个精神活动的刹那间的存在状态，这称为“当下的”心，也就是我们通常所说的一闪而过的念头。在这一瞬间闪过善的念头，当下之心便是善心，闪过恶的念头，当下之心便是恶心。成佛没有一套普遍的理论模式可以遵循，也不是借用别人的方式就可以做到的。所以，明心见性只能通过“悟”。所谓“道由心悟”，佛道完全是靠心领神会。

（二）

禅宗的认识论也说明了“悟”对于明心见性的重要性。禅宗的认识论即不二法门，它是禅宗发现事物本来面目的途径。

“不二”也称无二、离两边，意为超越各种分别。《维摩经•入不二法门品》列举了三十多对矛盾，指出只有用大乘思想把矛盾的对立面统一起来，并超越对立，才能达到佛教的最高真理。禅宗将“不二法门”运用到了极至，几乎所有的禅宗公案都运用了不二法门，如僧问云偃如何是佛，云门答云“干屎橛”、“麻三斤”，目的在于破除参问者的分别取舍、是非得失之心，粉碎知性妄见，揭开本来面目。而世俗的思维模式在认识事物时，总是将事物进行分别，如：善与恶、美与丑、是与非、真与假、天堂与地狱、贫与富等等，执于一端而争执不休，形成了二元对立。以二元对立的思维方式认识世界，得到的是虚妄的而不是真实的面目，因为它执着于一端，忽略了另一端。神秀有偈云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使染尘埃。”这里面仍然有有与无、净与垢的二元分别。慧能意欲彻底清除这种二元的相对意识，他有偈云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”菩提、明镜本是人所给予的概念，以与它物相分别，它的有无只在人的意识中。而本来面目亦即佛性自存自在，何来尘埃这一意识，尘埃这种概念之物与它又有何相干。马祖道一发展了慧能的这一思想，提出“平常心是道”。据《五灯会元》卷三《马祖道一禅师》记载：一夕，西堂、百丈、南泉随侍玩月次。师问：“恁么时如何？”堂曰：“正好供养。”丈曰：“正好修行。”泉拂袖便行。师曰：“经入藏，禅归海，唯有普愿，独超物外。”南泉的拂袖而行这一行为中，所体现出来的是一种无所执着、不落言筌的禅宗思维。禅宗讲究不立文字, 禅道一旦用文字语言表现出来，便入了概念的范畴，而概念正是分别的产物。马祖道一讲“平常心是道”，这颗平常心，正是五分别心，它在日常生活的自在任运中般若直观最高的真实，也就是世界的本来面目，一个混沌的、无界限的、和谐感应的世界，一个只能用心去感悟的世界。

佛学大师僧肇在《涅槃无名论》中对“悟”作了精彩的概括与诠释：“玄道在于妙悟，妙悟在于即真。即真则有无齐观，齐观则彼己莫二。所以天地与我同根，万物与我一体。”“悟”让真实的生命存在和生命世界得以显示，让我们与天地万物同体。“悟”是禅宗的心髓, 也是它留给我们的认识世界本来面目、体验真实生命存在的最好方式。