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射艺中之禅（一） |
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绪言在练习射艺的时候，我们注意到有一项极重要的特色，就是：学射的目的不在实用，或纯为美学的享受，而是藉以练心——使心得以藉此契入诸法实相。此不仅在日本为然，在其他远东国家内，亦复如是；亦不仅学射如此，学习一切其他艺术，亦莫不皆然。因此，学射者非仅为了要声中鹄的；学剑者挥舞实剑，非仅为了要占胜敌手；舞蹈者翩翩起舞，也非仅为表演某种身体的律动；其从事者的心，必须先与无意识相调合。如人恳切希望成为某种艺术的大师，单靠技术性的智识是不够的。他必须超越技术，使得那艺术成为从无意识中生出的“无艺之艺”。 至于射艺，学射者须做到能射与所射不再是两件对立的事物，而是一整个实相的地步。射者须不再意识到自己是站在靶子前挽弓委矢的人。这种无意识的状态，只在他彻底空却他的自我，与他力求技巧完美的意愿结合为一的时候，才能达成。此中另有文章，迥异于一般技巧，而非修习任何循序渐进的射术所能企及的。 禅和其他学问（宗教、哲学、玄学等）间的最大区别是：尽管它和我们的日常生活并不脱节，尽管它是切合实际的、具体的，它却含有某些东西，使得它能够远离不安污浊卑劣的尘嚣。 现在，我们开始谈禅和射艺以及其他艺术如剑术、花道、茶道、舞蹈、美术等间的关系。马祖（死于公元七八八年）说：禅是平常心。这“平常心”不外是“饥来吃饭困时眠”。一旦我们反想、沈思、将一切都观念化的时候，原有的无意识便消失了，中间便多了道念头的屏障。我们就变得吃不像吃、睡不像睡。箭已离弦，却并不直飞鹄的。那靶子也不坚立在它矗立的地方了。计算成了误差；整个的射艺全搞糟了。到处都显示着射者心灵的混乱，一切的活动都凌乱不堪。 人是一棵能够思想的芦苇，但他的一切伟大的成就，却都在他不用心机不加思索的时候所完成。这“童心”须经多年“忘我术”的训练之后，方能恢复。恢复了“童心”，他才能想而不想。他想时如雨洒长天，海翻狂涛，星耀夜空，苇迎春风。而他自己，也就是那雨、那海、那星……和那嫩绿的新叶。 一个人的心灵发展到了这个阶段，他就是一个过着禅的生活的艺术者。他不像一个画家，需要帆布、画笔和油彩；他也不像射者，需要弓、箭、靶子和其他道具。他有的是四肢、躯干、头颅、和身体的其他部分。他的禅的生活，透过这些表现的工具，而显示了它自己。他的手脚就是画笔，整个的宇宙就是他的画布。在这布上，他画出了他七十、八十、甚至九十年的生命。这幅画就叫做“历史”。 五祖山的法演禅师（死于公元一一四零年）说：“有一人焉，能将虚空作纸，海水为墨，须弥作笔，大书《祖师西来意（注一）》，对这样的人，我将展开我的坐具（注二），深深作礼。” 有人要问，“这些古怪的话，是什么意思呢？为什么有这些能耐的人，就值得人家如此尊敬呢？”禅师也许会这么回答：“我饿了就吃，倦了就睡。”如果他有自然心，也许他会说，“昨日天晴今日雨。”不过，对读者来说，有一个问题仍未解答：“射者何在？” 赫立格尔先生是一位德国哲学家，他来日本学习射艺，以冀籍此对禅有所认识。在这本奇妙的小书中，他把自己的经验，作了一番极富启发性的叙述。他所用以表达的，是西方读者们比较熟悉的处理问题的方式。他便以此种方式处理常被视为奇异的东方人的经验。 |