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门外读禅 |
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王彦:门外读禅 大抵论禅的人，总喜欢说自己是门外汉。设这个台阶是必要的，因为禅这种“观世界”的方法论，实在博大精深，稍不注意就妄语了，所以没有人敢说自己精通。能称得上了解的，能梳理出脉络和体系的，已算是卓有建树。当然，少之又少。对于我这样连门外汉都不敢自称的人，禅于我，只是理性主义上延伸出的实用主义，是功利而实际的观照工具。我用它来临时抱佛脚，作为入世出世的参考。 我读的禅，已是通俗化、世俗化后的东西。读这些过滤后的只言片语，能放松身心，缓解压力，遣逐抑郁，聊以怡情。内行看门道，外行看热闹，虽然手上有好几本关于习禅的大部头，但我总是抱看热闹的心态去读。 每次翻看公案，总习惯把梁朝的傅翕(世称“傅大士”、“善慧大士”)那首著名的偈语挑出来：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流”。驻留半晌，揣摩一番，品味一下，拿捏一阵。这首偈语，历来费了众人的苦参，生出众多解释，我也不敢妄自偏执一种。只是觉得这样的字句，对于尘世中打滚的人而言，真是玄虚不可解，玄妙不能解。“如空中鸟迹，水底月痕，虽千途万辙，放肆纵横，皆不可得而拟议。”所以每次读来，虽不求甚解，但因心境不同，总有新意在其中，意会而不能言传，只是做到温故知新而已。 读禅语、机锋和公案，不可以议解，不可以识度，似是而非的感觉实在是最妙。读来有些隔，却倍觉聪明、智慧，趣味盎然。外行看热闹，这热闹也看得让人欲罢不能。从这个角度讲，倒也侧面循了禅关于“以心传心，不能言传”的主张。 禅师大多都是怪脾气的家伙，动不动就损人、训人或者当头一棒喝，但他们口出妙语的时候，会很干净、很纯真、很柔软、很可爱。有关那些机锋公案，我有兴致读，且常读常新。 如一则讲一僧人来访赵州从谂禅师。僧说：“久闻赵州石桥大名，今日才算看到大概样子。”从谂禅师说：“你只看到石桥大概样子，但是没有看到石桥。”僧不解：“师父说我没有看到石桥，怎么才算看到石桥？”从谂禅师答曰：“石桥度驴度马。” 一则是讲一信徒在屋檐下躲雨，见禅师撑伞走过，便喊：“禅师！普度一下众生吧，带我一程如何？”禅师答：“我在雨里，你在檐下。檐下无雨，你不需要我度。 ”信徒走出檐下，站在雨中：“我现在也在雨中，该度我了吧！”禅师却说：“我在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞，你被雨淋，因为无伞。所以，是伞度我。你要被度，不必找我，请自己找伞吧。”说完扬长而去。 还有一则讲有人问大珠禅师的。人问：“如何才能算大？”禅师答：“大。”问：“多么大？”答：“无边际。”又问：“如何才能算小？”答：“小。”问：“多么小？”答：“看不见。”人又问：“大无边际，小又看不见，它们究竟在何处？”大珠禅师反问：“哪里没有大小？” 不过，禅是要人空，要人枯的，所谓“公案通则情识尽”。我本俗人，毫无悟性，达不到“相视而笑，莫逆于心”的境界，也无法让自己的七情六欲枯成一片空白。我读禅，是因为喜欢它的妙趣和机智，喜欢它的通达和解脱。把它作明矾，让自己的纷繁复杂沉淀下来，为自己理清或者摒弃无所谓、无由头的烦恼和忧愁。虽然，这样的行为在行家看来是滑稽可笑、不尊不敬，甚至跑了题，但是，佛不是一向提倡通透自然吗。揣本心，由本性，率性而为，随心所欲，自然能发挥一点禅的化解功能，也算是一种积极的参悟的方式吧。 星云法师:什么是禅？ 今天和大家讲的题目是《什么是禅？》。凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格来说是有问题的，因为禅不是能讲的。禅的境界是言语道断，心行路绝，是与思维言说的层次不同的；但是，“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。”为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。 现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生 命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识分子和社会上层人士的重视。 “禅”可以开拓吾人的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱、自由的世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在我把内容分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史，禅的内容与禅的修法。 一、禅的历史 佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩翰无涯；可是，这些无量数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。 印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛教，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩见梁武帝时，梁武帝问他说：“我们所做的这些佛教事业有无功德？” 达摩祖师说：“并无功德。” 这一下梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。 其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，天是直心之言；但是却得不到梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。 从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实是不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种居心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标。即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是微不足道的。 神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩出少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外停候。时值风雪漫天，过了很久，雪深入腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内，并问他： 汝究竟来此所求何事？ 神光答道：弟子心未安，乞师安心。 达摩喝道：将心拿来，吾为汝安！ 神光愕然地说道：觅心了不可得！ 达摩这时居然说道：吾与汝安心竟！ 神光慧可乃告豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。 神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个慧能，其根法甚利，虽处南蛮獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。 当他见到五祖时，五祖曾试探他说：“南方人没有佛性？” 当时慧能答道：“人有南北，佛性岂有南北？” 五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。 后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的根据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。 当时，神秀日夜思量，终于提出一偈： 身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃？ 这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。 慧能在柴房得悉此事，心想我亦呈一偈如何！遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样写的： 菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。 五祖见了，知道慧能已经见性。为恐其招忌，仍着人将偈试去。然后到柴房敲门。问道：米熟了没有？ 慧能回答曰：早就熟了，只等着筛耳。 五祖遂又在门上敲了三下，慧能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。 五祖传授他《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，慧能顿然大悟。五祖遂将衣钵传给他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说： “我操船送你。” 慧能说：“迷时师度，悟时自度。”遂到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。 从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性——佛性而予以揭露。他的原则是建立在“众生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以进一步言“放下屠刀，立地成佛”，又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！ 二、禅的内容 古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性与时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案” 之违背常理。 禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗？所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。现在，我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。 （一）禅与自我 在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语：“念佛一句，嗽口三天”！禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。 宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。 有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道？” 赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。” 赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！” 求法也如是，别人何尝帮得上忙？言下道谦恍然大悟。 从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。 当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。 父亲告诉他说，“这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。” 这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。 （二）禅与知识 禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。 因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。 六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物？ 神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。 六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相（佛性）出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。 在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目？” 智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。 （三）禅与生活 人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么？ 禅师说：“拖着死尸的是谁？” 这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。 禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。 禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！ （四）禅与自然 何谓禅？禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。 “偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。 但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢？“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。 （五）禅与幽默 悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。 温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她： 从何处来？ 从大日山来。 日出也未？ 如果日出，早这溶却雪峰。（这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教） 雪峰又问：叫什么名字？ 玄机！ 日织几何？ 寸丝不挂！ 雪峰心想，你真有这个本事吗？随口说道： 汝袈裟拖地了！ 这时玄机猛然回头，雪峰大笑说： 好一个寸丝不挂！ 太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风？” 禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问此何为？”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！” 灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛？” 归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝！” 然后细声贴耳地告诉他：“汝即是！” 这些弘化教导的手段是何等的幽默！ 学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感！古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼！禅是多么锐利！ 三、禅的修法 以上仅是就禅的历史和禅的内容特色，向诸位作简单介绍，现在我再进一步来告诉各位禅是如何修法。 古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。 （一）提起疑情 世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。“如何是祖师西来大意？”“什么是父母未生前的本来面目？”“万法归一，一归何处？”“念佛是谁？”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。 （二）参究下去 疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗？很难。只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。” （三）身行力学 本来禅是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。我今天在这里说了许多许多，已有画蛇添足之嫌，事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅，各位，若要再问什么是禅，我告诉你：“睡觉去！”懂不懂？不懂！不懂！参！ 洒脱自如乃禅境 [殷旵] 《坛经》记载：一次，慧能禅师寄寓在广州法性寺，晚上风起，吹动寺庙的旗幡，发出阵阵响声。对此，寺内两个和尚辩论，一个说是幡动，一个说是风动，争论不休。慧能见状说：“既不是风动，也不是幡动，而是仁者心动啊！” 慧能这句经典的禅语直指人的心灵，意味着一切对于外界的执著都只是心的变现，一切妄念都只是心中之物，正所谓“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”。 禅是梵语“禅那”的音译，意为“静虚”，就是用静坐思维的方法，获得大彻大悟。 禅是打开心灵解脱之道的一扇门。生活是一种艺术，而禅是探究人生命意义的极高智慧。在喧嚣的红尘中，在缤纷的交际中，洒脱自如是一种境界，而禅可为我们耕耘一片绿色心田，让心灵如鱼游水底、鸟翔天空，自然、自由、自在，不为外物所累，从而焕发出生命的光彩。 禅能帮助我们寻觅到心灵所失去的乐园。在当今的社会里，精神压抑、心灵空虚的人不在少数，人心浮躁而冷漠，功利主义侵蚀着每一个人的灵魂。人们少有闲暇去探求生存的价值和意义，没办法，渐渐成了物质的奴隶。禅如同清风雨露，如同当头棒喝，使我们的生命幡然觉醒，让我们迷途知返，使我们的心灵进入自由洒脱的境界，以平常心自自然然地去生活。 禅为人们提供了一双睿智的眼睛。在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，在生活中透禅机。禅既面对现实，又超越现实，既出世又入世。在入世中完成内在的自我超越，引导个人在修炼中成为入世出世的自由行路人。凝聚着东方智慧的禅宗，以其对个体生命和心灵的关注，以其对真实人生的追求，越来越引起了人们的兴趣和青睐。 参禅需要经过三种境界，第一种境界：“叶落满空山，何处寻行迹”，参禅者执著地寻找禅的本性，却渺无所得；第二种境界：“空山无人，水流花开”，参禅者粗通禅理，似乎已悟道而其实未悟；第三种境界，“万古长空，一朝风月”，茅塞顿开，直接领悟到瞬间即永恒，永恒即瞬间。这就是“众里寻她千百度，终不见，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。 禅理虽然看似高深，但其形式却十分简单和生动，大多是一些禅语、故事等。它犹如夏日绿阴，能给人带来几许清凉；它恰似秋月清辉，使人感悟到空慧的灵明。每日“三省悟身”，实是人生一大福事。
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