菩提心影：杂俎篇（二）
　　作者：慈航法师
　　六一、一个任劳任怨的模范师
　　大迦叶在禅定中用天眼来观察，现今这个大众里面，那一个的烦恼还没有灭尽应当叫他出去。唯有阿难一个人的烦恼没有完全断尽，其余的九百九十人，都是大阿罗汉，清净无垢。
　　迦叶从禅定中起来，在大众中拉住阿难的手叫他出去，对他说：“我们这班清净大众要结集老师的经藏，你的烦恼还没有断尽，不应当住在我们这个清净无染的团体里面，请出去。”
　　阿难真觉得太难为情了，心中一惭愧起来，不觉眼泪也流下来了。自己心中想想，我侍奉老师足足的有了二十五年，都是在佛的左右，向来没有这样苦恼过，想想佛真是大慈大悲，能够含忍原谅我。想过了之后，同大迦叶说：“我能够有力，可以老早的得道。但是因为诸佛的规矩，如果证了四果的大阿罗汉，是不可以供给左右来使命；因此，我要奉事佛的缘故，所以我留一点烦恼不完全断尽。”
　　迦叶：“你有罪。佛的意思，是不要女人出家的；就是因为你殷勤劝请，所以佛才许她们出家。因为这一种缘故，令佛的正法，早了五百年衰微，所以你有突吉罗的罪。”
　　阿难：“我是因为可怜佛的姨母——大爱道，她恳切的要出家。同时无论是过去佛，乃至未来佛，以及现在的十方诸佛，都有男女出家和在家的四众弟子，为什么我们的本师——释迦牟尼佛，就没有女人出家的呢？ ”
　　迦叶：“佛将要涅槃的时候，靠近俱夷那竭城背痛，叠起了袈裟在那里晏卧休息，叫你弄水给他饮，你为什么不供给佛的水呢？ ”
　　阿难：“因为那个时候，有五百乘牛车，在那河里面经过，把水通通弄混浊了，所以我不敢取水。”
　　迦叶：“就是水浊，佛有大神力，就是海水浊了，佛也能够令它清净，你为什么不给佛的水呢？你有罪，去作突吉罗忏悔。”
　　“还有，佛问你：‘若有人得了四神足，寿命可住一劫，或减一点。佛的四神足已具足，可住寿一劫，或者减一点？’佛重说了三次，你为什么都不答呢？你若答佛：‘佛有四神足，所以佛应当住世一劫。’由你不答的缘故，所以令佛早入涅槃，你有突吉罗罪。”
　　阿难：“因为当时有魔王覆蔽了我的心，所以弄得我不能开口，并不是我有什么坏心，而故意不答佛”
　　迦叶：“你同佛折袈裟的时候，你为什么用脚踏在上面？你犯了突吉罗罪。”
　　阿难：“因为当时的风太大了，又没有人来帮我拿衣，所以风把袈裟吹来我脚下。并不是我不恭敬，故意把脚去踏佛的袈裟。”
　　迦叶：“佛的阴藏相，佛涅槃后，你为什么揭开给女人看？这是何等可耻？你又犯突吉罗罪。”
　　阿难：“我以为设若女人看见了佛的阴藏相，就会惭愧，发心修行，种福德根，当成佛果。我不是因无耻，而故意破戒。”
　　迦叶：“那我不问，你总算犯了六条突吉罗戒，应当向大众悔过。”
　　阿难：“诺！随长老大迦叶及僧所教。”（我每每读到这里都是流泪，又钦佩，又愤怒。钦佩的是钦佩阿难太乖太纯，可为吾人模范师；愤怒的若是我们现在的人，师父才死，你们就来欺侮我小弟弟，我不骂你们这班老家伙，就算好，还要跪下来同你们求忏侮？我不会拔起足就跑吗？而阿难却是乖乖的跪下来，合起掌来，把右肩露出来，脱鞋，向大众忏悔了六种突吉罗罪！）
　　迦叶在大众面前，拖起阿难的手叫他出去，告诉他说：“你把烦恼断尽了再进来；如果烦恼没有断尽，你就不要来。”大迦叶说过了之后，老实不客气，也不念念师兄弟的情分，就推阿难出去，还要把门关上；打了香板又迁单，真是岂有此理。若是碰到了我，非要在老家伙胁下揍他三拳，方消我气。然阿难却不如此，而圣人所以称圣，凡夫所以谓凡，亦就在此。现世比丘，举手相打，破口相骂，已是司空见惯，所谓“斗诤坚固”，有愧阿难！
　　阿难回去后，这晚那里睡得着？拼小命用功，一夜坐禅和经行，殷勤求道。到了半夜，实在太倦了，刚要倒下来睡，头还没有到枕头上，豁然开悟！一刹那间，如电光出，即入金刚定，破一切烦恼，得大神通，成阿罗汉。阿难起座，回到讲堂打门。
　　迦叶：“甚么人？”
　　阿难：“是阿难。”
　　迦叶：“你为什么又来？”
　　阿难：“我已断尽了烦恼。”
　　迦叶：“我不开门，你可从门缝里进来好啦。”
　　阿难：“可以。”忽然间已进了讲堂，同大众顶礼忏悔，同迦叶说：“请你不要再见责我。”
　　迦叶用手摩阿难的头，对阿难说：“我故意为难，是要你快快的得道，请你也不要嫌恨我。你我一样，既然断尽了烦恼，当然没有憎爱，好像手画虚空，无有染着。阿罗汉心亦如是，一切法中无所著。请复汝本坐。”
　　那律：“现在要推举阿难，结集佛的经藏。”
　　大众：“赞成。”
　　迦叶又摩阿难的头说：“佛嘱咐你，令持法藏，你应报佛恩，请升法座。”
　　阿难：“如是我闻，一时佛在某处，与大比丘若干人说何经？。……”
　　（我写这篇文的主要目的，是希望现时会僧尼应学阿难为师，柔和忍辱，不能动怒，相骂相打，见笑世人。全文出在《大智度论》第二卷第六页起，可参阅。）
　　六二、习惯
　　我常常这样说：“世间上的事，没有什么会不会，不过是一种习惯不习惯。”一个小孩子生下来，他那里会说话，走路，吃饭呢？他不过是慢慢习惯才会。
　　一个初进学校的小学生，他那里会拿笔写字和读书？什么算术、尺牍、音乐、地理、历史、作文，一样也不会，后来为什么都会呢？这不过是习惯罢了。
　　好事固然是一种习惯，坏事又何能例外？例如有一种人欢喜做好事，布施救济贫苦的人，凡是善事他都是欢喜去做，这不过也是一种习惯。至于作恶的人，他无论是说话，做事，乃至存心，他时时刻刻都是想要怎样害人才好，这也是一种习惯。
　　又有一种人，他本来连平常讲话都讲不好，他后来竟成了一个演说家，这也是一种习惯。
　　还有一种人，他以为作文真是好像上刀山一样难，题目一出，他不知道从什么地方下手，后来出人意外地竟成了一个大文学家。这也不过是一种习惯，有什么稀奇古怪呢？
　　面前没有莲花，能够想出一朵莲花；面前没有佛像，能够想成一尊佛像；面前没有菩萨，能够想成一尊菩萨，这不是习惯是什么？
　　最难的莫过于参话头，因为莲花、佛像、菩萨像，都是有形相的较容易，这话头是无形无相的，你看难不难？但为什么也有许多人会开了悟呢？这不是习惯成功的吗？
　　就拿我自己来证明吧！我幼小因为欢喜学人夹舌，习惯久了，连自己也同他一样，说起话来，譬如问你姓什么？我就变了你你你……姓姓姓……什什什……么么么的那样颠三倒四。后来我出了家，学经的时候，我自己想想，现在若不改正，将来做了法师的时候，讲起经来，岂不是要如如如，是是是，我我我，闻闻闻那样吗？那里有这样一种法师呢？后来自己就留心，说起话来就慢慢说：“如——是——我——闻——”再说：“如是我闻……”这样久而久之，现在我虽然不算是一位演说家，但是有许多人都说我很会演讲，这不是一种习惯吗？
　　在学校里面我固然是不会作文，我记得在南普陀闽南佛学院读书的时候，文学的教员，都是请的厦门大学的文科教师来教。作起文来，别的同学的文章，先生在文章旁边圈上加圈，点上加点；我的文章，先生好像同我有冤仇一样，他不但不批，连改也不改，拿起他的大笔，在我的文章上面，不问三七二十一，挥笔一涂，或是几个叉叉——×××。我是知道自己作的文，一定是不上规矩，只好自惭自愧。但是我同房间的一个同学，他回回发大脾气，拍案大叫；有的时候气还不消，拿他的文章同我说：“同学！你看我这篇文章这样好，他把我的文章在上面这样涂，这样叉，我真是不服气。”我看了之后，对他笑了一笑，以为你的文章既然这样好，那又何必来读书呢？这才真是不自量。我从前是那样一个蠢人，现在居然会做起了阿宝、阿娇来，想想自己也好笑起来，这就是一个习惯的证明，希望大家学好习惯。
　　六三、佛教哲学之一环
　　哲学，这一个名词在现在各种学说中，也占一个位置。如宗教学、科学，再分之则为天文学、地质学、考古学、历史学、政治学、军事学、经济学……美术学、电学、化学……，所以哲学亦是各种学说中之一种。其名义日人称之谓爱智，未免笼统！因为凡称为学说者，无一不爱智，否则为爱愚耶？又有人称之曰“形而上学”，意谓“五官不可直接者”。其实，哲学的责任，是取其大者而弃其小者，而最大者莫过于“人生宇宙之起源与归宿”；果能将此问题解决，则哲学之使命能事毕矣。
　　其大别分为三种，所谓“印度哲学、中华哲学、西洋哲学”。印度哲学，所谓“六派哲学”，数论派、胜论派……；还有人把佛学，也把它放在里面，其实只是一端。而中华的哲学以孔子的人生哲学，和老庄的玄学，来做代表。西洋哲学最初以希腊哲学为代表，其后，英、法、德、美，都出了许多哲学大家。而现世印度哲学和中华哲学衰落后，大家一谈到哲学，总不出西洋哲学；如果离开了西洋哲学，好像就无哲学可谈，盖时势使然。
　　然西洋哲学派别又多，所谓浪漫主义的哲学、厌世主义的哲学、实证主义的哲学、进化主义的哲学……。其代表的人物：亚里斯多得、苏格拉底、培根、笛卡儿、霍布士、斯宾挪莎、莱布尼兹、洛克、柏克莱、休谟、费希德、薛琳、黑格尔、孔德、弥尔……，以至现代的罗素。我们现在是不是把印度各派的哲学、中华各派的哲学、西洋各派的哲学，以及其他的一切哲学，先摆一个龙门阵——把各派的哲学先来申述一回？这不但我的学力和精力不够，就是时间和版位也不许。只好在佛教哲学大海里面，现起一个小波浪，题名之曰：
　　缘起性空
　　在佛学里面专谈“人生宇宙”的说法很多，而缘起性空是佛学中的一种说法。它说人生宇宙根本上就没有东西，那里有什么体性？还谈什么创造者和主宰者？那真是和龟毛鬼角相似；那里有什么“起源和归宿”，你们有看见空中的花，水中的月，梦中的物，镜中的像，是几时起源？起源尚且没有，还说什么归宿？那不是睁开眼睛说梦话吗？所谓本来就是空，不是先有而后使它空，这叫做“性空”、“自性本空”，又名之曰“毕竟空”。
　　问曰：“既是全空，那这人生宇宙、森罗万象、形形色色又怎样有的呢？”答曰：“‘缘起’——由众多因缘生起的。既是由缘，当然不是无因生起；既由多缘，当然不是一因生起。”何谓众缘生起？试以手中花明之。此花必须花种，此一缘；有种必须有土，此又一缘；有土又必须有水，又是一缘；有水更须阳光，此又一缘；有阳光更须空气，更是一缘。除此五行四大之外，又须种花人工；而人工又须生者（父母祖先等》，而生者又须养者（农工商等），养者又须保护者（政治法律军警等），保护者又必须教育者（各种专门教育）。以上各种因缘条件（关系）全备，则此花方能显现；众缘之中若缺一缘，则无此花！试问无花种有花吗？无水土有花吗？无阳光有花吗？无空气有花吗？无人工有花吗？无生者有花吗？无养者有花吗？无卫者有花吗？无教者有花吗？此一花虽小，而把整个的世界都牵动了。小者尚且如此，何况大焉者——山河大地、人生宇宙，更不必说矣，当然是众缘生起。你一定会再追问：“此一缘又从何来？”答：“此一缘也是从其他的众缘生起，所谓‘互相为缘，互相为果’。我为果时，全世界所有的事物为缘；你为果时，他为果时，都是一样。”
　　问：“这种缘起性空的哲理，对于我们人世，有甚么利益？”答：
　　（1）既然知道是性空，便无一法可执着。
　　（2）既然知道是缘起，那有是假有，不是实有。
　　（3）既然知道是缘起，当然人世要互助。
　　（4）既然知道是缘起，当然是平等。
　　（5）既然知道是缘起，当然要博爱。
　　（6）既然知道是缘起，当然是无我。
　　（7）既然知道是缘起，当然要利人。
　　（8）既然知道是缘起，当然要积极。
　　（9）既然知道是缘起，当然要进化。
　　（10）既然知道是众缘生起，全世界人类，应当手牵手大家如兄如弟如姊如妹，而享和平快乐的岁月。
　　病后手酸，不能再写了。因性空才能缘起，因缘起所以性空，这是佛教哲学中之一环。
　　六四、大乘佛教的行门
　　谁也知道，佛法的内容虽然包含了很多，然而把它总括起来，不出教、理、行、果的四个字。教是经教，理是义理，行是功行，果是佛果。教如路程单，理如道路，行如动步，果如目的地。如人欲达目的地，必须动步；动步必须依于道路；道路又必须有一定的方向和路程。依大乘教，明大乘理，修大乘行，证大乘果，这就是大乘佛教的内容。欲知大乘教理行果，必须在大乘三藏——经律论——中去求；经如《华严》、《法华》、《般若经》等，律如《璎珞经》、《梵网经》等，论如《大智度论》、《瑜珈师地论》等。然而最简括的说明大乘教理行果的，莫如《解深密经》、《摄大乘论》、《成唯识论》，今且依《成唯识论》略为说明大乘的修行。大乘的行门虽广有无量，然十种胜行（十波罗蜜》是其纲要。
　　甲、明数
　　十胜行者，就是十种波罗蜜多——（1）布施，（2）持戒，（3）忍辱，（4）精进，（5）禅定，（6）般若，（7）方便，（8）大愿，（9）大力，（10）大智。布施波罗蜜中有三种：①财施，即以衣服、饮食、卧具、汤药、金银、钱财等施于他人；②无畏施，即济弱扶倾、除暴安良、驱逐财狼虎豹等，使众生免除恐惧；③法施，即教授技术、开示经法、劝人为善等。持戒波罗蜜也有三种：①摄律仪戒，即七众弟子各所受别解脱戒，此侧重在“诸恶莫作”；②摄善法戒，即定共戒和道共戒。定共戒，是在禅定止观之中，自然防非止恶之戒礼，身口受作，尽契律仪。道共戒，是三乘圣者所发之无漏定，则与无漏智共，于身中自发得防非止恶之戒礼，即无漏之律仪。此侧重在“众善奉行”；③饶益有情戒，那是完全以利益众生为对象。这叫做三聚净戒。忍辱波罗蜜有三种：①耐怨害忍，这是忍受有情的侮辱诽骂等；②安受苦忍，这是安受自然界的风霜雨雪饥渴寒热等；③谛察法忍，这是能够忍受如来深广的大法，依教修行，自学化他，不起懈怠，不生诽谤，而堪忍承受大乘佛法。精进波罗蜜也有三种：①披甲精进，此如敌国相战，挂铠出门，则毫无畏惧；②摄善精进，上面是努力断恶，这是努力为善；③利乐精进，这是一方面努力断除自已的烦恼，以成自利，一方面又勤学佛法成熟有情，此名利他。静虑波罗蜜也有三种：①安住静虑，即安住身心，自在修一切善法；②引发静虑，即引发神通，能度众生以起信仰；③办事静虑，即能成办世出世间一切善法利生事业。般若波罗蜜也有三种：①生空无分别慧，即了达一切众生本性是空；②法空无分别慧，即了达一切法皆是缘起性空，本无实法：③俱空无分别慧，即能了达人法俱空，实现非空非有的中道观行。方便善巧有二种：①回向方便善巧，即将所修一切功德，回自向他，回因向果，回事向理，这叫做三处回向；②拔济方便善巧，即度众生时，用种种便利的方法来摄受众生。愿有二种：①求菩提愿，即上求无上佛果；②利乐他愿，即下化一切众生。力有二种：①思择力，即思惟简择的法门，来灭除烦恼，如多贪众生不净观等；②修习力，即修习一切福慧，庄严佛土。智也有二种：①受用法乐智，即修学一切佛法；②成就有情智，即普度一切众生。故一切佛法不出三种：①断烦恼，②度众生，③成佛果。
　　乙、出体
　　上说十度的名数，现说十度的体性。布施是以无贪及彼无贪的身口意清净三业为体性，持戒是以受菩萨戒时所起清净三业体性，忍耐是以无瞋和精进以及审察的智慧这三种所起的清净三业为体性，精进是以勤及彼所起的清净三业为体性，静虑但以止观双运平等任持为体性。后面五样——慧、方便、愿、力、智，都是以七觉支里面的择法觉支为体性的，因为第六般若波罗蜜属于根本智所摄，后面四种波罗蜜属于后得智所摄，不过有一家说第八愿波罗蜜是以欲、胜解、信为愿的体性。以上所说的是十度的自性，设若摄及它们的眷属，那末十波罗蜜，每一种都是以一切俱行的功德为它们的自性。
　　丙、明相
　　上面是说十度的体，现在来说十度的相。十波罗蜜的相，要依七种最胜的功德才能摄受，它才可以建立这十种叫做波罗蜜多。什么是七种最胜呢？第一，安住最胜，就是说要安住菩萨种性才可以；若是凡夫和二乘所行的布施，只可以叫做布施，不可以叫做布施到彼岸。第二，依止最胜，是要依止大菩提心才可以称为波罗蜜。第三，意乐最胜，就是所行的布施等，为的是慈悲怜悯一切众生。第四，事业最胜，就是说要具行一切善事，并不是一种二种，也不是此时彼时，是要广修一切功德的，才可以究竟到达佛果。第五，善巧方便最胜，就是说，例如布施的时候，要无能布施的人，也没有受布施的人，中间也没有所施的物；能够用无相智去观察三轮体空，那才可以叫做波罗蜜。第六，回向最胜，就是说，所修的一切功德不可专为人天有漏的福报，或为二乘及权教不究竟的果位；是要将所有一切功德，通通回向到佛果上去，这样才可以叫做究竟。第七，清净最胜，就是说修布施等的时候，不要被烦恼障和所知障所间杂。例如布施的时候，还有瞋心、慢心、痴心、不正见等间杂其中，那怎么可以叫做波罗蜜呢？设若不是前面所说七种最胜所摄受的话，那虽然是行布施等，也不是到达究竟佛果的功德。因此，布施等十波罗蜜多，每一种都可以有四料简：（1）是布施非波罗蜜多，如不与前面所说的七种最胜相应的布施；（2）是波罗蜜多非布施，那是如修其余的九度与七种最胜相应的；（3）是布施是波罗蜜多，如布施与七种最胜相应；（4）非布施非波罗蜜多，如不修十度的凡夫。布施有四句简别，其余的九度也是一样。
　　这是大乘最根本的行门，能够修行到达圆满究竟，即是成佛。
　　六五、做人先要立志
　　在佛教叫做发愿，在一般人叫做立志；志和愿虽为二，其用则一，所以有的时候，就合而为一叫做志愿。“做人先要立志”这是一句话，然而在这句话之中，还有它的前因和后果。明显一点说，就是为甚么会立志？而立志以后又怎样？为什么会立志就是追求它的因？立志以后又怎样是追求它的果？然而所得的果有各各不同，所以他们的原因也有种种差别。以下就举出几个例子来说明它。
　　（1）农夫立志是耕田，而他们的得果就是收稻。追求他们的原因，就是怕大家挨饿；因为要解决这饥饿的问题，所以“立志”耕田。
　　（2）我俗家有一个和我父亲是同胞姊妹的大姑母，他是年轻守寡，还有两个小孩。她想想，将来望两个小孩去做官，因为现在穷得可怜又没有钱去读书，做生意又没有本钱，种田又无田可种；从前是一个书香人家，况且很久就住在城市中，“士农工商”已经三条路都是走不通，只有叫两个小孩去学手艺——一个打银匠，一个学做裁缝。她的因是因为穷，他的果就是将来有饭食，不致令两个小孩去为匪为盗，所以她“立志”把两个小孩去学做工。
　　（3）医生的原因是看见许多人害病害得真可怜，所以他们的目的是想医好这许多人的毛病，因此就“立志”去学医。
　　（4）国父本来是一个大医生，他因为看见满清专制，奴隶同胞，政治腐败，列强欲吞！他为了要解救同胞的痛苦，救拔中华民族的沦亡，故“立志”创导革命，唤醒了沉醉的同胞。
　　（5）阿弥陀佛，他看见众生太苦恼了，要建设一个极乐世界，接引大家到他那里去享福，因此“立志”——发了四十八个大愿，摄受众生，同生极乐。
　　（6）我们这个娑婆世界，是一个苦的世界，所以叫做堪忍。释迦本师因为看见众生太苦，所以“立志”发了一百个大愿，要来这个苦痛的世界，说法度生。
　　（7）有一种人，看见这个世界实在是太苦，苦得太不能受，所以“立志”决定要解决这个痛苦，修行而成了阿罗汉果。
　　（8）还有一种人，他觉得在这个世界想修行成佛是万难万难，所以他“立志”发愿往生西方极乐世界。
　　（9）更有一种人，他以为我自己固然是苦，然而还有许多众生比我更苦；我自己虽然是想得解脱，然而不能不令大家同得解脱。所以他“立志”——发愿三大阿僧只劫行菩萨道，广度众生而成佛果。
　　说到这里，我们就可以知道，因为原因和目的不同，所以“立志”也就大大的差别，然而总离不了“立志”。亲爱的青年僧伽们！我们或因为现在的佛教太衰弱，为了要振兴佛教，所以不得不“立志”来振兴佛教。或因为人民太痛苦，不信因果，造业受报，为了要救拔人民的痛苦，说法度生，劝他们止恶行善，所以不得不“立志”救拔众生。
　　但是，农夫虽立志，而不去种田；医生虽立志，而不去医病；国父虽立志，而不去革命；弥陀虽发愿，而不去接引；释迦虽发愿而下去说法度生，则空愿有何利益？必须如净土家所说“从愿起行，以行填愿”，才能有济。盖愿如海，行如山，以行山填愿海，才能令一切众生，达康庄大道，而登彼岸也。
　　尤有进者，即种田、银匠、裁缝、医病、革命、说法、度生，都有他们各各不同的“知识”；舍“知识”而徒言“立志”，亦是空谈。故有志发心欲振兴佛教，救拔人民痛苦之僧青年同志，应如何立志，而求知识，是为至要！
　　六六、无言说教
　　从前有一位在家的居士，他很会讲经说法，但他有一个怪脾气，喜欢去欺侮一个乡下小庙里的和尚。他自命不凡，常常找出许多难题，和小庙里的和尚作难；因此这和尚看见他来，好像见了老虎一样的惊恐，为的怕他又来问难。
　　一日有一个卖豆腐的人经过这小庙，看见这和尚愁眉不展的样子，好像心里面有甚么不乐意的事似的，便故意地说：“和尚！你买豆腐就买，不买也不要紧，为什么看见我来，你就不欢喜呢？”这和尚经这一问，连忙打招呼说：“不是不欢喜你来，是因为有一位居士，常常来问我的经，我答不出来，所以我心里难过，并不是因为你来。”
　　这卖豆腐的半开玩笑地说：“原来是这样的啊，为什么不叫他来问我呢？”这和尚用着很惊异的眼光问他道：“你也懂得经文吗？”卖豆腐的又半认真地说：“你不要小看了我啊。”这和尚半信半疑的，一时丈二和尚摸不着头脑。为着要报复这居士的屡次问难，竟相信起卖豆腐的话来，立刻要求那卖豆腐的剃光了头发，穿着他的袈裟；再叫人去请那位居士来，说是他的师父来了，你有甚么问题可以尽量的提出来发问。这卖豆腐的一时被好奇心所驱使，竟也糊里糊涂地答应了这和尚的要求。
　　果然不多一会，这居士便赶来了。谁知那位新剃头的假和尚，大头大脑，大模大样，眼观鼻，鼻观心，盘着腿坐在那里；见了居士，连看也不看他一眼，真像煞有介事，好像真有道德似的。这倒使来问的人，不敢轻易开口了。
　　这居士一时找不到问题，忽然伸出双手将十个指头一竖，这假和尚即刻也竖起一只手五个指头来。居士又再举起三个手指，这假和尚再用一个食指，照定这居士胸前一触，吓得那居士汗流浃背，拔起足就往门外跑了。
　　然而，真和尚却在旁边看了，倒弄得莫名其妙，看见居士跑了，连忙赶出门外，追上了居士，问他为什么吓得拔足就走？那位居士气喘喘地说：“你那位师父的德学，真是至高无比啊！我竖起十指，意思就是问他‘十恶’有什么方法可以制伏，你师父竖起五指告诉我用‘五戒’。我又竖起三指，问他‘贪瞋痴’；三毒如何降伏，他竖起一指向我胸一触，意思就是叫我用‘一心’罢了！如果我再不走的话，那他就要反问我了，所以三十六着走为上着。”说完便头也不回地走了，从此以后再也不敢来向这真和尚噜苏。
　　真和尚暗自惊叹，看不出这卖豆腐的藏着一肚皮的经典，竟把平日我慢不已的大居士无言而就降服了。但总觉得奇怪，回进庙里，又问起卖豆腐的来：“你这五指和一触，究竟是什么意思？”
　　谁知不问也罢，一问，就连饭也差一点都喷了出来。聪明的读者，先请捧住自己的肚子，让我慢慢地道来吧。
　　原来假和尚说：“他问我十块豆腐几个钱？我答他五角。他还我三角钱要买十块，所以我骂他是没有良心的人。”
　　六七、我对于音乐的看法
　　——为爱华音乐戏剧社十二周年纪念作
　　我们不是神也不是鬼，我们是人。所以现在就来讲讲人话吧：人有头，不，因为牛也有头；人有眼，不，马也有眼；人有手，不，猿猴也有手；人有脚，不，狗也有脚；人会做工，不，猫也会做工；人会生子，不，因为禽兽……都会生子呀。那末，人的定义究竟是什么呢？因为人是有“理性”的，假定一个人失掉了理性，我们就可以说他不是人。我们常人的理性又有先天后天两种：先天的是本来有的，后天的是仿效来的。什么东西是本来有的？就是“孝俤忠信礼义廉耻”这四维八德，实在是人人本有的理性。怎么知道呢？我们可以随便举一两件事来说，试看世间上那一个人没有“爱”？可以说不是爱名，就是爱利；不是爱食，就是爱色…… 。所爱的虽然说是各各不同，而能爱的“心”只有一个啊。又试看那一个做父母的人，岂有不爱自己的儿女吗？做丈夫的人，岂有不爱自己的妻子的吗？反过来说，做儿女的也没有不爱父母，做妻子的也没有不爱丈夫。这是事实，用不着说理引例，所以说爱是先天带来的。《中庸》上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教；道也者，不可须臾离也，可离非道也。”先天本具之“性”，是不能和我们——人——离开的。在儒家解释这“性”字，是指“仁义”。其实仁义是“四维八德”的总名，可见这四维八德是人人本有的，也是人人应守的。“旧道德”是这样，“新道德”又何尝不然？“旧生活”是这样，“新生活”难道能够离开了它吗？然而不幸得很，每每看见有一班人，父不父，子不子；夫不夫，妻不妻；兄不兄，弟不弟；乃至国不国，民不民！这种反常的事，是先天带来的吗？那倒不是，是后天起来的啊。我们在这儿就会生出一个疑问，既是人人都具本有的美德——理性，为什么又会失掉了呢？这原因呢？虽然不是一种，其实不出“私欲”这两个字罢了！我们仔细去想想，明明是一个孝顺的儿女，为什么现在又会忤逆起来了呢？“私欲”呀。明明是相亲相爱的夫妻，现在为什么又反目呢？“私欲”呀。明明从前人人都知道他是一位爱国的忠臣，为什么现在又会做起汉奸来呢？“私欲”呀。我用不着一个一个指出，只要读者们自己到古今中外一切人物中去想一想，自然就会知道。可见“私欲”这个大魔王，害人真是不浅！无论什么人，只要能够打破这私欲，不但能够恢复各人本有的“理性”，并且可以同天地无终，亦可以和日月不朽！人与天地并列“三才”，伟大之处也就在这里。但是不幸不过是不幸罢了，就没有挽回的能力吗？有！试看孔子闻舜乐，可以三月食肉不知其味，你看这“乐”字的伟大力，有了怎样大的功用。听郑声而变节，这又是在不好的方面说法。总之，《乐》能够和《诗》、《书》、《易》、《礼记》、《春秋》并称为《六经》，它的伟大也可想而知；可惜被秦火一焚，从此六经就缺其一，而古乐从此也就不多了。所幸西乐东渐，音节调协，一唱百和，兴趣浓生。音乐不但娱乐而已，且可移风易俗；果能复古圣之慈音而行化天下，岂不美哉？吾侨“爱华音乐戏剧社”过去对于社会贡献，人所周知；今当纪念十二周年，编印特刊，嘱余一言。吾既不知阳春白雪，况高山流水耶？不过一下里巴人，近作一词，以应公用。如不嫌粗拙，为贵社诸君子作为纪念可也。
　　六八、可慰矣蓬勃的佛教
　　数年来在南洋耍单枪的我，现时可告一段落，给我喘喘气，休息片刻，以便招兵买马，卷土重来。然在此静观自得之中，对于世界佛教，我认为正在现出蓬勃的气象；这真是在心中悸悸的当儿，又可得一安慰，其原因试说如下：
　　（1）佛教的发达，全在努力宣传；宣传最有效力者，又莫过于佛教刊物，盖普遍广泛者也。因阅佛教刊物而发心学佛者，诚难枚举，此有事实可证明，尤以《海潮音》为最。且余所知者，除《海潮音》之外，如焦山之《中流》、玉佛之《觉群》、湖北之《正信》、厦门之《公论》、上悔之《觉讯》、《觉有情》，以及《弘化月刊》，此皆见于各期之介绍。至于新起之俊秀，如广州之《圆音》、新会之《慈航》、河南之《人间事》、遂廉之《佛学月刊》等，此皆本社已收到者。至于未出版未收到者，及正在编发中者，更不知凡几。由此而观，全国佛教徒果能觉悟此原理，欲弘扬佛法，当以文字宣传为第一，则全国各省各县之佛教徒，应争先恐后，或一个人，或团体，量力而为；果能如斯，则佛化全球，指日可待。可慰矣，蓬勃的佛教。
　　（2）弘法之僧材，在于教育，而教育又出于学院。据吾人已知全国之佛学院，除武昌佛学院为佛教最高之学府外，尚有汉藏教理院、焦山佛学院、武林佛学院、上海佛学院、普德佛学院、北平佛学院；其余如毗卢佛学院、古林佛学院、光孝佛学院、天宁佛学院、湛山佛学院、大觉佛学院、文殊佛学院、昭觉佛学院、宝华佛学院、南华佛学院、南岳佛学院、巴厘佛学院、夏门养正院、静安佛学院，并有武昌、泰州、广州尼众佛学院，此皆吾人已知者。至于未知者及正在筹办者，又不知其数；如无锡之汉藏佛学院、浙江之戒律学院，尤为特色。观乎此，则今后中国之佛教，正方兴未艾，全国佛教徒果能知救教先从救僧为始，一洗向为人所轻视之蛀米大虫，为文化、为教育、为慈善之领导者，则今后之僧伽可以一崛而起。可慰矣，蓬勃的佛教。
　　（3）有文化则可向外宣传，有教育则可培育僧材，介此二者之中，则慈善是矣。然慈善之事业，如太虚大师创大雄中学于重庆，后迁南京；大雄小学于武昌；常州有佛教医院，福建亦有之；马来亚之佛教义学，尤为发达。星洲中华佛教会、麻六甲明觉莲社、恰保霹雳佛学社、槟城佛学院，此皆已开学者，而吉隆玻明妙和尚又正在筹办。至于槟城菩提学校，则全校师生大多信佛，兼授佛学；华英合壁佛学教科书，又风行全马，现已影响全国及世界，各处来函索取该书为教本者，已不知其数。且星洲不久亦有同样之菩提学校出现，可慰矣，蓬勃的佛教。
　　至于义大利僧由缅来马，经港至中国及菲律宾宣传佛法，最后在美国建大道场。法舫法师不久回国重兴世界佛学院，白慧法师在印度修学梵文，而光宗、了参二法师在锡兰研究巴厘文。此间力航、再航二人双方努力广译英文佛学，而翁立夫等又筹办慈航大学，十年后试观佛教。可慰矣，蓬勃的佛教。
　　六九、我对于《觉群》的建议
　　《觉群》自上海迁至台湾出版之后，由单张而改成装订本，这是一件很可喜的事。我也是本刊的作者和读者之一，所以写一点建议来表示我个人心里的欢喜和爱护。
　　甲、在旨趣方面
　　无论那一种刊物出版，都有它的一个中心思想——旨趣。佛教的刊物当然也不能例外，当然也有它的一个中心点，那就是“用佛学上的真理，发为文字来导人为善”；不然的话，那就会变成“无的放矢”或“无病呻吟”了。假定能够把握这个不移的中心点去进行，不离开这个旨趣，那末，说话无论你什么方式都可随笔者的自由了。
　　乙、在体裁方面
　　旨趣决定了之后，在作文的体裁方面，倒不必扳起那一副森严得可怕的面孔。我常常有这样一个感想，佛教的刊物无论怎样发行，不到一万册以上。其中原因虽有多种，而作者故意卖弄他的本事，实是其中之一；以为不这样咬文嚼字，不足以显其高贵。尤其把一班青年学僧蓬勃的思想，压至十八层的地狱里去，永远不得抬头，独脚戏虽好，可惜无人看，奈何？
　　所以我主张，只要中心点决定好了，至于文字方面，最好是故事、小说、寓言、童话、游记、戏剧、诗歌、日记、随笔、信劄、问答、散文、小品都好；而论文和讲稿还在其次。如果能将一个小小的园地使它艺术化起来，比较一座举目无边的大广场，恐怕还要引人欢迎得多。孙子说：“知已知彼，百战百胜。”你不要以为人家老诚、练达、庄重、严谨，就去一模一样去仿效人家，仿效得不好，反而弄成“画虎不成反类犬”啊。“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，不必统统去开珠宝店，而小吃馆和汤圆担，也可以随力去做；否则纵不关门大吉，也不过是包杂物的报纸。我希望今后为《觉群》写文章的朋友，要向这方面去努力，而切忌关涉政治、党派、攻讦、报复、怒骂、讽刺，借本刊为私人的利用。我想，编者是不必客气的。
　　丙、在经费方面
　　在经费方面，我以为《海潮音》的办法是很对的。一方面筹足基金，放存在靠得住的地方，每月拿利息去做印刷费；先印一千本，然后看读者的加增，乃至发行到一万册以上，这不过都要看你的货色而定了。假定经费充足富裕，作者的纸墨笔和邮票是要补助他们一点的。虽然不能同普通刊物报纸一样拿稿费，而吃力不讨好，自掏腰包这种生意经，人是不会愿意做的，这要希望当事人要懂得人的心理。在广告方面，能再加上两页纸，我以为是决定有办法的；事在人为，看我们如何去努力就是了。假若有一天能把《觉群》推到小摊上和小贩的手里去，不但不会干枯，还要余几个钱买东西吃，这不是空花水月，这是能成为事实的。喂！朋友！请十个“无名氏”来做董事吧。一笑。
　　丁、在编辑方面
　　编辑人的方面，他的责任是收进来，排出去；先把一个编辑大纲，写在自己的桌子上面，除了社评和编后记要自己来之外，其余的文类都要让给别人的，不到真正缺稿的时候，不能轻易的越俎代庖。心理学上告诉我们，无论何人，都有一个自我，他看到自己的文章比别人的文章总要多看两遍。最讨厌的是看到错字，这是大煞风景的，编校尤宜特别注意。
　　我无钱、无力，只好用我的一点诚心，来贡献编者和作者，以为供养读者们。我希望能把这块小小的园地，挂上一块佛教文艺的招牌，我以为人人都愿意参加。我在这儿先唱一个欢迎歌：
　　“欢迎！欢迎！欢迎我们的先觉。欢迎！欢迎！欢迎我们的先进。你能赐我们的知识，你能给我们的光荣。发表你的伟论，斩断我们的疑情；开我们的茅塞，拨我们的浮云。啊！先进！先进！用我们的至诚，向你一心谛听，希望你的甘露灌顶！希望你的甘露灌顶！”
　　三十八年除夕写于汐止
　　七○、我对于新年的贡礼
　　旧的年过去了，新的年来了。在佛法上说起来，本来是没有什么新和旧的分别；然而在俗谛上来说，也可以随缘不变，不变随缘，不妨来说，旧的过去了，我们就来迎接新的吧。
　　有一句俗话叫做“去旧更新”，这是我们常常听惯人家喊的。究竟怎样叫做新？怎样叫做旧？我们虽然不能确定的下个定义，但在假定方面，不妨来个粗枝大叶的说明。现在撇开世法不谈，单就佛教方面来说。
　　我想，我们每一个学佛的人，总不会自己忘记是一个佛教徒。要知道佛教徒不但是社会上一个良好的公民，而且是公民中一个最优秀的模范，来领导国民向善。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”我们把这首诗读过以后，我们做佛教徒的行为，就应当要知道如何如何的谨慎，自己的一举一动，总不离开佛教徒的立场；否则不但失掉了自己是个佛教徒的资格，而且遗口实于社会人士，影响了整个的佛教团体。所以我平常对人说：“一个佛教徒的行为，对于个人不要以为无足轻重，如果影响到整个的佛教，那关系就大了！”这是我个人的意见，乘这个去旧迎新的机会，贡献给诸位的一点礼品。
　　其次，我们再谈谈团体的问题。我们来想想，世间上为什么无论那一行都有团体的名称和组织，例如理发的有理发公会，劳工的有劳工组织？这就是为群众谋利益而施设的。把这个意义弄清楚了，那末，我们佛教徒希望有一个健全的佛教会当然也是理所必然。我们的佛教会，并不是挂上一个空招牌摆在那里做样子的，是应该做些对国家对佛教有利益的事。
　　我们佛教会的工作，应该分两方面去做：在消极的方面，如寺院和信徒登记，就是一件最要紧的工作；还有整顿教规，也是时下必需。在积极的方面，大家精诚合作，筹画经费，创办教育，栽培佛教后起人才，以使佛教住持，弘扬，都有人才。在文化方面，努力宣传佛教教义，令一般未信佛教的人，生起正信；已信佛的人，发广大心，唯有这样，才能把一向消沉的佛教，一转风向。还有慈善事业，也要尽力去做。果能如此，则社会上有识人士对佛教的信仰，定会无疑。我所望贤明的佛教会负责人，为佛教着想，为人民着想，拿出勇气和拿出良心，乘这去旧迎新的时候，重新做起！
　　兹当《觉群报》新年号发刊，承编者向我索稿，我因没有什么贡礼，聊举二事自勉勉人，或以此作一新年礼物，就希望诸位笑纳吧。
　　七一、恭祝《觉生》出世
　　“人天长夜，宇宙黮暗，谁启以光明？三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？”这是我们的先觉者，对于一切众生的两句启示语。我们读过了之后，应当如何警觉？再不要同从前那样终日昏昏噩噩沉迷不醒，来空过一生！
　　是的，众生就是众生，而众生所以称为众生者，其症结亦就在此。假定没有一个先知先觉者来启示我们，那是永无觉悟之日。能够从大迷而生大觉，那么不能不归功于佛法僧三宝了。
　　佛是一位大觉大悟的过来人，祂自己所亲证的法而说出来启示于人，使人人都明了祂所说的法。从悟解去实行，而能够达到同佛一样的境地，那就要看佛教徒四众弟子如何合作去努力。
　　《觉群》而改进为《觉生》，这中间的经过，当然非局外人所能深知。不要说每月的印刷费和邮费，就是除了用脑筋用精神不算外，这一笔登记的基金也真不容易筹得。这一种吃力不讨好的工作，除非大呆子、大傻瓜，稍微较聪明一点的人，谁也不肯干。我也是一个吃苦不讨好的过来人，所以常常说：“看花容易绣花难。”假定不是真正预备做这破浪冲天的人，谁来做冒万难危险的事？精神与物质谁都愿爱惜，谁都不肯牺牲。
　　好吧，《觉生》既已出世了，那末，做生产的人、做养育的人、做扶助的人，大家都应当各负一分责任，应如何来爱护它。要知道，佛教是大家的，我们要站在佛教徒的立场上来维护佛教的生命，这才叫做“知恩报恩”。最后还要敬祝《觉生》万岁！
　　七二、我对于《学僧天地》的感想
　　在一月二十三日的下午一时三十分钟的当儿，接到很遥远的东方巴黎——上海，寄来两份赠阅的刊物——《学僧天地》。当我接到这块招牌的时候，倒使我心房震动了一下，这个原因说来很简单：我以为学僧只好关在那黑暗监牢似的佛学院里才对，他们那里能有机会见广大的天地呢？真是出乎我的意料之外，学僧竟也有见天地之分哉？原来所谓：“将相本无种，男儿当自强。”
　　本来创办一个刊物，总要有一个名称，然而我对于这个名称为什么要感到新鲜和稀奇？其中实在也有个缘故：当我三年闭关圆满之后，便又过起那行云流水的生活来了，所以把《人间佛教》出到第七八二期的合刊——太虚大师纪念专号时，就想结束。因为一以编者的行动，影响经费；二以编辑没有专人负责，所以不得不忍痛牺牲而放弃。但是，环境虽能使我暂时放弃，而我内心的志愿倒从来没有中断，这可以从我出了几期《中国佛教革命的呼声》中可以看出来。我预告全国佛学院的同学们，我要在槟榔屿办一种《中学僧》杂志，这个动机有两点：第一点是因为所有的刊物，都被执笔政者从中垄断，好像学僧的文章，不配上台，根本不肯给学僧们练习，所谓“断绝佛种”；第二点是学僧自暴自弃，有冤放在肚子里喊，不敢外泄。不过，学僧们天真烂漫，有时候说话也太过火，非但不使读者欢迎，就是编辑者也觉进退狼狈。试看全国佛教中的刊物，谁人敢站出来为学僧们做义侠，打抱不平呢？我当时说了一段趣话，说我愿来做一个褓姆，也就是这个意思。
　　《人间佛教》后来改组为《佛教人间》，编辑负责人，内容性质一变常态，再不像我火豹将军的笔调。因为《佛教人间》的物件是导俗，而且笔权既已付人，我也不愿意再来越俎代庖，一任其编辑人作主，而自退为一个挂名的社长，以待时机，重整旗鼓；并且因为《中学僧》的投稿不多，拟出一次特刊，以了公案。今者得睹《学僧天地》，正惬私怀，故发感想于兹，以表同意。
　　（1）言论以表达心思为主，有话说话，并不是玩品，来装饰门面而已。
　　（2）青年僧是佛教未来的主人翁，而主人无话可说，何怪乎全国的佛教，一塌糊涂。原因固不是一种，而塞贤绝能，也是原因之一。
　　（3）欲登高，必自卑；欲行远，必自迩。那有天生的释迦，自然的弥勒？无论那一件事，谁敢说不是从刻苦修学而成？那么，作文又何尝不然？文章的优美，实在并无止境。我们如何断定文章的最上乘？只不过是达意而已。
　　（4）重庆汉藏教理院有一位德因同学，对我曾有过一个建议，他说最好出一次《佛教教育专号》，给全国学僧们尽量发表各人不同的意见，作一次综合式的勘定，做今后全国佛学院教育行政上划一的标准。是的，全国学僧们所受的痛苦，真是一笔难尽，他们无处伸冤。现在这个《学僧天地》出世，正好给全国佛教学院的同学们“扬眉吐气，激昂青云”了。
　　最后，我读了《本刊诞生的经过》一文，真使我百感交集。我现在要请全国的僧青年要来爱护本刊，才不辜负发起人的诚意，今后的中国佛教，也才有希望。要知道，无论什么主义，都是先由宣传而后才实行。世间决没有把你的主张深藏在你的心窝里，而使证了他心通的人来知道！所以号召革命，第一步工作就是宣传。若能够把你的主张，灌输到每一个人的脑海里去，使得他同情你，拥护你，由宣传而才能达到实行，这是成功的先决条件！
　　全国的同学们！我们的身体，不妨各站各的岗位，而我们的意志，应该要统一起来。我写这篇文章，是在“三头会议”之后，优昙法师他要建设一个“国际佛教徒接待所”在香港，日昨他已飞去暹罗弘法去了。法舫法师主张要先办一个“东方语文学院”在国内。我的主张是要先在南洋凿上三个窟，或三百个窟，然后我们这班狡兔——学僧们，才庶免一死；如其不信，五台山的前车，就可拿来做我们的殷鉴。如果到了临渴时再来掘井，恐怕是来不及了。希望我敬爱的全国“学僧”们，打开一个新“天地”吧。恭祝《学僧天地》万岁万万岁！
　　写在星洲天竺山毗卢寺都监室
　　七三、对于《慈航月刊》出世之感想
　　在七月七日下午四时的光景，接到一本刊物，叫做《慈航》。咦！与我“同名”，一颗好奇心，竟一口气把它读完了。之后，得到如下几种感想：
　　（1）雪峰古寺，由宋至明以迄民国千多年的古道场，本来应当称为“名山胜地”，为什么一到了“民国初年，寺僧为环境所迫，顾而之他；地方官吏，乘机占作机关”。我们把这几句话一看，就不难知道当时的“寺僧”，是什么样的寺僧？而当时的“官吏”，是什么样的官吏？又所谓“迫”，所谓“乘”，个中消息，不言可知。而国家凌乱，佛教衰微，可以一言以蔽之曰“木朽而后虫生”者也！可怜老佛爷三十余年不受香火，也可谓是“黑暗无天”。噫！
　　（2）“至民国三十五年，新会佛教支会遵奉中央明令，保护僧众自由及不得非法侵占寺庙庵观。”因此，我们就知道，如果没有南京之中国佛教总会，又安能产出广东省佛教分会，况新会县之佛教支会乎？这样，我们就应该觉悟起来，在这二十世纪崇尚“竞争生存”的潮流中，三百六十行随便那一行，如果没有一个有组织、有系统的团体来做壁垒的保障，那有不被人家蹂躏和摧残？醒来吧！大家再不要做那各自为私的迷梦。哼！
　　（3）“根据新会县志，呈议新会县政府将雪峰寺交回管业。”不错，中央虽有明令，然而何人去呈请呢？是不是叫一班“目不识丁，自顾不暇”的泥菩萨，去县政府大堂上嚎啕大哭一回吗？因此，那就要有一班有力的大居士出来护法。试看新会县的佛支会除了“一僧一尼”外，其余的职员都是在家护法，这也可以证明“僧尼人才式微”，一落千丈到这样不堪设想的地步！而令在家菩萨重整锣鼓，诚可歌尤可泣。唔！
　　（4）“惟念缘之一字，本于佛经。”真的，假定这一次如果不是遇到这位“现宰官身”的汤县长来护法，你们不要以为这一张呈文上去，就可以得邀“批准”。好容易把三十几年失落了的旧物寻回，况且现行又是教育机关占用，若说是中央政府保护的明令真会发生效力的话，那末，中国寺庙被占用的寺庙多得很，可说一句全国皆是，就是你们广东乳源县也是一个证明；连把云门寺的租谷以及尺量的单据，都把当地的教阀骗去，而地方官不能据理判断，这可见“求远不如求近”。况且汤县长所写的祝词：“发扬佛家精神，救世界正人心。”这是何等的真确；假定不是对于佛教有高深的研究，决定不能发出如是的伟论。一班向来站在门外自称是伟大的人们，误认佛教是迷信、腐化、消极者，看了汤县长这两句话，真不知要该如何的愧煞。况且又得一位名律师来做该会的副理事长，何怪乎该会工作有一日千里之势，我以为这一班大护法设非真受灵山的付嘱，那真可算是一个“缘”字啊。啊！
　　（5）慈云老和尚，他老人家本来是“南海县佛山的仁寿寺方丈，又是新会县荷塘国寿寺的住持”，年纪已有八十五岁的高龄。假定那篇《雪峰寺序》是他老人家亲笔写的话，那真可算是一位“德学兼优”的老头陀，那真不愧为县支会的理事长，亦不辜负众檀越之所公推崇重也。嘻！
　　（6）“整理僧伽现行制度会简章”如果真能够照章实行，那实在是时下佛教起死回生的一张救命方，尤其是广东佛教。希望该会的当事代表诸大护法，不要忘记了最初发起组织该会的初衷，不徇人情，为法为教，与当地政府联络磋商，佛教内容，何者应兴，何者应革。倘有僧尼“看戏吸烟，打牌饮酒等等”时下最普通不以为怪的习气，若不去真真实实铲除，任你们一千个慈云长老、一万个法良大德，也不能比他们一个半个的魔力！要拿出“乱草不斩不齐”的精神，佛教前途才有希望。由一县而推及一省，由一省而推及全国，能如是，社会人士所见之僧尼，都是有德有学，一举一动、一言一语，足为人天师范；佛法既兴，信仰者众，亦正符汤县长所谓“发扬儒家精神，救世界正人心”者也。余非广东人也，广东与我无干，惟念佛教是全人类的佛教，而僧尼是全国佛教的僧尼，唇齿相关。尤望佛教兴，信仰众，人心善，国家安，因此，尔亦慈航，吾亦慈航，故唱和于星洲慈航阁。一笑。
　　七四、筹办慈航大学的原因
　　民国以来，各处创办佛学院倒是很多，而佛教徒来筹办大学，尚未见到。其原因一则是佛教徒还没有观察到它的重要，同时也是经费不容易筹得。而中国佛教徒，向来称为一盘散沙，不肯通力合作，若是靠一个人的力量，决定不容易成功。我们这一次来发起，固然是一种烟幕，成与不成，那是另一种问题，而我们冒险发起，倒是有许多原因：
　　国家紊乱，原因固不是一种，而思想错乱，也是重要原因。盖现世思潮，标榜新奇，各执一主义，以为殊胜，则彼一主义，此一主义，主义与主义互相摩擦。结果，同室操戈，互相残杀；小则一国，大则世界。试看第二次大战才告休息，而第三次大战又有一触即发之势！此无他，主义不一，思想紊乱所致。果能创办一大学，以佛教慈悲无我之教理灌输之，则一旦毕业之学生执政掌教，皆以佛心行事，何有偏见之执，以致相争相杀？化干戈为玉帛，转浊世成莲邦，此筹办慈航大学之原因一。
　　佛教教理虽高，而化众不普，此无他，盖无佛教之教育推行也。除一班人士各有因缘遇佛法外，其余则大多数与佛法无缘接近，更何能使其起信发解耶？故欲使佛法普遍全国，非从教育下手不为功，此筹办慈航大学之原因二。
　　信教自由，载在宪纲。政府对佛教本应同等保护，而佛教寺庙常期驻兵，佛教寺产被人蚕食，佛教僧尼被人轻视，其咎安在？此无他，得力之外护无人故也。果执政之人皆信仰佛法，敬重僧尼，上行下效，谁敢摧残佛教耶？往者已不可谏，然来者犹可追。使大学中之学生，人人明佛理，受佛化，非但国家相安，而佛教亦由此振兴，此筹办慈航大学之原因三。
　　综上三端，既可以兴教，亦可以安邦。望有心救国救教者，宜同心协力，促其早日成功，实现于吾人眼帘之前。
　　七五、跋七大问题
　　中国僧伽大多数是住在深山丛林里面，所谓“天下名山僧占多”。由这句话的表现，也就知道，他们日常生活是怎样。拜佛，念经，持咒、坐禅，实在令我们恭敬与赞叹。
　　可是一般对于佛教没有认识的人，以为这是逃避、厌世、消极、腐化，被社会淘汰的渣滓、落伍的份子。他们的理由是说，做现时代的人，都要跟着现时代的潮流向前进，不可向后开倒车。
　　民国以来，争夺庙产，驱逐僧尼，侵占寺院，尤其是一般知识份子，对于僧尼的轻视，真是不能过那种人间地狱的生活。这些事实，在在都可以证明社会对于佛教是无足轻重的特征。太虚大师应运而起，高唱佛教改革的口号，一方面内整教规，在他所著的《整理僧伽制度论》上，言之甚详，办佛学院，栽培宣传干部人才；一方面向外呐喊，创办佛教月刊；对于向来轻视佛教者，解难释疑；寰游国内外讲学，并著作等身。由此上等社会、一般知识界，得有认识佛教的真面目，一变从前轻视之心理。当大师欧美讲学回国之时， 蒋委员长介绍行政院长谭延闿先生信中曾说：“沙门太虚著作等身，此次出国弘化，为国宣劳。”在这几句话中，可见当局对大师是何等器重！
　　自芦沟桥发动全民抗战之后，大师随着政府到战时首都的重庆，去做抗战建国的工作；在他《护国言论集》里面，篇篇都是粉碎敌人的言论，都是针针见血的文章。去年组织的国际访问团，也是他“为国宣劳”之一，由重庆出发，过昆明，经缅甸，到印度，赴锡兰，转南洋，备受国内外友邦人士之爱戴。其工作已载于各报，尤以缅甸、印度、锡兰，对于我国发生最大亲善的关系。
　　当访问团工作结束以后，大师由安南回重庆，而慈航系团员之一，借着大师的余光，数月来奔走呼号于马来亚一带。在星洲、吉隆、恰保、槟城，除通俗演讲外，兼宣讲因明、唯识；而听讲者对于中国大乘佛教，略见一斑。尤以麻六甲一星期来成绩尤着，每晚听讲者不下二百余人，济济一堂，且大多数系教育界智识份子；纵大雨淋漓，亦留连不舍。其讲稿七篇，乃由金明同志记录，并编辑成书，颜之曰《七大问题》。《释疑》一篇，系予曩者讲于仰光佛学会，曾节录登于南洋各报，今编入此书，以助余音。
　　慈航跋于星洲中华佛教会
　　七六、十训缘起
　　我常常这样想：“学佛，学佛。”究竟是学的什么？就是学佛的行为。佛的行为，是广度众生。然而要度众生，必定要有度众生的方法。广度众生的方法，一者身教，二者言教；身教要自己先断烦恼，言教要广学佛法。但是，烦恼要怎样断法？佛法要从何人而学？所以我发出十种感想：
　　第一，要亲近明师。因为要广学佛法，不得不去拜访师长，然而所拜的师长，还要自己先明白各种佛理。假定拜了一个师长，他自己对于佛法都不明不白，那怎样能教导我们呢？所以要广学佛法，亲近明师是第一要义。
　　第二，要依附良伴。不错，明师虽然有了，奸伴也是要紧，不然的话，遇到一班道不同不相为谋的朋友，对于行道也是有大大的妨碍。所以在亲近明师之后，继之要依附良伴，也就是这个意思。
　　第三，要精研三藏。试问要亲近明师和依附良伴做什么？并不是吃吃玩玩，空过了光阴；目的就是要研究佛法，求明师教授，遇到了有困难的地方，还要有良伴来互相讨论。所以上面这三条，叫做“法门无量誓愿学”，正所为此。
　　第四，要严持禁戒。佛法所以称为佛法，并不是单为讲讲说说而已，是要身体力行，而重要的就是持戒。因为戒是无上菩提本，一切佛法都从戒法而生，所以称戒为基。
　　第五，要常念圣号。本来修行法门，有无量无边，就是把它略而言之，也有八万四千。门门都可以入道，然而求其最简便，而功力又大，那是莫过于执持圣号。所谓念佛一声，福增无量。虽然一切佛菩萨的名号，都是万德洪名，但是在我们中国，大多数都是念阿弥陀佛。
　　第六，要勤行礼拜。我们众生最大的毛病，就是懒惰和没有惭愧心。所以要补这两种缺点，能够常常礼佛，心中能发起惭愧心，对佛菩萨面前发露忏悔，那一定就会福德日增，业障消除。以上三条，叫做“烦恼无尽誓愿断”。
　　第七，要念众生苦。学佛，学佛，就是学佛的慈悲；慈能与众生的乐，悲能拨众生的苦。因为众生有苦，所以我们才要学佛。
　　第八，要发菩提心。众生有苦，也不是念念就算了事，要发心就要发成佛之心。为何发成佛的心？就是为的度众生，并不是自求快乐。我常常有这样一个连环的问答：“为什么要度众生呢？”“因为要成佛。”“为什么要成佛呢？”“因为要度众生。”可见学佛除了度众生和成佛以外，更无余事。
　　第九，要济物利生。佛法固然是重在知，而行也是要紧的，并不是口里说说白话，就算了事。所以学佛的人，只要看见众生有苦的地方，我们能力做得到，就应当去做；能够这样，才合乎一个名符其实的佛教徒。以上三条，叫做“众生无边誓愿度”。
　　第十，要志愿成佛。试问我们从发心亲近明师起，以至到济物利生止，究竟是为何事？是为求名利恭敬吗？不是。是为人天福报吗？不是。是为二乘自利吗？不是。这样也不是，那样也不是，那么，究竟为的是什么？说来说去，还是为的要度众生。因为度众生，所以不得不立志成佛，因此最后以志愿成佛为终结，也就是“佛道无上誓愿成”。
　　当时我的感想是这样：至于“训”的话，那何敢当？这是因为我在缅甸仰光创办中国佛学会的时候，会员多属初机，所以当时写了十条挂在讲堂做他们学佛的标准。
　　武昌佛学院智定法师曾写过一篇文章，叫做《慈航十训略释》，登过在新嘉坡出版的《人间佛教》。现在台湾新竹地方法院检察处书记官唐湘清先生，他发心再把《十训》略述其义，连载于《觉群》、《觉生》月刊，使读者得知学佛真义，功德无量！不但使含隐之义多所发明，并且以生花之笔，引人入胜。兹印单行本，聊写缘起，希冀学佛同志，同以“四弘誓愿”为正鹄。
　　七七、临别赠——在星洲欢送会上讲
　　诸山长老！大德居士！各位来宾！今承诸位开这个欢送会，欢送慈航；本人福薄德浅，实不敢当。不过慈航将和诸位要临别了，也很愿意和诸位聚在一起谈谈。方才听到志航法师问及我今后新嘉坡的佛教要怎样发展，因此，我想起从前由仰光回祖国的时候，在广九火车上听到一班搭客谈话；谈基督教是积极，佛教是消极，当时我还和他们争论了一回。我们试想想，为什么人家是积极，而我们是消极呢？这就是看教徒努力不努力！如果我们佛教徒大家都肯努力，那末，又有谁敢说佛教是消极呢？因此，我诚恳的答复志航法师，要想新嘉坡的佛教怎样发展，那就要看我们佛教徒努力不努力啊。
　　然而努力要从两方面去做：一方面是联合教团共同去做，一方面还要个人努力。例如有许多事情自己一人做不到，那非要群策群力不可。但是，人心不同，各如其面，有许多事大众是不会一致的。那末，只要你认为这件事对佛教，对国家，对社会，对人群，是有利益的话，纵然得不到别人同情，不妨自己去负责，“认定目标，有进无退”，所以我平常对于佛教团体，非常赞成。例如星洲僧伽策进社、佛教居士林、中华佛教会、佛教英文部、光明社，他们从前各各对于佛教，对于国家、民族、侨胞、异族，实实在在是做了许多利人济世的事，我们只有赞叹而欢喜！本人在星洲领众，创立灵峰菩提学院和《佛教人间月刊》，星洲佛学会与菩提学校；个人力量有限，仍靠大家互助之精神，方可持久。因为大众都是一体，为的是整个佛教，最要紧就是明白了佛教是大家的，不是一人的，因此，我平常相信“做一天和尚撞一天钟”这句话。我在马来亚撞了几年钟，现在我要离开了马来亚，这钟你们撞不撞，在你们发心。的确这撞钟的责任繁重，希望诸位共同努力吧。
　　七八、献给仰光的侨胞们
　　缅甸这个地方，自从孔雀王朝的阿育王发心布教，把佛化广被到这块荒地以来，佛教便大大的兴盛；一直到现在，缅人的信仰可说是普遍的了。
　　然而默察旅居此地的侨胞，对于佛教信仰的虽很多，但不信仰的却也不少哩。在信仰的多数人中，又可分作两部分，一部分是已经发起正信，都已恳切至诚的皈依三宝；一部分是信疑参半，既不彻底，对于佛化新运动，当然又不会热烈参加。至于那些不信仰的人，误以为佛教是反科学的，是迷信的，因而诽谤三宝，强不知以为知，随处可以见到。这是末法时候的预告，也可不必深怪。
　　为什么我们侨胞对于佛教还有很多不能领会的呢？这没有别的，我以为应归咎于佛教徒自家宣传的不够；因为很多负责宣传的人，不能跟着时代跑，自然事事要落人后了。要知现代的人，因为受着经济不良的影响，终日垂头丧气，心里填满了烦闷懊恼，对于人生问题，渴望着要求解决；若宣传的人，不晓得适应时代，不懂得用善巧方便帮着他们去求一安身立命的所在，他们当然对佛教要掉头不顾了。
　　我常这样讲，佛学和人生有很密切的关系，要想确立一正确的人生观，非先研究佛学不可。今天所讲的，就是想从这方面谈谈，算我对仰光侨胞们一点献礼。兹就“人生的佛学”分四方面来说。
　　甲、个人方面
　　个人是国家的一份子，一个国家的富强，是集合许多良好的个人做成功的。美国第一任总统华盛顿把国家比做一所房屋，把个人比做造成房屋的一椽一柱，这样看来，国家需要着健全和良善的个人——国民，乃是必然的了。佛学关于这方面，就有很大的效用，例举如左：
　　（1）心理的改造
　　孙中山先生说得好：“政治之隆污，系于人心之振靡。”可见孙先生建立政治革命的基础是系于心理革命。这就是说，我们想要成就一个健全和良善的国民，最重要的，就要先把心地弄好。如果各个个人会好，则他的集合体，无论是小的家庭社会，大的甚至国家世界，也都会好了。佛法是不能离心的，离心说的并不是佛法；佛法是教人把贪瞋痴的心，要改成慈悲喜舍的心。由此可知，今日人心，是多么需要佛法来改造。
　　（2）思想的训练
　　思想幼稚，或不正确，佛家用语叫做“痴”、“慢”、“疑”。这些并不是一成不变的，教育尚且可以把思想幼稚的人，改造成明理通达的人；把思想不正确的人，引上光明的正道。佛法也是这样，它注重“止”和“观”，这就是训练思想的一种最好方法。譬如胡思乱想的人，他就可以先采取“戒”法，由戒而“定”，由定生“慧”；智慧有了，思想也不会幼稚了。
　　（3）知识的增加
　　人类是有求知欲的，而知识是没有止境的。佛学是向多方面发展的，举凡所谓心理学、社会学、人生哲学、论理学、伦理学……，都包括在内。我们可以说，没有知识的人，便没有好的思想；所以我们若要学问的增加，就要向佛学中去探求。
　　（4）伦理的行为
　　有思想，有知识，而少了伦理的行为，即会自私自利，或有害他人，那也是不成。所以人们当更进一步，逐渐修养，使一切行为，都合于伦理的规律，不要为非乱作；佛家的人乘法，叫人遵守五戒，这就是最好的道德的修养。
　　有的人要问：“心的好坏，要怎样的辨别？”道德上的行为，其实也没有标准。我说不然，只要看他的言行是利他抑是害他，那就可以看出来了。
　　如释迦牟尼和中山先生，他们两人的言行，处处发挥着慈悲救人的精神，以利他为宗旨，这不就是良善的心肠和良好的道德吗？释迦为要救众生于昏沉大梦之中，而才出家学道，说法度生；孙中山先生为要领导国民革命求得自由平等而奋斗到死，这样的道德，难道还不值得我们效法和钦佩吗？
　　乙、家庭方面
　　各个人都有家庭，依佛教的道理来说，应当要怎样的来改善呢？略述如下：
　　（1）责任心
　　唯识学上有二十个随烦恼，系随从根本烦恼而起，如“懈怠”、“放逸”等。反过来说，如果是一个好的家庭，必定要那家庭中的份子，个个都不“懈怠”，个个都不“放逸”。申而言之，做尊长者要有责任心，然后子女方“幼有所长”；但到了父母年老的时候，做子女者也必定要有责任心，孝养父母，使“老有所终”。
　　（2）节俭
　　家庭中的日常用费，一般的见解都是“量入为出”，这还不算是彻底的办法。佛家叫人“不饮酒”，“不着香华鬘，不香油涂身”，“不往歌舞观听”等，这样崇俭去奢，教人养成自奉俭朴的习惯，我想谁都赞成罢。
　　丙、学校方面
　　家庭中的儿童一到了学龄，便要受学校教育；德智体三育，是近代教育的中心，缺一不可的。缅甸华侨同胞们的教育，办得好不好，我不敢武断的来批评，但教育行政上的设施，以及学制的不统一，各自为政，因此效力就不太大。尤以这里民众教育很不发达，一般失学的同胞，因此而受不到良好教育的机会，真是非常可惜。说到这里，我可以大声疾呼：“佛教中有完美的教育制度和教育方法。在‘平等’的意义上，我们要反对所谓贵族教育或富人教育，我们应该注重普通的‘庶民教育’。”
　　丁、社会与国家方面
　　有人说，佛教最要紧的信条是“慈悲戒杀”，如果佛教真的有利于社会国家，对于这个信条将无从自圆其说。好比日本军阀凶暴蛮横，侵略我国东北四省，佛教徒如果慈悲戒杀，社会国家不因此也就完了？若是攘臂而起，挥戈杀日本人报仇，岂不是犯了“自教相违”？我说，大乘佛法是积极的，是救人的，现在讲一则故事：当释迦佛在世的时候，有一次和五百位菩萨住在一起，碰着一个恶人，那人想把五百位菩萨杀掉。那时佛陀自己思维：“要是五百位菩萨真被这恶人杀掉，那是多么可惜。”想罢，便向那恶人说：“我并不是故意要起瞋心，为的是要救这五百位菩萨，并且要免你不堕落，便不得不先杀你。”终于杀死那个恶人。所以凡是大乘佛教的信徒，对于有害人类的蟊贼，都应该抱着抵抗铲除的决心。同样的道理，日本人敢侵犯中国，我们要尽国民的天职，就非抵抗不可。这正是慈悲精神的发扬。至于戒杀的话，要看用在什么地方，若太拘泥了，反落执着；而且佛教的慈悲戒杀，并不是单单教中国这样做，是教全世界的人类都这样做，倘若全球人类，都肯学佛，杀既没有，更何用戒？这一层要大家认识清楚，方不至于发生误会。
　　总结上面的话，人生无论那一方面，都和佛学或佛化有关。佛法若离开人生，便是无根；人生若离开佛法，便漫无归宿。菩提大道即向人生日常生活里去求便得，所谓“担柴运水，无非佛法”也。
　　七九、一个不成问题的问题
　　有一天“我的朋友”金明法师由麻六甲寄来一本第七期的《南洋周刊》，他并且附了几个字说：“我这篇《戒杀释疑》，法师看了之后，能指教我一点疵谬吗？”这也可见金明法师的态度谦虚与求学的真诚！我当时虽然也回答了他几个字，然而不多，因为彼此的程度我俩平日都知道了一点，故不繁述。
　　但是，我看见该刊“内容充实”和“装订美观”，向来悭涩的我，这一次也大破其钞，拿出十六块钱的大钞票托朋友代我也订一份来看看，同时也很想知道那篇《佛教会听讲归来》大作的内容是怎样。现在你们两篇大作我都拜读过了，然而使我破费这十六元，心里面还有一点放不下，最好是要求金明法师赔偿我的小命根吧。因为是你们两人无事来开玩笑，为什么要拉我这个无罪的人来“罚款”呢？真是岂有“彼”理！
　　话又说回来了，今天又拜读过《戒杀释疑之疑》的高文了，这也总算合算。但是“许先生”你真要感谢金明法师才对，这是遇到了他，若是遇到了我们别个“贵光头”给你一个“白眼”——不睬，那你的含冤真是没有地方去诉。但是，现在却遇到了“棋逢敌手”和“骑虎难下”的话，我看你们二人这场官司要到什么时候才能够结局？如果你们二人不是“囊橐钱空”想骗稿费的话，那就是孔明先生摆的“八阵图”，现在虽说是消遣，将来或者会发生效力，亦末可知。好在该刊有关于“宗教”……等之研究及讨论的一栏，所以笔者也欢喜来参加，和许先生高攀来做一个好朋友；桃园结义少了一个也不成事体，不知大哥和二哥能不能容许我这个粗而且卤的老“张”吗？
　　撇开了金明法师不谈，因为我和他是朋友，所以知道他的一切。就是许先生我虽然是没有拜会过，然而在两篇杰作上可以知道许先生不但是有丰富的学识，并且对于各种问题上的研究和讨论都感觉有兴趣，这是笔者很佩服的，而且也可说是我愿意出来参加贵会——讨论会——的动机。这里，我先得打双方战友们一个招呼：除了“漫骂”和“讥讽”的笔调不敢同意外，若是研究“真理”，才是我们学者们应有的态度，也是文化界所欢迎的事；质之许先生以为怎样？现在我们就竖起战旗，打动战鼓，大家拱拱手就这样交起锋来吧。
　　甲、在杀的方面
　　我的意思就是说：“要杀则一切人都可以杀，不杀则一切人都不可以杀。”但是，为什么在“法律”上有应杀有不应杀的分别呢？这是第一点。
　　乙、在取的方面
　　我的意思就是说：“要取则一切人的东西都可取，要不取则一切人的东西都不可以取。”然而在“法律”上都有这样一个分别：有应取者，有不应取者。这是第二点。
　　丙、在YIN的方面
　　我的意思就是说：“能YIN则一切人都可以YIN，不能YIN则一切人都不能YIN。”为什么在“法律”上又有着不应YIN的规定呢？这是第三点。
　　我为什么要摆出这个“龙门阵”来挑战？正因为我附和赞同许先生的“提案”。
　　佛教徒要食一切东西都可以食，要不食一切东西都不可以食，为什么要这样分别：“植物是可以食”而“动物是不可以食”？这不是“迷信”是什么？是的，我赞成是迷信！因此，我也有个最简单的条件，依样画葫芦来，那就是上面A B C三段。要杀通通都杀，不杀一个也不要杀；要拿通通都拿，不拿一概都不要拿；要YIN通通都可以YIN，（不但是别人）要不YIN通通都不可YIN（连老婆也不可以）。我这个新“逻辑”不但是许先生会骂我这个“光头”，就连全世界上的人都会骂我是“滑头”。那我是不负责任的，因为许先生说的，要食连人肉——（不但他人）父母的肉、儿女的肉、兄弟的肉、姊妹的肉、夫妻的肉、亲戚朋友的肉（那更不用说），都是可以大食特食。冤枉！有谁这样食？不，不冤枉。第一次大战、第二次大战、第三次大战……乃至不知道几次大战，请问许先生，这不是“食人肉”是什么？许先生！我们在“昭南”时代，这种苦味还没有尝够吗？是不是愿意再来尝一次呢？佛教提倡戒杀，是有哲学的深意，（不必说是道德）不可以一概都诋诽是迷信啊。许先生！当这世界的大屠场上互相残杀的当儿，我们大家来发起大规模的“提倡戒杀主义”，这才是仁者之心。许先生若能够赞成帮忙，前程是未可限量！大约这一次许先生能够卖力，恐怕也是“慈悲心”激发出来的吧？才肯和金明法师两个人商量的来唱“双簧”，做给我们旁人看，那是功德无量！请再翻看本刊第一期第二篇《竞争与互助》的高论，这才是仁者之心。
　　金明法师！你是一个久经沙场的名将，为什么这一次会给许先重重包围，围困得和铁桶一样的不得解围？许先生摆的是“八阵图”，他把“丧门”打开来，叫你钻进去，你不死也要剥层皮，你怎么不识破他说的是“人乘戒”？你反而自己钻进“死门”——说声闻戒呢？好吧，我来救救你吧，免得你“全军失败”。你要知道，许先生不是好惹的呀，他这一条金钢圈缠绕住你，使你进退维谷，到那时你不要说“早知今日，何必当初”啊。好吧，我来告诉你从“生门”跳出来吧——大乘菩萨戒（有可杀，有不可杀）一门，不就跳出来吗？翻看“孙叔敖斩两头蛇”对他母亲说的那一段故事，不就成功吗？
　　倒楣，不干我的事，花了我十六块钱不算数，还要牺牲我一点钟的光阴做“和事佬”，究竟你二人有什么东西奖赏我呢？许先生！你真爱研究真理吗？好！我来代你挑战。
　　（1）假定全国的人民都去做和尚，不到五十年之后，不要别人来亡我们的国，我们自己也会灭种呀；因为和尚是不讨老婆的，当然是没有儿子。
　　（2）假定全国的人民都去做和尚，不到一年大家通通都要饿死，因为和尚一天到晚只有念“阿弥陀佛”而没有生产呀。
　　（3）假定全国的人民都去做和尚，日本人打来，只要我们送给他岂不是了事，为什么要冤冤枉枉吃了这八年多的苦？岂不是贴贴服服做一个“亡国奴”好吗？因为和尚主张“慈悲戒杀”啊。
　　许先生！我这样代你卖力帮忙，你愿意和我做朋友吗？如果愿意的话，在你的大作末尾，写上你一个详细的地址；或者，你写信给金明法师问我是何处人，他一定会告诉你一个的确。我们打仗是要效法《三国演义》上最后“吴魏”那两位名将的态度，才能够配得上说是“仁义之师”！
　　还有，金明法师！请你切切不要骂我是“佛奸”。
　　八○、欢迎锡兰使节团致词
　　圆颅方趾，同具灵知，既多生互为法亲，而现世又重为佛眷，则将来无论谁成佛果，吾辈必为影响众无疑。伟哉胜遇，壮举得逢，此应欢迎贵使节团者一。
　　地虽分东西两土，类实同禀人伦之德；教虽云大小二乘，主则共沐能仁之化；佛道云亲，莫亲于此，此应欢迎贵使节团者二。
　　锡兰佛教之传人，正在佛灭后一百年间孔雀王朝。其时阿育王之妹及太子均出家，王子所居之石室，及王妹由印度带去亲手所种之菩提树，至今犹存。锡兰佛教虽云曾盛极一时，但后来为一恶王完全将佛法僧三宝破坏，故锡兰佛教寺塔古迹，殆无所存，况僧伽耶？现今锡兰之佛教，系由缅甸、暹罗二国传入，故今锡兰之佛教，犹在高浪雾（即哥伦布）之一隅，此不过五百年内之事。此种衰而重兴，坏而复健之佛教，足见锡兰人士英勇创造之毅力，尤以锡兰佛教徒所创办之学校，全锡大中小学约数百处，真足令吾人钦佩，此应欢迎贵使节团者三。
　　我国晋时法显大师，求法南游，驻师子国——即今之锡兰，后作《佛国记》，至今英美法德各国均有译本。今之锡兰犹存法显洞，前次太虚大师曾留墨迹，嘱为刻于洞石之上，留作纪念。唐时玄奘法师之《西域记》，直称之曰师子国。后义净三藏法师在锡兰研究律藏，回国后，梦译《萨婆多》——一切有部之律部，而所著《南海寄归传》一时风行于世，至今藏经中尚存。吾国三大译师——法显、玄奘、义净——对于锡兰人士，均有莫大之关系，此应欢迎贵使节团者四。
　　在三十年前，金陵则创办只桓精舍，印度则重兴鹿野苑道场；中国有太虚大师，锡兰有达摩波罗居士，二公志同道合，互通声气，拟向欧美播扬佛教，反哺祖庭，重兴圣迹，而后鱼雁频传，中锡佛教已结不解之缘。故达摩居士建筑鹿苑新塔时，大师代表中国佛教，乐助一千卢比，名存石刻，双方水乳交融，此应欢迎贵使节团者五。
　　大师承中国朝野名人之赞助，而访问南方各佛教国，斯时达摩居士早已辞世，而其秘书长（达摩居士之侄）尚能继其志；大师在印时，不但受其热烈欢迎，并派一精明能干及通英印语之青年僧伽陪游全印，直至大师至锡兰为止。此种为法为人之精神，世所罕匹，此应欢迎贵使节团者六。
　　达摩波罗居士本系锡兰信徒，而锡兰信徒又最有团结、最有联络、最有系统，故大师应全锡欢迎之会，多至一百余处，且多在政府、议厅、学校举行。由此可知锡兰佛教，非但人民信仰，实际上自政府风行草偃所致；虽云大师之福德所召，及锡兰全民信佛之关系，溯其原因，不能不归功达摩居士之秘书长所发动。笔者亲历其境，回忆前情，殊深感激，此应欢迎贵使节团者七。
　　自此以后，筹中锡文化协会，交换佛教教师人才，故大师派其高足弟子法舫、白慧二法师驻于印锡；一则弘扬中国大乘教理，一则研究巴厘三藏经典，此由法舫、白慧二师在《海潮音月刊》中所报导者可知。不特此也，近又闻中锡双方再交换佛教之教授，正在进行中，各派二人通英语及佛学之青年僧，互相研究及弘宣双方佛教教义。中锡何幸，得此殊胜因缘，此应欢迎贵使节团者八。
　　此次苏麻大师等三人，系应吾国陕西巴厘三藏学院之请，由锡兰佛教总机关选派，时期预计五年；一方面教授巴厘文圣典，一方面研究中国佛教文献之异同。此等伟大志愿，实足为吾人所钦佩，此应欢迎使节团者九。
　　菩提忝属太虚大师门下，而法舫法师又为吾之学长，不但理所应当，况又得舫师之函介绍，且属地主之谊，无论公私两面，此应欢迎贵使节团者十。
　　此次全星华侨佛教徒开大会欢迎之发起，始由僧伽策进社诸公之召集，继得中华佛教会及佛教居士林诸君之赞助，其筹备、经费、布置、招待、新闻等等，全系该三佛团之功绩。此种义举，无论对佛教，对国际，对祖国，对同袍，均有莫大之意义。菩提假名关中，避懒偷安，且滥充星洲中国佛学会主席之虚名，以致名不符实，除内心惭愧之余，谨代表全佛会及吾亲教大师暨法纺学长私人之道谊，此应欢迎贵使节团者十一。
　　综上数端，菩提以最真诚之意，欢迎锡兰佛教使节团苏麻、巴那守、启敏莱等三位大师；敬献鲜花一束，心香一办，恭祝大师等一路福星照耀，早达贵使节团之目的地。此后中锡佛教之增辉，实系苏麻等三大师仔肩之大任，故吾除欢迎之余，书此数语，聊志因缘。