通过＜本际品＞简述无我之道理
　　般若讲堂学员　林剑秋
　　“本”是本源，“际”为边际，所谓“本际”者是言众生之生死开端，宇宙中一切事物的起点。对于“本际”问题的反思与解答，不仅是古今东西宗教哲学的主题，更是现代科学研究的重要范畴，无论是女娲造人、上帝创世纪，还是进化论、宇宙爆炸学说都是试图在给世界的诞生、人类的伊始一个合理的解释。
　　那么究竟佛法如何看待“人从何处来”这个问题呢？
　　我们知道，佛说法四十九年，一言以蔽之，就是为了教化众生破除“我”“法”二执，而破除“我执”是最根本、最重要的一步。因此，对于任何问题的解答，佛陀都是仅仅围绕“无我”这个中心，对机而说。对“本际”问题的解答讨论，自然也不例外。
　　与一般理论不同之处在于，佛对此问题没有给出一个唯一准确的答案，而描述出不同角度的不同认识。
　　首先，世间眼见子女为父母所生，这个道理是人们普遍认可，佛说，人乃色界光音天天人下生娑婆而来。［l1］　
　　同时，就“俗谛”层面而言，佛法给出了一个相对具体而形象的“法界”概念，从而展现出独特的“立体宇宙观”。在这个理论体系当中，佛将宇宙分为了“器世间”与“有情世间”两个部分，所谓“器世间”就是客观的物质世界，所谓“有情世间”就是具有神识的众生世界，并将有情众生世界作为主体，即正报；将器世间作为主体活动的环境（客体），即依报。并在因果业力、祸福罪报的理论体系下，重点讨论有情众生的从生到死，随业流转，辗转于“六道三界”的生命历程。所谓“立体宇宙观”的重点在于，生命的历程不但是生命体以某种生命形态在一生中从生到死的过程，更是欲界中地狱、恶鬼、畜生、阿修罗、人、天的六道阶梯上升，甚至是从欲界到色界到无色界到最后体悟佛性的深度拓展。如果在这一套理论体系下看，佛法具有很强的宗教色彩，但宗教不是这套教理的目的。
　　佛在“俗谛”世间法角度建立的这套理论，其目的是要破除我们对肉身的执着，展示出这个五阴体的肉身我仅是假名而已。生命形态无论是今生的罪福报应还是未来的上升堕落，无论是生命的深度还是广度，肉身我都不是主体。一个最形象的比喻，为肉身我是房子，而神识是房子的主人。房子坏了，主人自然要搬。与其爱惜房子不如尊重主人。修善积德最为重要。然而，这并非佛法的全部。
　　同样的，在真谛层面，启发众生体证宇宙生命“无我”的真相。
　　从“真谛”角度来看，佛教本体论对本际问题的思考和回答已经不再局限于地球上、六道中有情众生从何而来的问题，而是拓展到整个宇宙的广度言说“第一因”的本质，提出宇宙无始无终，自性毕竟空寂。这个观点不是简单的将“第一因”落在，存在但无法感知的“无”上，而是表达宇宙第一因是一个现有思维不可想象与表达的概念。因为在“自我”这种认识模式下，能所的二元对立是一副很难摘除的有色眼镜，透过这副眼镜，我们不可能体验到无我，即自性“毕竟空”的状态，这就是所谓的“不可思议”。佛将这种不可思议的状态描述为“真如”、“涅槃”、“自性”……
　　在这里，理论思维远远超过人们的常识，佛陀从思想上更加彻底揭露“我”的本质，破除众生“我执”，强调要如实认识宇宙的本质就不能执著“俗谛”中神识我的实有，而要看到无论神识还是肉身，皆是“缘起性空”，宇宙万法也都是“缘起性空”。
　　然而，这种“不可得”“毕竟空”的状态一旦被命名，在上述逻辑判断模式下，很容易就变为一种“有”的迷惑，迷惑于有一个“真如”，有一个“涅槃”。
　　因此，学教之人在修行佛法的过程中，在通过“真俗”二谛体悟“无我”的道路上，难免会被自己固有的思维认识模式束缚而又无法及时觉察，对佛的教理产生误解。在笔者看来，佛法的修习与其说是要“修正”我们的意识和行为，不如说是超越我们的意识和行为。因为只有超越自我，我们才有可能摘除二元对立的“有色眼镜”，看清“不生不灭，不一不异”的本来面目。这就是“中论”中，龙树菩萨再次探讨“本际”的一片苦心。
　　实际上，此品是在帮助我们正确认识佛教“本体论”观点，从认识上，整合“真俗二谛”对“本际”问题的阐述，从而超越我们的思惟局限，体悟到一切法皆是因缘和合而生，没有一个真实不变的实体存在，也就是体悟无我境界。简而言之，众生的生死是因缘和合，假名而已，根本没有本有或始有可言。同理，宇宙也没有所谓的第一因存在。一切法皆是毕竟空寂不可得。
　　因此，本品和以往学习过的各品一样，龙树菩萨在这里并不是要下一个唯一确定的结论，告诉我们到底生命从何而来，也不是要为我们证明存在周而复始的永恒生命，而是通过从众说纷纭的本体论观点中引出的争议和矛盾，来让我们认识：人生生死相待，只是假名而已；既然觅“本际”了不可得，那么对生死从何而来、“本际”究竟怎样的执著追寻，实际上反映的是众生心中的“我执”。正是因为执著有个主宰而实体的“我”存在，我们才会在意生死的问题，在意从何而来的问题。而反思自己对“生死”的认识，就将是参悟“无我”的一条重要途径。故而禅宗有一个著名的话头，即“父母未生前本来面目？”
　　回过头来，明白了生死本是相待假名，那么我们才能毫无障碍的领会前文所述的那些佛经中对生地轮回、宇宙本源的各种描述，以及佛陀描述这一切的真正目的。
　　既然破“本际”的终极目的是破除“我执”，那么如何来破呢？这里《中论》再次给我们带来了武装思维的方法论。
　　首先，我们得到了一个日常行为的规范标准，这就好像一面镜子，时时反映出哪些思想行为不如法，不可为。例如，如果因为贪生怕死而保健身体、积德修福、希求来世，那就都是分别妄想而已。因地不真则果遭迂曲，真正的修行要在心地上下功夫，要在每一个起心动念处，体证无我，自性空寂了不可得。
　　其次，通过加深对佛法的整体认识，在认识上破除我执。佛者，觉也。觉，既是体证“无我”的方法，也是体证“无我”时的状态。觉，就是自主。而真正的自主就是不再盲从以往的经验，不再盲从世俗的概念，从每一个当下的因缘出发，真正独立的思考和认识事物。所以，佛在最后说，四十九年来他没有讲过法。他不希望自己为启发［l2］　众生而讲的种种［l3］　变成教条、概念。他希望每一个众生通过自己的努力，去直接体验那明月的光辉。
　　最后，我们可以在反思中整合，在修正中超越，达到理事无碍的境界，真正树立并实践大乘佛法自利利他的生命观。既然生死都是假名，我也是因缘和合的假名而已，那么我的生命价值便是每一个因缘的实现［l4］　。这样，生命价值不再固定于名利之上，也不再固定于身份之上，事实上，生命价值将随着我们与世间众生的因缘不断变化而变化。我们不再力图去证明，我们只是恰如其分的展现着当下。
　　道理说来简单，做起来却是一番功夫和智慧。总之，认识也好，行为也罢，信、解、行、证，一个都不能少。