△后显乖失。
　　执此计时，于我所成狱卒事用，曾无片许令爱乐耶?
　　△三由业力计有二：初举僻见，后显乖失。
　　有说此由业力有斯异状随逐有情，还非一准。由此先曾更相恼害，复于狱处共为刑戮，彼此逼害，遭诸痛苦。
　　△后显乖失。
　　若有生命，自无身力能害于他，但知忍苦，更无余暇。由彼有情先共为怨，故使今时更相苦害，彼皆是此那落迦者，而彼展转共相害事，非他所许，随其自业识相生故。而云非是狱卒性故，彼非能害，出出过言全无意况。若被害者许是那落迦，然能害者即不受斯苦。
　　△四极怖畏之诤有二：初举僻见，后显乖失。今初。
　　有说于同一趣诸狱卒类，未必要须同形量等，然与彼卒惨毒可畏，见便生怖，高大形躯非常威壮。设有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾车，见便悚惧。是能害者，设使此类躯貌矬蝼，由其禀性是猛利故，纵令敌者形状伟大，情不比数，事同草芥，陵篾彼徒，力有容裕。
　　△后显乖失。
　　此亦未能闲他意趣幽邃深义，然彼疏失，我且恕之。诸那落迦更互相害，事亦不殊，形量力等必须相似。有时虽复作如斯说，乖兹语势，遂即难言，未必要须形量相似，此欲共谁而为系难?诸有忖度，自身勇力于他决胜，便无怖心。如是许时，由其惨害或复威严者，斯乃诚为无义言也。由切逼迫生极怖故，非能害者，作成立时，道其极怖，作便成过，方便显斯差别之相。仁今更复成立惨害及以威严，此则便成大为恩造，能为善伴，增我光辉。
　　△后融会。
　　如上所言，得差别体。地狱器苦不同受之，或诸猛火由业力故，便无烧苦。斯则自非善友，谁能辄作斯说!凡是密友性善之人，不谁险夷常为恩益，为欲显其不受烧苦，故致斯言。然于此时助成立义，即是显出善友之意。由其不受彼之苦故，意欲成立非那落迦，彼复更云，由其业力说有大火言不烧者，斯则真成立唯识义。由无实火，但唯业力能坏自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元无，然有实性是宗所许。若也许其是识现相，事体元无，此由业力故无实火，斯成应理，由其先业为限齐故。若异此者，彼增上业所招之果，既现在彼，如何不见?如无智者，欲求火灭更复浇酥，令唯识宗转益光炽。由斯众理，证此非成那落迦类。
　　△后破非是余趣。
　　非捺落迦不应生彼。
　　释此分中有二：实述执，后正破。今初。
　　设尔不成那落迦类，是鬼是畜，理亦何伤!
　　△后正破。
　　尔者既非那落迦，如何生恶处，由非得余趣生于那落迦。若尔既生彼处已，应同那落迦，又复如何而许彼处得有生理?若生于彼当趣同分，彼初生时必应非有，有情数性非所许故，复由于彼同趣有情无不定故。若执此见名为生者，诸大威神亦有于兹那落迦处，为救有情应济之苦，此则虽非那落迦类，亦见有故。便成不定，非即据斯恒决定见，作斯说故。此意欲论，唯于恶趣那落迦中而见有故，当尔之时，诸琰摩王侍从使者，王若出行此必随逐，是故彼王并及侍从不出于界。
　　△三彼部复救。
　　如何天上现有傍生，地狱亦然，有傍生鬼为狱卒等，
　　若其彼界无差别类，云何天上亦有傍生，如天象等，虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸狱卒类，及狗鸟等，狱时，即彼趣摄，何以故?同处生故。即由斯理，能成决定应受彼苦。
　　△四论主复破有二：初总，后别。今初。
　　此救非然。
　　此救不然，虽生地狱，非那落迦。何以故，不同受故。
　　△后别。
　　颂曰：
　　如天上傍生，地狱中不尔。
　　所执旁生鬼，不受彼若故。
　　论曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业，生彼定受器所生乐，非狱卒等受地狱中器所生苦，故不应许傍生鬼趣生捺落迦。
　　△释此分中有二：初正解释，后破异执。释中有二：实释前半颂，后释末半颂。今初。
　　如天上傍生地狱中不尔者，诸有傍生及诸天等处不差别，如捺落迦等自业能感差别不同。彼所作业，随自业力而受彼苦。是故定知天上傍生，必有能感天上乐业，方乃生天同受彼乐，由顺乐业之所生故。
　　△后释末半颂。
　　所执傍生鬼不受彼苦故者，诸有傍生及饿鬼等，彼所生趣受种种苦。不尔，云何诸狱卒等不受彼苦?由是故知，捺落迦苦，非生报业趣所受故，由如那刺陀等。若尔非无业者而生彼故。此亦如前已广分别，如彼业力之所感者而于中现，此非同喻。然彼所立决定不成，非我所许。然于此中如铁山等乍离乍合，有所作故。
　　△后破异执有三：初同受苦，三异业力，三如五色，得各有二：初述执，后征破。今初。
　　有余师说，彼狱卒等亦受彼苦。
　　△后征破。
　　然则所说因喻不同，前后相违，故应更说，所依别故。
　　△二异业力有二：初述执，后征破。今初。
　　或由增上大异业力。而不受苦，何以故，如不受时。
　　△后征破。今初。
　　斯言有失。
　　△三如无色有二：初述执，后征破。今初。
　　有余复说，犹如五色界苦受乐受亦有受处，然彼受者有所受故，此亦如是。
　　△后征破。
　　斯见非理。然五色界，有情生者非是器故，彼界无处，受等及行云何方界?摄取彼等方分为因，有方分者以为因故，如是应知实无方分，但唯有生欲色二界。有情生者有因积集，是故彼生应有方分，犹如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不尔，以五色故，无住处故。犹如不知合者，此不如理。
　　△二破萨婆多师等救义有二：初救，后破。救中有三：初立宗，二立因，三立喻。今初。
　　若尔应许彼捺落迦，业增上力生异大种，起别形显量力差别，于彼施设狱卒等名，
　　若尔应许彼捺落迦，业增上力生异大种，非是有情之所摄故，地等大种于地狱中，起别形显量力差别，如有情像颜色等异，手足身分，量力差别，长短大小，于彼作用，方名卒等。
　　△二立因。
　　为生彼怖，变现种种动手足等，差别作用。
　　△释此分中有二：初问，后答。
　　若尔非有情者，云何卒等不待外缘，手足身份种种作用，欲令彼等生大怖畏，变现种种增胜威力，动手足等?
　　△后答。
　　此由风界，令动手足种种作用，别别示现。彼之风力，如人意乐。随念所作，诸捺落迦亦复如是，才见此时，便生怖畏。彼地狱中捺落迦等，由业力故生大怖畏，犹如木人，能有所作种种示现。大种和合虽无思觉，业力因缘，遂见如是动手足等，相状有异，示现所作。诸无情等道理许成。
　　△三立喻。
　　如羝羊山，乍离乍合，刚铁林刺，或低或昂。
　　彼之地处诸捺落迦，业增上力，便令自见羝羊山等乍来乍去，斯非有情而亦见有。此则往处地等差别，及狱卒等，非是有情理得成立，无劳致惑。
　　△后破中有二：初总非，后理逼。今初。
　　非事全无，然不应理。
　　尔者非无所缘，是狱卒等意乐生故。彼诸卒等及以地等处所不同，形相表名捺落迦等，许由业力，于地狱中地等大种，生是形色差别变异，手足动等。处及大种，或有无斯诸系缚等，以业力故，理应不成。
　　△后理逼。
　　颂曰：
　　若许由业力，有异大种生。
　　起如是转变，于识何不许?
　　论曰：何缘不许识由业力，如是转变而执大种?
　　△释此分中有二：初正释，后答难。今初。
　　何缘不许识由业力如时转变，如梦所见色等和合，外有影生种种相现，理应共许转变作用，识由业力如转变，与处相违。
　　若许由业力，何用异大种者?诸狱卒等，由四大种种种转变，动手足等作用别故，如梦所见色等处故，彼等形状无体用故。或非地等差别相故，如前如说羝羊山等。他不许成色相变故，变化亦然，形状等异由他力故。此由识变种种异相，转转形仪差别不同。离识之外，更无一物而有可见。
　　△后答难有二：初难，后答。今初。
　　此中外难，若但由识转变别异，种种形仪狱卒等想，自识变故，同若因故，诸捺落迦非狱卒等。此四大种，由增上果同业生故，于受苦时不同受故，是故方须说四大种。
　　△后答。
　　如是所说，不善他宗。云何不善?但说有情自识变现，见狱卒等能为惨毒，由自识现，各见卒等诸苦害具，互不相违。然如自识，见苦害等同类影现，彼因同故苦受用俱，即与弟子，所作事业有同不同，于不同事而强说同。及孤地狱互不相见，苦不同故。所立大种，理谓不成。
　　△三破经部师等救义有二：初偈颂，后长行。今初。
　　复次颂曰：
　　业熏习余处，执余处有果。
　　所熏识有果，不许有何因?
　　△后长行有二：初明正理，后征圣教。今初。释此分中有二。初述彼执，后述密义。今初。
　　论曰：执捺落迦由自业力，生差别大种，起形等转变，彼业熏习，理应许在识相续中，不在余处。
　　△释此分中有二：初明业熏习，后明果转变。初中复二：初述彼执，后显密意。今初。
　　此述以经部义。经部亦许有熏习，谓正造业之时，所有熏习，许在识中，或色根等中，而此熏习所感之果，不在识内，故云此捺落迦，乃是为彼熏习果处。
　　业熏习余处者，谓有执捺落迦，由自业力，差别因生，彼业熏习，理应许在识相续中，彼由业力不在余处，积集力故。c)唯地等处业所作时，合因果故。此乃是为彼习果处，卒等影像识缘差别，和合得生种种色类，如应分别。
　　△后显密意有四：初自业熏习，二心色共生，三心不离色，四色唯诚变。今初。
　　不尔，是诸大种和合积集，因业力故，由业相续，差别果成。如是应知自身相续，得定果故。习之忆念缘于种子，亦无殊异有情相续。如是知己，所以取少分一人等，显示所取相续内熏心及心所相差异果，五趣所摄自业熏习之所成故。如无色界熏习之果，离心心所无别不应行。此中唯说名言差别，体事无异，故是密意。
　　△二心色共生。
　　或不离心所，体事不同，及以生处未离欲者，色之熏习，如如自力，生处得生行安立故，如无色界熏习之业。
　　△三心不离色。
　　或心心所不离色处，大种所生业力和合，方能生故。
　　△四色唯识变。
　　或识相续住熏习果故，如念爱憎等亦复如是。大所造色，影像识变亦不离识，彼之形状差别所说。
　　△后明果转变有二：初略标正义，后广破异执。今初。
　　执余处有果，所熏识有果者，彼所习果，此为因故。
　　彼所执余处所习之果，此所熏识为因也。
　　△后广破异执有四：初自体力变，二相续差别，三识增上因，四识所变果。初中复二：初述执，后征破。今初。
　　有余师说，唯自体力变为果也，欲色界生业力熏习，识依止故，如五色界，积集生业所熏习故。
　　△后微破有二：初牒计，后正破。今初。
　　彼说无记，识所依止熏习，及余识聚，俱相应果，此不应有。
　　△后正破。
　　是故说依止者，偏于一切有情所摄，或不用力便应得之。
　　△二相续差别有二。初述执，后征破。今初。
　　复有余说，自身业果于一身上而有因果故，如异熟识所安置业，是差别故，说身大种别别安布，果不应有。
　　△后征破。
　　彼若如是，余人身识，能依所依同一作业，亦无差别。有情施设故，同一流注，俱异熟识。尔者非卒等想，差别大种，和合建立地狱有情，是故相续，有其差别。
　　△三识增上因有二：初破执，后转释。初中复二：初述执，后征破。今初。
　　尔者，若时相续无间之识，增上因故，能生别识种种异类，此时应有相续别异因果转生。
　　△后征破。
　　不尔。云何?此即欲说因差别故。如心相续，和合种子是安立因。此中所说唯因能立，不说识增上缘是依止故。从斯种子无间相续，识之差别。然由种子自体相续，方得转生。
　　△后转释有二：初转难，后正释。今初。
　　言增上者，如彼地等唯能为缘，能造四大，亦应如是。
　　△后正释。
　　此亦不然，从自种子生时，说此唯缘。
　　△四识所变果有二：初述执，后征破。今初。
　　不尔。从识相续，别有四大种子，犹如五色界设生色界时，彼增上果，是异熟业之所感得，受用资具犹如异熟果。
　　△后征破。
　　此可爱乐，自业相续所感。此之正理，顺阿笈摩识所变果。
　　△后征圣教。
　　有熏习处，尔便不许有果转变；无熏习处，翻执有果，此有何因?
　　何因不许者，此由自见非理僻执强思构画，谁能辄说唯识之果，违阿笈摩，因何尔阿笈摩经不立唯识?
　　△自下破实境执中第三释有情法二无我教，引教难不成，故知唯有识。有二：初总立别色，后别成唯识。成唯识中凡有三颂：初之一颂引教证色有别意成唯识，次有一颂引教证色有密意成唯识，后之一颂引教证色有胜利成唯识。今初。
　　有教为因，谓若唯识似色等现，无别色等，佛不应说有色等处。
　　离唯识外更无色等，不应别说有十二处。虽尔，不离其识，并十二处，立善等法。如是应知有色等处。
　　是佛说故，若离色等所立不成，违佛语故。或色等处等实有故，犹如意处，是佛说故。识与色等亦非别有，犹如法处。
　　△自下别成唯识中第一，引教证色有别意成唯识有二。初总标，后广释。今初。
　　此教非因有别意处，斯理不应此中所说，不遮唯识。
　　△后广释中有三：初喻显，二理证，三法合。今初。
　　颂曰：
　　依彼所化生，世尊密意趣，
　　说有色等处，如化生有情。
　　论曰：如佛说有化生有情，但唯依心相续不断，能往后世密意趣说，不说实有化生有情。
　　何以故?依彼所化生，世尊意趣说有色等处。如化生有情者，如佛世尊说，有化生有情，但唯依心相续不断，能往后世，是其密意。不说实有化生有情，此言密意。谓欲调伏一类有情，是故佛言有化生有情，是密意说也。谓彼断见所害有情，随自乐为者，无后世者，无善恶因果者，为欲洗除此之恶见，是故说心相续不断。心相续言，续当生故，此死彼生，犹斯理故。相续不断，说有化生，是为密意。
　　言化生有情者，谓中阴身也。断见外道，闻说无我，来问佛云：“我体既无，谁往后世?”佛为答彼断见者说有中有，化生有情能往后世，非实有也。
　　△二理证。说无有情我，但有法因故。
　　离识之外更无别我，云何知然?如契经说：“无我无众生，但有法因故。”契经不尔，彼经不说有情亦有亦无，是故契经不相违故。心相续言，显其不断能往后世。
　　△三法合。
　　说色等处契经亦然，依所化生宜受彼教，密意趣说，非别实有。
　　△释此分中有二：初显色等唯识，后显化生唯识。今初。
　　如是应知如色等处，此为成熟一类有情，说斯密意。是故所立，亦无自教相违之过。
　　△后显化生唯识。
　　如斯所立因亦不定，何以故?依世俗谛，佛说别有化生有情，元亦不说离识蕴已，有善不善及彼果等别有有情。是因不定。是故佛说为除断见无后世者，如来世心相续不断，于其识蕴假立有情，于略诠中而说有故。
　　因不定者，依世俗谛说有中有。而彼有情亦非离识别有也。
　　△二引教证色，有密意成唯识有二：初总标，后广释。今初。
　　依何密意说色等十?
　　释此分中有二：初通标章门，后别释初门。今初。
　　离心无境有其四意，何谓为四?一者密意，二者意界，三者显果，四者密意义分别所缚。如是因缘说十二处。此之一切，当应建立次第发起，如理问答。
　　境界显果及密意义三门。即下色有胜利一颂密义，一门即口极微义五颂。
　　△后别释初门。
　　云何密意说十二处?而有众生如心相续，相续不断，说有情能诠所诠，于心安立执形象事。此中如是色等声境当应分别。
　　色等声者能诠也，色等境者所诠也。
　　△后广释。
　　颂曰：
　　识从自种生，似境相而转。
　　为成内外处，佛说彼为十。
　　论曰：此说何意?似色现识，从自种子，缘合转变差别而生。佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处，如是乃至似触现识。从自种子，缘合转变差别而生。佛依彼种及所现触，如次说为身处触处，依斯密意说色等十。
　　△释此分中有二：初正释，后解妨。正释中复二：初释十二处，后释十八界。释十二处中有四：初释总标，二释所诠，三释能诠，四释密意。今初。
　　识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十者，从彼眼等处生彼色等处，如理应知，于彼二处，说斯种子相及彼识，如世尊说。为成处等说，共许声眼差别。
　　△二释所诠有二：初释种子，后释转变。今初。
　　此欲成立，说其青等分明显现，彼同类色从彼识起。未离欲者，识之种子殊胜安立，故得出生；彼之种子虽且安立，果未现受，乃至未得相应缘力，无间生灭，刹那相续等中，获得微细体性巧妙。
　　△后释转变有二：初喻，后法。今初。
　　差别转变得殊胜者，如谷麦等，地等为缘，和合增长，体性不同，转转安立，芽等出现。如斯法性外之种子。
　　△后法。
　　内亦如是，此之心心相续现前，相对无间，刹那之顷，能生青等体性差别。
　　△三释能诠有二：初释眼处，后释色处。今初。
　　然此种子说为眼界，如此现为彼彼果性，心及心所，安立此色，为是眼处，彼亦如是。
　　△后释色处。
　　若如是色差别显现，识体和合，惊觉青等种子，在阿赖耶识，由未显现识能警觉影像变异，白体差别，如颇胝迦琉璃云母等，以薄物裹，随其本色，影现识生。此乃世尊如理分析，说为色处。
　　△四释密意。
　　然自教中，说彼意识形状不同，往利益故，所以此色说为色处。如是乃至坚湿暖等识之影像，所依所缘，力用最胜，是异熟识之所生事。种子相状，出生影现声及名等，变异差别之所取故。如是应成色之分段，功能不同，之所安立阿赖耶识。诸有智者分分觉了而分别之，说内外处，安布差别，是密意也。
　　△后释十八界有二：初问，后答。今初。
　　如安立界，此立识界，依止意界依六出生。如是意界自性差异，然亦说彼十八界耶。
　　△后答有二：初喻显，后法合。今初。
　　如异熟识，与眼等识次第为种，名眼等处，别别显现。何故名种?由能出生芽等众物，别异体性，如能造大及所造色，共许出生自类芽等，生差别故。．犹如稻麦等诸种子，世间共许，彼之体性，异类非一，乃能出生。
　　△后法合。
　　眼及眼识，并与第二刹那相应。从此二界生得彼缘，随顺所立惊觉之性，非为一事一时能生。如一心所，别别能生无量色性故，此亦如是。异熟之识于眼等处，或同或异，识所生时，白体别故。异熟之识，为眼等处，彼色微细，眼等诸根，识生种种功能不同，极难见故。
　　△后解妨有二：初别难眼处，后别难色处。初中复二：初难净色，后难有对。初中后二。初述执，后征难。今初。
　　亦不如此，有别眼等，或缘色等清净四大。尔者别阿笈摩，佛说肉眼等处，清净四大所造色，有见有对，如是乃至身等亦复如是。
　　△后征难。
　　此不如理，识之影像密意说故。由是四大不离识之相分，斯亦不取缘青等识而为种子，以熏习识执著相故。识之种子，由彼熏习，是异熟识之所持故。
　　△后难有对复二：初述执，后征难。今初。
　　此亦不然，有清净色，有见有对。
　　△后征难。
　　不尔，若有对等，识之显现，非眼等识所熏习故。
　　△后别难色处有二：初难烂坏种，后难五色喻。初中复二：初述执，后征难。今初。
　　然烂坏种，依止所缘，安立表示。
　　△后征难。
　　此亦不了。阿笈摩中安布分析，由是阿赖耶识，无始时来，因果展转，无量功力能含藏故，别别发起体色相待，彼彼界处生等别现，非一切时一时总生。如是广说眼等差别，乃至身相亦复如是。彼识种子欲示现力体性殊胜。此契经中，佛说安立阿陀那识，即如地等影像所现，缘等相应。彼所安立种种芽性体无损坏，然彼形状芽等显现，和合力故。坚等体性随缘现生，以阿赖耶识所有因果色处和合。或由地等影现变异不同，能造四大，在于色处。
　　△后难无色喻有二：初立喻，后征难。今初。
　　然此假立语业所诠，于无色界，语业虽转，言诠不及。于彼界中，色不现故，或色断故。
　　△后征难。
　　不作是说，虽有色之种子，非眼境故，此之色种影缘力故，建立果色故。由此因故，质碍不成。诸有眼根暎所损者，非此所取，种之清净，方堪所用。如是乃至身不杂乱，所依所缘，他所安立，如彼断坏及烂性等。彼之所立理应合有。是故此中，若随色类一一分别，转转无穷。
　　△后引证色有胜利成唯识中有二：初问，后答。今初。
　　此密意识，有何胜利?
　　有余复言说十二处，为欲成熟一类有情，此说无力，亦无义故。
　　成熟一类有情者，即前证色有别意章中文。
　　△后答中有二：初颂偈，后长行。今初。
　　颂曰：
　　依此教能人，数取趣无我。
　　所执法无我，复依余教人。
　　△释此分中有三：初标二教。二释二教，三结经意。今初。
　　人无性理，极妙甚深，难解难人，亦令悟人。由是佛说立唯识义，复令如是无力之人，亦令易人于其色处无量过失。
　　人无性理乃至亦令悟人，谓十二处教。由是佛说乃至无量过失，谓唯识教人法无我也。
　　△二释二教有二：初释十二处教，后释唯识教。今初。
　　是故此门执我之者，令舍离故，如说苦谤，身之苦故。如是说处，色等狂乱，增上爱著所住种子之密意者，因立果名。
　　卷第四
　　△后释唯识教。
　　识从自种生者，以因性同故，非有质碍，所依所缘五识身境，识之相故。犹如意识，或不离心心所体性。彼眼等识，同共作业能生因故。犹如意处、法处。
　　△三总释经意。
　　此说表示苏咀罗意，经但说意不立宗故，彼所破者亦不成立。斯之所立唯少分义，若立此义，不应说广造众论。此云何知，犹密意等，说成立果及以境界人人无性，说十二处亦复如是。
　　△后长行有二：初释十二处教，后释唯识教。今初。
　　论曰：依此所说十二处教受引化者，能人数取趣无我，谓若了知，从六二法有六识转，都无见者乃至知者。应受有情无我教者，便能悟人有情无我。
　　△释此分中有二：初正释，后答难。初中复二：初明离过，后明证寂。今初。
　　若离眼等色自性已，即能趣人人无我性。何以故?此从二六内外差别，谓即眼等色等六境，如是转生，亦不从彼差别见者，乃至身触，眼等作用，离此自性不应别更有其作者。若依眼等而作事业，自在受用，斯说为我，我执所缚。今于此中，唯内外处和合自在，眼等作用有生灭故，斯亦非我，眼等为因，无触对故。常与有情不相舍离，但说为因，然能作者，于眼等处义亦如前。是故从彼别类不生，由是能悟人无无性理。
　　△后明证寂。
　　若人无性能调伏者，趣寂之人此亦能人。何以故?由于生死见众苦逼，以苦无常，于生死中心生厌离，无我见力，顿能弃舍，怖我断者，次第因尽故，犹如薪尽火即灭故。是故佛言，为斯等类说十二处。
　　△后答难有二：初不为人空说十二处难，后方便悟人说色有体难。初中复二：初难，后答。今初。
　　有说是中不为人无性理说十二处，此之二相等无差别，有物性故，我见颠倒以对治故。
　　△后答有二：初总，后别。今初。
　　此说如理。如以颠倒对治颠倒，此非所许， △后别有二：初答差别难，后答颠倒难。今初。
　　亦不善了我之所立。此之处等宁无差别!心及心所体相差别，若此志乐心心所时，然彼眼处非耳等处，由是此说相差别故。此亦如是，由时非一识生于彼，是眼等处自性乐欲。然而色等住金性时，非银等性相无差别。此之金等离色等已，不能异说有其别物。如是道理，此无差别，不于体性说有色等。
　　△后答颠倒难。
　　若如所说相颠倒故，不能对治，此与前执有情性同。如彼有情于无我处而我者，是颠倒性。斯见颠倒此能除遣。如色等处除我倒故。若心相续不断无颠倒者，此亦非理。是中自性乐欲相似不颠倒者，斯亦不善了前后故。
　　△后方便悟人，说色有体难有二：初难，后答。今初。
　　若有说云，方便悟人人无自性，说色等处有其体性，犹如意处、法处。
　　△后答有二：初答体性难，后答方便难。今初。
　　若心心所，我之自性彼爱乐者，便无诤论。若离心心所别有我体，实无有喻。此之言论如所分别，总相类故，非第一义。
　　初句纵许，后句理夺。谓若即心心所假说为色等体性，便无诤论，若言心外有色，实不如理也。
　　△后答方便难。
　　若说方便趣我无性，是亦不然。如应观察，安立此之巧妙方便，说色等处。
　　△后释唯识教有三，初正释，二申难，三正答。今初。
　　复依此余说唯识教受化者，能人所执法无我，谓若了知唯识现似色等法起，此中都五色等相法。应受诸法无我教者，便能悟人诸法无我。
　　△释此分中有二：初正释，后答难。正释中有二：初明胜益，后明正理。初中复二：初问何故说唯识，后答能人法无我。今初。
　　然佛所说，但有如斯所应作事，谓欲令人我无白性，何烦更别说唯有心?此既非有，如何得云，说十二处是密意耶?
　　△后答能人法无我。
　　此亦非理。由其更说法无自性是极重事，欲令悟人，世尊遂说色等诸法而无自性，欲使诸余诸大菩萨，得彼如来殊胜妙位，周遍生界为大胜益。
　　△后明正理有二：初问，后答。今初。
　　此如何作?
　　△后答。
　　谓色等诸法相似现前，但唯是心，除识已外，曾无片物为色等性，是可见事，由是故知色等诸法无有自性，斯言意显。诸事自性，由自识力变现生起，理成决定。随其所知，所有诸事并皆离识，无别可取，但唯是此而现相状，是以故知实无自性，便能悟入法无性理。
　　△后答难有四：初答胜义空，二答识非有，三答识益果，四答持自体。初中复二：初难，后答。今初。
　　有说若为悟人法无性者，此据能胜作是说耶?所见之理唯是错乱。据胜义理本性空无。作此宣扬，善符中观，所见境无，识非有故。
　　△后答。
　　斯固未间作何意趣。且说如是心心所法，所见之境不称其事，亡为领纳，取不实相，名为错乱，岂非但说而唯有识!
　　△二答识非有有二：初难，后答。今初。
　　若言诸法一亦无者，尔复如何有所宣说，境既是无，识非有故?
　　△后答。
　　将萝等喻善为晓之，如上所陈，无劳致惑。不待外境，但唯识现。
　　△三答识益果有二：初难，后答。今初。
　　此复云何识义非理?若是其义，由于业边亲益果故。
　　△后答。
　　即以此言便成答难，亦复不同体有别故，能成方异。
　　△四答持自体有二：初难，后答。今初。
　　有说能持自体，此中复云是自性义，此亦同前已分析讫。
　　能持自体者，谓业能持自体也。
　　△后答。
　　此义不然。离其作具，要有别事方为作用，犹如自己还持自身，故不应也。为欲令生悟法无性，说唯有识，将为契当。
　　△二申难。
　　若知诸法一切种无，人法无我，是则唯识亦毕竟无，何所安立?
　　△释此分中有三：初难何所安立唯识，二难如何证人法空，三难如何建立处界。今初。
　　若言总无，一切诸法皆无有我，由此名为我无自性，斯即共许我之自性悉皆非有。如是便成法无自性，诸法非有。由是故知识亦同尔，性既非有，如何于此欲为安立?
　　△二难如何证人法空。
　　为彼诸法并非有者，犹如假我。更连趣性无自体者，此是所许，更连趣体全无性也。此则便成法无性者，谓一切法皆无性故，是故应知识亦同尔。此既非有，如何依此，欲使迷人人法无性。
　　△三难如何建立处界。
　　由无有我，遂令证人诸法无性，共许如斯为善方便，尔者如何欲为建立成彼方便，说十二处证人无性?
　　△三正答有五：初答非法总无，二答但破计执，三答佛境是有，四答余识体无，五答成立唯识。今初。
　　非知诸法一切种无，乃得名为人法无我。
　　实非全无一切诸法，方始名为法无自性。是故应知法无性声，非诠诸法皆无自体。更连趣言亦同于此，不欲总诠一切非有。然而意说诸缘生法无有我性，彼即是有，此我无性其相云何，谓唤我作无白性故，是故名为人无自性，非是全无诸法自性。色等诸法，随据一分说无自性，非谓全无。是故应知，言法无性，非令无体。若言诸法事皆无者，即不应名法无自性，理应说言诸法总无。
　　△二答但破计执。
　　然违愚夫，遍计所执自性差别，诸法无我，如是乃名人法无我。
　　△释此分中有五：初明所破，二解所执，三释执虚，四显识现，五破转计。今初。
　　尔者但由所执法无白性，缘有功能获得差别，离他自性，简别彼之实我自体，恒时不有所诠之相，此谓诸法无自性义。非是豁脱，总拨为空。
　　△二解所执。
　　然所执者是何言耶?所谓无明倒见迷执，从其白心种子成熟，由他而转现相不同，执于外境有别自性，由如倒见作外相解，于自所见生定执时，此则名为所执之事。
　　△三释执虚。
　　此复云何?谓无一物。如何无物名所执耶?由此故然。若于此执有片实物体不虚者，即不应名是情所执，然由于此义有相应，由其计执实事自体不相忤故。若有实物不名计执，由此分齐近见之境，此则悉皆说为所执。假使用识以为斯境作所量时，此亦还成所执之义。
　　△四显唯识。
　　是故应知所执之识亦是无性，即唯识性。是能悟人所有诸法皆无自体，微妙方便，但是本识随处现相，然无外境少许可得。从色至识悉皆如是，非是能现相分之识体亦无也。
　　△五破转计。
　　若言异此，但遣遮色，说此唯声，唯识之言便不成就。缘识之识有其境故，复更便成缘色之识是为有境。
　　△三答佛境是有。
　　非诸佛境，离言法性亦都无故，名法无我。
　　△释此分中有二：初显天上理，后破转计。初中复二：初问，后答。今初。
　　何者是其体离于彼不可说事，诸佛世尊方能了察。云何了察?
　　△后答。
　　此义后时我当宣释。此即是其心心生法有真实事，越言诠道是有性故。亦不便成一切诸法悉皆非有，同豁脱空。是故应知，证悟真理善人方便，说唯识教，斯为称理。由其次第渐能瓯裂诸分别网，所有正缘为生因性故。
　　△后破转计有四：初破色有真性，二破色有事用，三破色由缘生，四破色离识起。初中复二：初计，后破。今初。
　　尔者，若计安立离言诠处，是实有事，此即还成于彼色等，亦同荷负有真自性，犹如于识。
　　△后破。
　　若尔还应问彼，何处得有如斯道理，见他许有非所诠识，亦令色等同遣如斯?未曾见有如是之事，以由爱蜜，酪亦令贪。
　　△二破色有事用有二：初计，后破。今初。
　　若复转计，言彼有斯不相离性，事同芽者，能有随生果之因用。
　　△后破。
　　彼若言有不相离性，幸示方偶。以理推征，定无共计。
　　△三破色由缘生有二：初计，后破。今初。
　　若言如识将为境时，由所执体名为所执，实事相貌作彼生因，色亦同斯是执性故。亦应合有缘生之事与作因缘，犹如识者。
　　△后破。
　　此乃便成无片非爱，于彼五聚皆依他起，是所许故。遍计分别法性之义，可由于此理同于彼，现有如斯正教言故。
　　此执善符唯识依他起性之义，故无片非爱也。
　　△四破色离识起有二：初计，后破。今初。
　　若言其色亦有离识，实依他起，犹如受等。
　　△后破。
　　如斯意趣有不定愆，所执之分亦有识故。即此受等缘生之分，斯则是为四聚体性。然此现具影相之分，即是依于心心生聚而施设故。由斯道理，其喻必成，而于所立无随合义，亦复更有立已成过。缘起之色，亦是受等自性性故。因此遂令而于因处置差别言，冀蠲其过而立于识，现所执相差别生故。此即除其不定之过，仍在相中。然共所许受等白体是自证性，境无有故。既有斯理，实可凭依。然色别有，无别因由。以义推寻，固非齐致。
　　△四答余识体无。
　　余识所执此唯识性其体亦无，名法无我。不尔，余识所执境有，则唯识理应不得成，许诸余识有实境故。
　　△释此分中有二：初问，后答。问中有三：初识云何知问，二余识为境问，三心取佛境问。今初。
　　若尔，一切诸识皆悉无有所知境者，此云何知?
　　△二于识为境问。
　　又云若有于识，得与于识而为境耶?
　　△三心取佛境问。
　　亦如有云，诸佛境界其法是有，并余识境。若于佛境不以自心取为境者，斯即无容能有宣说。
　　△后答亦三：初答识云何知，二答余识境无，三答心取佛境。今初。
　　如此说者并成妄设，如有思度发言诠故。由其言义所表之相，即是唯识现多种相。虽无外境，似触其事而识得生，此即是为言论因也。如云生已即灭之声，假令息教博士，绝声应听其响。固非于彼情有所得，然即于中共申言论，但可许业能为造作，领纳是受，彼即便成许有实我。岂复当时别有真我而可得耶!
　　△二答余识境无。
　　不许同时二识生者，余识无间，体是灭坏。如斯切难亦不相应，余识领此，不相应故。
　　△三答心取佛境。
　　亦以此言兼遮后难，如彼说云，如知境有，何以得知，此亦于其共相之境，而为构画说之为知，复亦与彼同招诘责。如彼所说，诠表如来有诸胜德，汝亦应成证知胜德，由此便非是佛之境，固亦不同。如食米齑，此之共相是实有物。是故定知，不由外境现前力故，方能了察，此中但由心取构画而便生起。既有斯理，于佛境界为难不成。此则因论生论，旁义且周。
　　△五答成立唯识。
　　由此道理说立唯识教，普令悟人一切法无我，非一切种拨有性故。
　　△释此分中有二：初标，后释。今初。
　　然密意果其应应说，此之密意有其二因：一谓余教相违，二于正理有害。
　　△后释有二：初释余教相违，后释正理有害。今初。
　　说唯识教即是相违，此阿笈摩不言成故。又复于彼《幻网经》中，如佛为于色等境处生分别者，作如是说：即此眼识所知之色，不见实有，及以定住，但于妄情说起邪分别，作决定解，而生言论。唯斯是实，余义成非。如是广陈，乃至于法。次第说云：多闻圣第子应如是学，我观过去未来现在眼识观彼所有诸色，然于彼处无有常定，无妄无异，实事可得，或如所有，或无倒性，悉皆非有，唯除圣者出过世间。斯成真实，世尊说此。皆虚妄等，违阿笈摩。
　　△后释正理有害。
　　正理相违，宜且为说。方兴问绪，发起疑情，如何复知如是说者，此非是实?犹如说识，是如言义，说十二处由其…：…性及非一性，思察之时将以为境，无堪能故。是故定知不如所说，即是其义。故于今者试作商量，此色声等所应生处，各随自体，由于其识作生相貌，色等事相是识之境，色识名色，声识名声，余皆准此。此色声等应无支分，体是其一，如有分色，由此便于自所依处，无支分性故。然此色等是有事物，体是质碍，有所断割，于其同类多处性故，能生识等不同处故(此中阙极微义)。
　　△白下第一大段中。第四返破外人外境非实有，故唯有识于中有三：初小乘起问，二论主正破，三结归唯识。今初。
　　复云何知佛依如是密意趣说有色等处，非别实有色等外法，为色等识各别境耶?
　　△二论主正破，凡有五颂，于中有三：初有一颂合破小外，二有三颂正破小乘，三有一颂正破外道。初中复二：初偈颂，后长行。今初。
　　颂曰：
　　以彼境非一，亦非多极微，
　　又非和合等，极微不成故。
　　△后长行有三：初假问，二叙执，三正破。今初。
　　论曰：此何所说？
　　△二叙执有二：初总，后别。今初。
　　谓若实有外色等处，与色等识各别为境。
　　△后别。
　　如是外境或应是一，如胜论者执有分色；或应是多，如执实有。众多极微各别为境；或应多极微和合及和集，如执实有众多极微，皆共和合和集为境。
　　△三正破。
　　且彼外境理应非一，有分色体，异诸分色不可取故；理亦非多，极微各别不可取故；又理非和合或和集为境，一实极微，理不成故。
　　△自下三颂正破小乘有三：初问，二答，三结。今初。
　　云何不成?
　　△二答有三：初二颂破极微有合无合不成，二一颂破极微有分无分不成，三申正义总结极微不成。初中复二：初答，后结。答中复二：初设答，后破救。今初。
　　颂曰：
　　极微与六合，一应成六分。
　　若与六同处，聚应与极微。
　　论曰：若一极微，方方各与一极微合，应成六分，一处无容有余处故。一极微处若有六微，应诸聚色如极微量，展转相望不过量故。则应聚色亦不可见。
　　△后破救有二：初救，后破。今初。 -
　　迦湿弥罗国毗婆师言，非诸极微有相合义，无方分故。离如前失。但诸聚色有相合理，有方分故。
　　△后破有二：初总非，后理显。今初。
　　此亦不然。
　　△后理显。
　　颂曰：
　　极微即无合，聚有合者谁?
　　或相合不成，不由无方分。
　　论曰：今应诘彼所说理趣，既异极微无别聚色，极微无合，聚合者谁?若转救言，聚色展转亦无合义，则不应言极微无合，无方分故。聚有方分亦不许合，故极微无合，不由无方分。
　　△后结。
　　是故一实极微不成。
　　△二一颂破极微有分无分不成有三：初发论端，二外返征，三正显理。今初中复二：初结前，后生下。今初。
　　又许极微合与不合，其过且尔。
　　△后生下。
　　若许极微有分无分，俱为大失。
　　△二外反微。
　　所以者何?
　　△三正显理有二：初偈颂，后长行。今初。
　　颂曰：
　　极微有方分，理不应成一。
　　无应影障无，聚不异无二。
　　△后长行中有二：初破有分，后破五分。今初。
　　论曰：若一极微六方分异，多分为体，云何成一?
　　△后破无分有三：初难应无影，二应无障，三破外救。今初。
　　若一极微无异方分，日轮才举光照触时，云何余边得有影现，以无余分光所不及?
　　△二应无障。
　　又执极微无方分者，云何此彼展转相碍?以无于分，他所不行，可说此彼展转相碍。既不相碍，应诸极微展转处同，则诸色聚同一极微量。过如前说。
　　△三破外救有四：初外救，二返诘，三外答，四正破。今初。云何不许影障属聚，不属极微?
　　△二返诘。
　　岂异极微，许有聚色发影为障?
　　△三外答。
　　不尔。
　　△四正破。
　　若尔聚应无二。谓若聚色不异极微，影障应成不属聚色。
　　△三申正义总结极微不成有二：初申正义，后结不成。今初。
　　慧觉分析安布差别立为极微，或立为聚，
　　△后结不成。
　　俱非一实。
　　三正破外道有八：初胜论计，二论主问，三外人答，四论主征，五外人问，六论主难，七小乘救，八论主破。今初。
　　何用思择极微聚为，犹未能遮外色等相。
　　△二论主问。
　　此复何相?
　　△三外人答。
　　谓眼等境，亦是青等实色等性。
　　△四论主征。
　　应共审思此眼等境，青等实性为一为多?
　　△五外人问。
　　设尔何失?
　　△六论主难有二：初总颂，后别难。今初。
　　二俱有过，多过如前，一亦非理。
　　颂曰：
　　一应无次行，俱时至未至，
　　及多有间事，并难见细物。
　　△后别难有二：初总牒计，后别为难。今初。
　　论曰：若无隔别，所有青等眼所行境，执为一物。
　　△后别为难有五：初应无次序行义，二应无俱时至未至，三应无多有间事，四应无有间见空，五应无难见细物。今初。
　　应无渐次行大地理，若下一足至一切故。
　　△二应无俱时至未至。
　　又应俱时于此于彼，无至未至，一物一时理不应有，得未得故。
　　△三应无多有间事。
　　又一方处，应不得有多象马等有间隙事，若处有一，亦即有
　　余，云何此彼可辨差别?
　　△四应无有间见空。
　　或二，如何可于一处，有至不至，中间见空?
　　△五应无难见细物。
　　又亦应无小水虫等难见细物，彼与粗物同一处所，量应等故。
　　△七小乘救。
　　若谓由相比彼差别，即成别物，不由余义。
　　△八论主破。
　　则定应许此差别物，展转分析成多极微。
　　三结归唯识。
　　已辨极微非一实物，是则离识眼等色等，若根若境皆不得成，由此善成唯有识义。
　　△自下大文释外所征，广破异执中第二。释小乘等以现量微境，有返破忆持执。于中有二：初之一颂释现量证，后之半颂释忆持执。各复有二：初难，后破。今初。
　　诸法由量刊定有无，一切量中现量为胜。若无外境，宁有此觉，我今现证如是境耶?
　　由量力故决断有无，于诸量中现量为胜。若无外境，如何能起如是觉情?此事是我别根之所知也。
　　△后破中有二：初偈颂，后长行。今初。
　　此证不成。颂曰：
　　现觉如梦等，已起现觉时，
　　见及境已无，宁许有现量。
　　△后长行。
　　论曰：如梦等时虽无外境，而亦得有如是现觉，余时现觉应知亦尔，故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉，我今现证如是色等，尔时于境，能见已无，要在意识能分别故，时眼等识必已谢故。刹那论者，有此觉时，色等现境亦皆已灭，如何此时许有现量?
　　△释此分中有二：初略后广，各复有三：初释颂初一句破经部，二释颂后三句破正量部，三申颂后三句破一切有部。今初。
　　别根如梦等，虽无外境，然亦得有。此已如前细为分别。
　　△二释颂后三句破正量部。
　　此若后缘时，所见境已亡，如何许现量于诸量为最者，若其当时生现量觉，此是我之别根所了，尔时于境遂无所见，唯是意识所刊定故，眼识当时己谢灭故。义既如是，如何彼境许成现量耶?
　　△三申颂后三句破一切有部。
　　况复是为殊异论者，许一切法刹那不住，此觉起时，色等诸境亦皆己灭，现量之理斯何得成!
　　△后广中亦五：初破经部，二破正量部，三破一切有部，四破余师，五破余疑。初中复二：初难，后破。今初。
　　虽复如前善开释已，仍为于斯甚深法义，不能窥测。更高难言，由量力故断为有者，或复此由违比量故。于色等处遮使成无，纵实由量刊定有无，然由于彼别根比知，及正教等诸量之中，别根最胜，由亲证境是果性故。要于此处无连违害已，方于余量而成立之。此即别根于色等处既亲证会，岂能令彼比量相违：辄欲遮其色等有性，如何外色成别根境。由若无境，不能于此生如是觉，此事是我别根知也。此言意道各别自证领受相生，重起心缘而宣说故，犹如曾领苦乐染等。
　　△后破。
　　此固不然，于余亦尔。别根如梦等。见有如斯，前已具说。于梦等位，亦有现见色等诸境，即如所言，覆察之心是有故者，显此立因有不定过。然由梦翳及罪逆心之所损故，如似别根现前明见，虽无实境而有见事。复亦不越识之体性，于所领事现前纳受，为断割故。由斯道理，意欲成立色等实境是离识者，有相违过，徒事慢心。
　　△二破正量部。
　　此复更有因不成过。此觉后缘时，所见境已亡，如何许现量。眼等诸识见色等时，彼实不能生斯断割，此但由其各别内证相分性故。因此为先意识，随后取其定相，总集思构方有决断。又复当时识不俱起，设尔有其色等诸境，眼等识灭后何能见，能见非有，所鉴岂成!正于此时何所希望，从其灭识宁能有见!
　　△三破一切有部。
　　况于色等共识同亡，是故应知此不能见色等诸境。借彼见力，重审之心观于色等，如何许成别根量性?复于彼时意识断割，不共许为现量性故，由无能见及俱谢故。
　　△四破余师有二：初立，后破。今初。
　　有余师云，于此最初领受其境，非分别垢之所染故，彼定缘于外色实境。
　　△后破。
　　此亦非理，是不成故。由非他许离于言诠，色等外境是识所知。然由内有自证之事，当尔之时不起思构，便缘诸境相貌差别。彼但许有如斯内缘，此亦随其相貌现时，但依于识，犹如共成苦乐染等。然由将彼色等外境，为别根量。此但是为虚妄情执，犹如彼此数量业等。
　　△五破转疑有二：初述疑，后正破。今初。
　　还将此难用拓余疑。于梦见事，从梦觉已后覆缘想，虽复当时无境，然有上心之知，现量亦尔。由因此故，后时意识决了非无。
　　△后正破。
　　彼亦尤无拨别根量，于自内证心心所生，不离自证而有现量，是所许故。然于外境将为现量，斯妄增益即是所遮。如前为出不成之过，未见解词，但事空言实无的当。彼全不许有外色等，更欲仗之明有现量，然所成立，不能远离所斥之过故。
　　△后释忆持执有二：初外救，后正破。今初。
　　要曾现受，意识能忆，是故决定有曾受境。见此境者许为现量，由斯外境实有义成。
　　若也不曾领受前境，意识不能生忆念也。决定应许于彼外境曾领受之，由斯能见于色等境许别根性。
　　后正破有二：初总，后别。今初。
　　如是要由先受后忆，证有外境，理亦不成。何以故?斯乃不成曾领受境，方能忆者。所以者何?由有理故。
　　△后别。
　　颂曰：
　　如说似境识，从此生忆念。
　　论曰：如前所说，虽无外境，而眼识等似外境现，从此后位与念相应，分别意识似前境现，即说此为忆曾所受。故以后忆证先所见，实有外境，其理不成。
　　△释此分中有二：初略释，后广辩。今初。
　　已说如相识者，虽无外境，如忆想现，眼等诸识遂得生起，如前已说。次复云何从此生忆念者，从此识后与念相应，即于此相分别意识而生起也。由领其境念方起故，其义不成。
　　△后广辩有四：初不领于境，二无境有见，三见忆殊体，四本似解殊。初中复二：初述执，后正破。今初。
　　若尔于色等处，以现量性决定了知，所有相貌生忆念性故，犹如乐等。于忆念上安置形像而领取之，决断前相内自证解，然非不领，犹如石等有其焰等。生意识时，亦不能生此忆念。由斯决定，依比量力于色等境，应必定有，亲领受之。若异此者；所许忆念便成非有。复由于此，受领之境成现量故，世间言论名之为见。
　　△从正破。
　　若于色等是忆念性，如共成者可有斯过。即由于此外色等处，领受忆念，理不许成，由有理故。如离于境得有其见，忆念同然，为其能立不共成故。字及于喻欲晓悟他，于境领受全无力用。
　　卷第五
　　△二无境有见有二：初问，后答。今初。
　　如何不与色等诸境而相关涉，名作见耶?
　　△后答。
　　若遣斯难，此不劳言。由斯识体自现形相，虽五色等而境得成，此前已说。梦狱翳等，为能喻事，随其所应广陈比量。
　　△三见忆殊体有二：初问，后答。今初。
　　从此生忆念者，不待外境而现前故。见之自性方始得生，虽无实义，念与意俱，由现见识所有功能，安置力故。随其次第，假借余缘为能牵引，觉想方生。当尔之时，名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊，若此见忆，俱并不借外境有故。
　　自从此生忆至名为忆念，此牒唯识家义，自如何复知至未此外人述问。
　　△后答。
　　能生自体由性境者，为杜邪疑说分别识。见之为用，不生计度前境相状，但有自证体性生起，念之相也。取其言相安布之差，了相不明分别生也。以见为先熏习所遣，即此自性由他故生。见不然也，见之与念条然别故，为此定须许如斯理。假令虽复有其外境，二皆有境缘相不殊。见之与忆自体不同，如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境名之为见，如缘过去说之为念，由无境者彼虽境异，有无之相所缘别故。斯之异相，缘亦不能而于见念为片思也。宜应说为自体别故，斯成异相。
　　△四本似解殊有二：初难，后破。今初。
　　尔者，此境是其识所现相，若为决定知如是耶?由于前境决知见已，与彼相似所起之识，分明不忘，取彼事时，即名斯事而为似相。犹如决了丈夫相貌，方名此作似丈夫耶?似相了知，非不曾见，然非曾见。能有如斯决断之理，为由不放有外境故。
　　△后破有三：初申正，二破邪，三述喻。今初。
　　斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同，是所许故。斯固于他全不成难。
　　汝既分别于事善巧，我聊致问，理复如何?同时自证既不许有，如何此见能决定耶!非过去事能有忆念，由彼非是自证性故。又非自证如所说事，违道理故。先当授己，后乃击他，所有陈谋，方能获胜。斯即念托境生，不共成也。
　　△三述喻。
　　复于梦处领纳外境，令共成讫，后时自可道彼元无，成非理故。犹如乐等领受领事，若其外境元有可俱，但有似相错乱现前。当然之时，外境非有，自然决断，犹如梦者觉乃知非。
　　△自下大文释外所征，广破异执中，第三释小乘外道以梦例觉时。知境无失，有二：初难，复破。今初。
　　若如梦中虽无实境，而识得起，觉时亦然。如世自知梦境非有，觉时既尔，何不自知?既不自知梦境非有，宁知梦识实境皆无。
　　梦者见非有，觉已乃知非，若也觉时亦不领境，犹如梦中，彼是非有，世人共知，然不如是。是故定知于正觉时，然色等境有真领受，不同梦中识无力用。
　　△后破。
　　此亦非证。
　　颂曰：
　　未觉不能知，梦所见非有。
　　论曰：如未觉位，不知梦境非外实有，觉时乃知。如是世间虚妄分别，串习惽热如在梦中，诸有所见皆非实有，未得真觉不能自知。若时得彼出世对治，无分别智即名真觉。此后所得世间净智，现在前位，如实了知彼境非实，其义平等。
　　△释此分中有二：初申无境，后申无我。初中复二。初申正，后破邪。今初。
　　此亦不能而为晓喻。令于色等领受义成，由作梦者处梦中时，不能了境是为非有。若由远离于睡暗时得分明慧，随其所有别别曾缘熏成念种，然于梦位的领之境，忆令上心，方生决断，此事非有。彼既如是，此亦还然。虽非外色可为领受，便即翻作见外色心起妄分别，重重现前，数数缘虑。生此类性，所有功能熏习成种，令其上心。即此熏习，更欲彰其不实事故，复起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故，虽于觉位亦曰睡也。为此熏习恒随逐故，世间睡眼犹如余睡，但有妄情离识别见，色声等境而被缠缚，极受艰辛，漂泊生津，沦回欲海。由未正得熏习断故，犹如梦中不能觉了色等境无，未能称事于非起故。不了是无，为境所诳。纵有闻思所生之智，为由分别熏习随故，未现证真，不能正起，亦名诳妄。当尔之时，名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生，毕意拔深深有力用，于创起时非世先有，由此名为出世间智。正断一切分别性故，五分别智获得现行。能除熏习无知睡故，证悟真觉。于时借此五分别智，以为因故，由此之力方便起故，决能截除色等诸义，固执熏习，名为清净。
　　△二破邪。
　　由涉计度诸境相故，号曰世间。彼智现已，但唯是识，随其色类缘会力故。生起之时，唯于自识现其相分，妄执诸境而作生因。然非离识有自性故，色声等境而生了知。其所立量，若据总相不知彼境，是为无者，许能立因有不成过。若言差别觉时不知，还有不成与前相似。觉悟之位了境元无，宗所许故。既有斯过，理固不能以斯能立，成其前境有所领纳。
　　△后申无我有三：初明色无我，二明识无我，三总无无我。初中复二：初难，后答。难中有二：初难，后计。今初。
　　或有于此不成之过，申述解词，犹若元来不为境解，此无之智理不应成。要先知境，方于此事能生此心，说为非有。若尔的知前境是有，如何能得更复言无?观相是有复乃云无，现是相违，若为解释?
　　△后计。
　　彼诸宗等拨为非有，固不相违。如论外论，谓为常等，生前灭后悉并非无。或于方所，或此非余，有境无余，何过之有!若时于我将为无者，由非不了可拨为无，于无起知非所许故。
　　△后答。
　　此不如文。于兹色等说我为无，然于色等造作之处，无真实我，非据我也。
　　△二明识无我有二：初难，后答。今初。
　　若尔于色等聚，乍可无愆，说识无我，如何免难?
　　△后答。
　　由不许有第二之识，于余识处了我为无，亦非不领于前，而能忆念于后。设令生念境已亡故，是故应计但唯有识，而现于相。即如所许，然于识处知我是无，拨无其我，识若生时，此智尔时知无我体。然由离境了唯有识，随此相貌，缘若生时，解境为无，岂非齐致!
　　△三总明无我有三：初述正理，二破遍计，三结无我。今初。
　　然于色等了无我时，于色等处是为共相，非是自相，由此各依以为定性，自体异故。然非相似，所有相貌是实事有。欲令于余而作简别，有其异相附识而生。犹如实事有集心分，于识白体转起现前，世欲言论因斯生起。了知外境，但是白心所生领受，本非居外。斯乃是为最胜修习，所获性故。
　　△二破遍计。
　　此由无明盖覆于慧，如在外转。观斯共相，即如所见时俗言成，随世俗情，于言语路令得明解，于诸论处似事而转，别以形相而宣说之，于所余事作其遮遣，于此事中应有形段。若总相是实，即是总相，应如色等自体各异，而于别事体不相应。此则色等成非异体，如色似声，又复如彼一异，非言所许共相。此但覆俗当情显现，无所诤也。此既不许将为实事，斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故，共相之状体无边故，此则合有多种体性，便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像，断割前境。此之体相，亦是假立众多相貌，为俗言论而分别之，由此便成于色声等。无我之智亦是共相，断割性故。取其无境，更成光显唯识之宗。
　　△三结无我。
　　然于色等无我解时，有别相分，复由前后分段本无故。斯乃是为先取别相，分明决断，于异决了，随而摄取事境性故，若青莲也，简去其白，识缘莲体决断是青。言无我者理亦同然。凡起决断，谓即于他所执我相，仗此思构方生决断，无别我体，纵虽无境而智得生。理既齐衡，何有乖诤!
　　△自下大文释外所征，广破异执中，第四释外难。二识成决定，外境非无失有二：初难，后释。今初。
　　若诸有情由自相续，转变差别，似境识起，不由外境为所缘生，彼诸有情近善恶友，闻正邪法，二识决定既无友教，此云何成?
　　若诸有情由自相续者，若言于此白相体中，各有无量功能不同，于自识中变现别故，至成熟时，由白种力识现在前，不由外境而得兴起，非离自识从外境生。然由亲近善恶友故，为益及损，此不得成。由于真妄损益之中，但以言声说为境故。既缘声义两种皆无，于斯割断便成非有。由彼有其理非理行，可令善恶逐彼而行。彼行既无可取，随学宁容有故!此则曾不依托外境，而识得生，违所许过。必定依托外色等境，缘色等心，犹如有事无事声心，复如观他所有行迹，是能于境决断性故。亦复由于色等诸识，定缘外境，如圣量言，但是于内似相现故。
　　△后答有二：初总，后别。今初。
　　非不得成。
　　此固无力破唯识义。
　　△后别。
　　颂曰：
　　展转增上力，二识决定成。
　　论曰：以诸有情自他相续，诸识展转为增上缘，随其所应二识决定。谓余相续识差别故，令余相续差别识生，各成决定，不由外境。
　　△释此分中有二：初略释，后广辩。今初。
　　由展转增上识互决定成者，由其展转识相假故。即此二识；更互相依，本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗，亦复全无违教之失，有他相续为别识故。他识为因，自识生故，善恶二友作用理成。
　　△后广辩有四：初强立展转难，二并见总闻难，三许取余识难，四如来普应难。初中复二：初难，后释。今初。
　　外境引梦，拨使成无。目击友人何不同睡，而遣为非?有何劳强立展转相。因梦闻善恶，非由别识生，如何现在随他识行?复如何知，但由余识分别得生?
　　△后释。
　　于他言事随顺情起，此识生时，更有余识功能差别为因现故。且闻者识，如结契时唯声现相，有差别体识乃得生，不依外境方能了事。仗自功能所有差别，托己内缘为声相解，即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起，但有声相共识俱生。说观斯理，又复圣者威神至极，无其文字，离取声相为间隙时，成说方便。然则但由胜差别故，能作斯事，遂令余识殊别相生，是共许故。斯即是为唯识功能，然则曾无声之自相，能至余识，是他共许，以将为喻。
　　△二并见总闻难有二：初难，后释。今初。
　　纵许如是，但依他识声觉得生，斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津，虽住远方，及耳根坏，并应闻说，无有废时。若其许觉由外声起，有时闻听，耳识方行。分别因起，仍须处在相应，耳根复无损坏，方能于境觉察是非。由此全无，便成并见总闻之过。
　　△后释有二：初申正，后摧邪。今初。
　　非独如此，识待有能差别性故，事判于声。犹如于声自性各异，能生此觉，非余相心。亦如于声非闻一切，缘此声相，但返缘斯唯生此觉。于觉有时，但生如此差别之缘，有力用故，为因非余。即如于声在相应处，于自相续生其相像，且如此事种子现前，随自用果方能生起。如是便成无相似过。
　　△后摧邪。
　　复次诸字咸有支分，分析至穷，非根取性。犹若极微，非同时生，不合聚故。既不和聚，有其决断，计一常声处虚空者，不应是理，缘此声心不可得故。又彼许其所有细分，体相似故，及是非根所行性故。然非功能有其差别，及以造作，容有安置势力道理。复如外声，随所依缘差别之响，有其自相为缘之因。识亦如是，何有非爱?
　　△三许取余识难有二：初难，后释。今初。
　　岂非所云，由展转增上者，即是许其取余识故。此识便成有于外境，如不取境喻分便违。
　　△后释。
　　斯难非理。此识由其余识现相为所缘故，喻乃共成，如余宗立。犹如于彼非现在声，随以一相而为成立。但有彼相识生而已，其宗许成，我喻亦然。何成有过?
　　△四如来普应难有二：初难，后释。今初。
　　何故如来之识差别于余，分别之境并除，不异相续而转，无边差别，所化有情在彼多心相若为起，如彼一声体无差异，随自乐相识从生起。
　　△后释。
　　但由如来威神之力，极修所致，令彼得生，于别功能非一之境，不同外类，多而无杂，一时兴用，分别事成，犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事难恩威力，超寻思境，是共学故。强为斯难，非成妙说。
　　△自下大文释外所征，广破异执中，第五释外难，梦觉心无异，造行果差失有二：初难，后释。今初。
　　若如梦中境，虽无实而识得起，觉时亦然，何缘梦觉造善恶行，爱非爱果，当受不同?
　　若言梦觉两位不差，由并许其无实境性，随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶，是总标也，及于觉位心亦无境，此亦便应俱时获果，或应如梦亦皆无果，无境性故。或复翻此。
　　△后释。
　　颂曰：
　　心由睡眠坏，梦觉果不同。
　　论曰：在梦位心由睡眠坏势力羸劣，觉心不尔。故所造行，当受异熟胜劣不同，非由外境。
　　△释此分中有二：初广释，后征辩。今初。
　　斯难不难，由有理故。心由睡眠坏，梦觉果不同者，然则梦心由睡坏，故性不发明，即此善恶能招劣果。如于觉时，或缘别事不为恭敬，或时余思乱心，于彼惠施虽行，果不增大。识虽无境，果亦同然。随种差别，能招当果爱非爱事。由斯梦觉，体有差殊，得果不同，非乖道理。复非由境善等体殊，所作业用招胜劣果。然由自性及相应等，自体增故，及以相违。此即梦等有其差别，以此为缘，非关有境。或时生已，便于斯境能起害心，造于极恶，复于此处能招胜报，种下中上善不善业。以此而言，实不借其外境有故，植果差殊。或时有缘过去罗汉身福等事，实无其境。犹如于梦获果不同，有不定过。后于梦中翘诚庆悦如来出世，虽无实境，大果当招。此喻便成，于宗不顺。
　　△后征辩有二：初梦业非业道难，后他知方成罪难。初中复二：初述计，后破执。今初。
　　有余师云，虽被梦损，情断前境而不暗昧，如睡初觉而有余昏，未足眠时强起情翳，身体沈重见不分明。即此之损于彼梦中，相应之识诚固难有。由于梦内心心生法，当尔之时明白观境，忧愁恐怖极思惟心，纵使觉时未能同此，由此要须是有情数，于共见境取相分故。然于梦中七色之业不立业道，由其梦色非见无对，是不共境，不堪为世言论事故。
　　△后破执。
　　所云色业非业道者，斯乃便成不察由绪。然此所论，于彼梦识见不分明，获果微劣，醒觉之位亦应如此。既有斯过，而便答曰：由梦损故，获其少果；如若不损，与觉何殊!即如所云，梦识于境了事分明，便招胜过，此若为通，由于梦中心明断割，许其招得上妙果报。七色业道不建立者。本为评章招果。差别，遂论业道由绪何从，由非招果，要须假斯业道方就。于方便位被极重缠，害斯意乐，遂全招得最恶之果。轻薄烦恼，纵造根本亦未能同。极清净心于修善位，方便根本，类此应知。唯识论者，亦由于他相续兴害，随心所生成其业道。
　　△后他知方成罪难有二：初述计，后破执。今初。
　　有余师说，由他知故，方成罪者：
　　△后破执。
　　此非正答。何意要须待于共境，方建立斯?非由他力始成业道，然借堪为世言论事，由如苾蒭断青流秽，犯斯等罪，岂在情边，及由共境假他知故。若于梦中实有青等为所了事，由大师制便成有罪。或可翻余非由其事是有是无，此成应理。
　　△自下大文释外所征，广破异执中，第六释外难无境杀等，无返诘他宗失有二：初难，后释。今初。
　　若唯有识无身语等，羊等云何为他所刹?若羊等死，不由他害，屠者云何得杀生罪?
　　若已生界但唯识者，便成无有语身业耶?然由大种，及从种生，名为身也；主业即是从种生色，此二营为成杀妄等。两种若无，事便非有。诸屠猎者但唯自识转变显现，便招杀罪，岂不相违!由非前生命根自断，遂令他得杀生罪耶?此违所许身语二业。
　　△后释有二：初正释，二返诘。今初。
　　颂曰：
　　由他识转变，有杀害事业。
　　如鬼等意力，令他失念等。
　　论曰：如由鬼等意念势力，令他有情失念得梦，或著魅等变异事成。具神通者意念势力，令他梦中见种种事，如大迦多衍那意愿势力，令娑婆刺拿王等梦见异事。又或阿练若仙人意愤势力，令吠麻质咀利王梦见异事。如是由他识转变故，令他违害命根事起，应知死者谓众同分，由识变异相续断灭。
　　不尔。云何死由他识别者?屠脍等识，犹如屠者既兴方便，彼遂分离。此亦如是，但由白识能有作用，差别现时，便与彼命为杀害因。尔乃但由自识功力，妄现身相，借此势力立为业道，白余业道准此应知。由斯道理，复有共许识之差别，遂与他身作坏因性。即如鬼神及健达缚等，其所嫌处恶念便生，由鬼等识变现为因，遂令前生得失念等。复由圣者专心念时，由他识力为胜缘故，遂于梦中屏除睡昧，便观彼彼差异形仪，识于众像而领纳之。言命根者，谓是随应顺彼所趣，业力的招，引异熟识流注时限，齐如所摄引，事便转变，令彼一业所招，连续同分之报断绝相续，非谓一切流皆断绝。如他共许，于其六处据同分断说名为绝，识与命离假言其断，但由自他两识为缘，所有作用命根断灭。
　　△后返诘。
　　复次颂曰：
　　弹宅迦等空，云何由仙忿?
　　意罚为大罪，此复云何成?
　　论曰：若不许有他识转变增上力故，他有情死，云何世尊为成意罚，是大罪故，返问长者邬波离言：“汝颇曾闻何因缘故，弹宅迦林末蹬伽林羯陵伽林皆空闻寂?”长者白佛言：“乔答摩，我闻由仙意愤恚故。”若执神鬼敬重仙人，知嫌为杀彼有情类，不但由仙意愤恚者，云何引彼成立意罚，为大罪性过于身语?由此应知但有仙忿，彼有情死，理善成立。
　　△释此分中有二：初略释，后广辩。今初。
　　犹如于隐者获得胜上定，及由作用力差别功能成者，令生变异，但是内心差别性故。如是虽无身语二业，杀盗等是理得善成。于彼经中定说隐者意发嗔火，缘斯力故随便杀彼无量有情。此亦由心令彼断故，必如前理应可推征，决定须许成就隐者意乐害力，令无量生咸致命断。若异此者，乐欲是其意害大罪事乃不成。故知引证成意罪大。
　　△后广辩有二：初石坠断命难，二如何成罪难。初中有二：初难，后释。今初。
　　若也非人知彼意趣，当时为作杀害事者，此亦便成明显身业，罪中最大。有时不假余相续识，便遭石坠烟炭雨等损害有情，谁增上力令躯命断?固非此识现如是相，远为杀害，便有自缚相违过故。
　　△后释。
　　此难非理。即由斯识相续无能，与斯命断随顺性故，犹如疑毒令心闷乱。但是随顺白内相续，识无力用更为连住，由此名为寿命断也。然而许有石等相现，亦匪成违。
　　△后如何成罪难有二：初难，后释。今初。
　　但由增上识故，令他命终者，邻次之后何不寿终?及其死时彼便非有，既不现前如何成罪，及于断命为因性耶?
　　△后释中有四：初返诘，二正申，三破执，四遣疑。今初。
　　虽呈雅难，应返问之：“彼行杀时所招业道，若于当时给业道者，何不于时遂便卒命?若于缘时彼死方结，如何此得杀生过耶?若言相合得杀罪者，此二别时，有无体异，如何能作共合事耶?”
　　△二正申有二：初明论旨，后述己见。今初。
　　然则此事作论尊者已详定断，于能害者自相续中，有其差别业性流注。
　　△后述己见。
　　然我于斯有如是见，由能杀者增上识故，断彼相续更互相因，决定由此，不假别事，后致终亡，当被伤时成其杀业，由断他命此有功能，决定由斯取亡没故。然能害者但有此力，于断彼命与作亲因，或时即死，或复后终。由增上识能与他识展转为害，令他后识刹那为障，更不相续。亦非害者，但唯以意便成杀业。由此有其退转之义，于彼行害事乖离故。以理言之，他更不借余缘致死，由斯必定而取命终，乘此为因命乃断故，由斯即立杀生业道。此成无过，如是贼等随事应知。
　　△三破执。
　　若异此途，彼能害者，于彼后时有何力用，他死之时方招杀罪，更复容成越理之失!不假能害，自身之中有其差别，而但据彼被害者身有殊异故，后死之时方成罪者，由此加功彼命断故。此即已言，当尔之时何不死等，合以当时方便杀业，当时即得杀生之罪，死由彼故，然于后时更无异相是可得故。
　　△四遣疑。
　　还将此理用遣余疑，尔者犹如梦中，能害所害身等无故，斯乃便成无业道过。此由梦内识亦不能害他相续，是故于斯不成业道，翻此觉时便成于业。已广成立，但唯是心中无间事能成害业。
　　△自下大文释外所征，广破异执中，第七释外难不照他心智，识不成失有八：初问，二诘，三难，四释，五征，六解，七逐，八答。今初。
　　若唯有识，诸他心智，知他心不?
　　且纵如斯广陈异见，仍须执理更诘殊端，如唯有识，彼他心智，为知他心，为不了耶?
　　△二诘。
　　设尔何过?
　　△三难。
　　若不能知，何谓他心智?若能知者，唯识应不成。
　　若言不知者，何谓了他心?此名由智了他心故，如其不了便成诳妄。即此能诠于焉有失，如其知者，于离识境而领受故，所成唯识理致便乖。二事相违，如何遣难?
　　△四释。
　　虽知他心然不如实。
　　颂曰：
　　他心智云何?知境不如实。
　　如知自心智，又知如佛境。
　　所以云何?有深义故。他心智云何知境不如实者，意取极深所证会处，彼曰他心，若有许识便伤他智，如无诚违自教。若了心智缘于外境，如观心外有境为缘，斯难避咎。了境非实，固无愆尤。
　　△五征。
　　论曰：诸他心智，云何于境不如实知?
　　如何知境不称其实，而得名作他心智耶?此中意言如所诠事，前境不虚，由此方名是他心智。尔者知于前境既不如实，于此岂得名曰他心。
　　△六解。
　　如自心智。
　　理不如是，未闻本意。虽于他心不缘为境，似彼相状识上现耶?是故离心无境可得。生似彼相，然不如境，斯成本意立作他心。此中但是领彼似相，由此名为不如实性。虽不同彼，似彼相生，离心无境，巳共成故。能知之者随境相生，如知自心智者，二心同时不共聚故。固非现在决定应许。已灭未生，但可得一而为其境。体复是无，但唯自识。还缘过现诸心聚法，为彰显相领纳自心，于此事中世咸共许，了他心事理亦应知。
　　△七逐。
　　此自心智，云何于境不如实知?
　　尔者若于自心亲能了别，如何复说不如实知?
　　△八答有二：初总答，后广释。今初。
　　由无知故。
　　为由于境不实知故，名为不实。为是无事将以为有，而得名为称实知也。
　　△后广释。
　　二智于境，各由无知所覆蔽故，不知如佛净智所行，不可言境。此二于境不如实知，由似外境虚妄显现故，所取能取，分别未断故。
　　△释此分中有七：初佛称实知，二不缘他心，三离心无色，四佛依妄知，五佛境无倒，六明觉离言，七识现虚妄。初中有二：初问，后答。今初。
　　若尔如何得说，不如其境所有领纳，皆是其无?由彼不能了实境故。
　　△后答。
　　此亦不然。不知如佛境者，此他心智，他缘青等，了彼所缘即是称实，何以便将佛知心体，自性清净而云不知?
　　△二不缘他心有二：初问，后答。今初。
　　凡云了他心，以他心为缘，了自心相假说依他。即彼他心，自性真体是何境界?
　　△后答。
　　此亦不然。不尔云何?
　　△三离心无色有二：初问，后答。今初。
　　佛知他心白性，即是离心实有。设有离心之色，佛了何伤。
　　△后答。
　　此即心是实有，两共许成。离心实色，与理相违，故不同也。
　　△四佛依妄知有二：初问，后答。今初。
　　若尔，佛了他心应不知境，由境妄故。
　　△后答。
　　佛依妄知，亦复何损?如人观幻，岂不知虚，佛同虚知。何过之有!
　　△五佛境无倒有二：初问，后答。今初。
　　若尔诸佛境界有何相状?
　　△后答。
　　诸佛境界非余所知，若佛不知心，何名一切智?即彼无倒所有自性，无知晖画而得明觉，正晓了时，诸有觉了。白他心者，彼之真性不能了故，故言彼智不称境知。
　　△六明觉离言有二：初问，后答。今初。
　　复云何通晖画之智，能正了斯?
　　△后答。
　　由此觉知无言境性，超过语路，但自证知，是故不能以言诠及。然于此识所有自性，非是余识之所能知，即非所知，非言能及，彼但总相为其境故。
　　七识现虚妄。
　　然斯唯有妄构画性，即此构画于自证性，识之实相极辽远故，唯于识处了不实相，此二皆成不称实境。所以者何?于非实事作实事解，而为决断，由于彼识现虚妄相故。
　　△以上大文第二，释外所征，广破异执竟。
　　△自下第二：结己所造，叹深推佛有二：初略总举叹深推佛，后广别显结造推深。今初。
　　唯识理趣，无边抉择，品类差别，难度甚深。非佛谁能具广抉择?
　　△后广别显结造推深。
　　颂曰：
　　我已随自能，略成唯识义。
　　此中一切种，难思佛所行。
　　论曰：唯识理趣品类无边，我随自能已略成立。余一切种，非所思议，超诸寻思所行境故。如是理趣唯佛所行，诸佛世尊于一切境，及一切种智无碍故。
　　成唯识宝生论略注终