净土十疑论后序
　　宋左宣义郎陈瓘述
　　人的心性根机无有常态，因此法门亦无一定。心念与法门有万千的差别，其根本就在于此。如果能够信此念佛法门，则能普遍信受一切法门，这就是《华严经》之所以说有十种信心位之缘故。如果疑此念佛法门，则一切皆起疑惑，这就是智者大师为何要说《十疑论》的关系。若是出离疑惑而入信心之门，一旦信入则永远信入，不离于当下此时，即得到一个究竟之处。
　　西方极乐净土者，即是究竟安乐之处也。此安乐处有说法之主，名为无量寿，此佛说如今现在说法，未曾有刹那间断之时，只是因为疑惑而障碍其耳根，则如聋者而不能听闻，因为疑惑障碍其心念，则其心昏昧而不能觉了。众生因为不闻不觉，而安住于恶劣之习性。因此赞叹不念佛之行，随喜于粗心邪见，任意妄指极乐莲胎，以其为虚伪荒诞。终究不能思惟忆念自己此分段生死之身，是从何而得，自何而来？而自己所处的母胎牢狱之污秽浊恶，其真实性又何在呢？只是随意凭借著自己茫茫的业识，以一个四大五蕴虚幻色身之境，而自我隔离于真性本际之外。执迷于此世界虚幻之境，否定排斥彼极乐莲胎而执此凡质肉胎，三世轮转生生不断而不能灵明不昧，永远断绝成圣之路。
　　以如是众生迷昧之缘故，释迦如来生起大慈愍心，于污秽的五浊恶世之中，发出广大深妙之音声，赞叹彼极乐净土最上殊胜微妙之乐。于众生生死的大海之中，为伟大有力之船师，以广大的般若法船乘载众生，令其趋向于极乐解脱之彼岸。释迦世尊如是昼夜普度众生，无有一刻休息之时。
　　然而阿弥陀佛之彼岸，本来亦无生死涅槃、彼国此土之分。释迦如来之法船，实在亦无能度所度、西往东来之相。譬如一盏明灯，分照于八个镜面之上，镜子有东西不同的方向，而光明的影像则无二无分别。阿弥陀佛如今说法，遍照于十方世界的光影之中；而释迦世尊以方便善巧，独独指向于西方之明镜。因此已经到达彼岸者，乃可以忘却彼岸此岸之分别；尚未证入一真法界者，又怎么可以泯除东方秽土与西方净土之差异呢？于此净土之心地法门之中，若是未能究竟其意者，不要滞著于方向处所，也不要分别彼此，只有应当正念而真实信受而已！此乃是东土释迦、西方弥陀两位圣人之深意，而为智者大师之所信受者也！
　　信心者，乃是万善之母；疑惑者，乃是众恶之根源。能够顺从万善之母，能够铲除众恶之根，则前面所谓的受障碍之众生，虽耳聋而可以再度听闻，虽昏昧而可以再次觉醒。尚未出离生死者，得以超脱生死；尚未往生净土者，得以往生净土。顺从此土释迦世尊之教诲，跟随著西方阿弥陀佛的广大誓愿，而回头过来帮助释迦世尊之教化。虽在此土而能遍历十方，即于西方而普遍入十方之诸镜。
　　自从释迦、弥陀二位圣者建立此念佛法门以来，如是修行而成就者，有如恒河沙数。云何而不相信？云何而犹自怀疑？能够自己深信之后，又以种种方便善巧，令诸未信者无不相信者，此就是智者大师之所以为大慈大悲也。明智大师中立，学习智者大师之道，不随顺其著书作论，而随顺其大悲心，所以又再重新增印此论。并且在其前附上杨次公之序文。吾乃申论广述其说，以帮助其流传也。