宗萨钦哲仁波切：佛教的见地与修道 第二章 第七节 慈、悲、菩提心以及菩萨道的善巧方便

　　“慈”、“悲”、“菩提心”的修行能像修“止”一样地让心平静下来，同时也能和修“观”一样使你了悟心的本性。除此之外，这些法门还能发展出人们最好的本性，成就广大的功德。

　　构成“止观”法门的基础认为：烦恼是染污障碍，修行就是要除去它。这样的见解似乎和我们自然的习性相左，但是慈、悲、菩提心的法门，却能利用情绪作为解脱的工具，而不把它视为障碍，因此具有不可思议的效用。即使你无法爱一切众生，但是至少也爱几位众生——我们天生就会对某些众生产生爱与关怀——透过慈悲、菩提心法门的发展，就能让我们对一切众生发起纯真的慈悲心。

　　从最不起眼的昆虫，到最有力量的世界领袖，乃至于最恶名昭彰的连续杀人犯，所有众生都希望得到快乐、避免不快乐。这两种希望，几乎是所有意志、行动背后的驱动力——不管这些行动对别人来说多么的不合逻辑或不理性。菩萨了解这件事实而修行，不过大部分人在日常生活中与他人互相交往的时候，可能从来不曾想到这个事实。

　　只对某一类众生或很少数的众生感到真诚的慈悲是不可能的。真诚、无私的慈悲没有范围的限制，心态上也没有丝毫偏袒，它常被比喻为太阳，光芒照遍一切，没有分别。

　　了解佛教的慈悲并没有阶级的差别是很重要的。一般上，我们认为别人比我们不幸，我们替他难过，才会生起悲心；但是要体验纯净的悲心，就必须平等舍心。

　　如果你企图从高低阶级的心态上来做的话，就永远无法体验真正的悲心，而只会增长自我。具足大悲的人一点也不比受苦者——也就是他慈悲的对象来得高。大乘经典不断强调修行平等心，因为理论上虽然我们能了解一切众生都平等，但是情绪上经常不能接受这个事实。

　　基本上来说，我们大半都忽略掉其他众生，别人对我们而言似乎并不真实；除非刚好他们在我们生命中扮演很重要的脚色，否则他们通常都似乎和我们不太相同——我们认为他们的痛苦比不上我们的痛苦来得大，他们的感觉不像我们的感觉那么敏锐。通常我们“一点也不在乎”与“这没什么大不了”的心态，完全都是针对别人的需要和希望而言的。

　　悲心是一种特殊的觉性，如果你能发展这种觉性，就会尊敬所有的众生，而不只是尊敬人类。你将能够欣赏一些像被蚊子叮咬之类的事，其实蚊子并不是想：“哇，多么好吃的一个人啊！”而叮你只是它们追求快乐的努力；和你的想法相同，它们只是希望能吃到合适足够的食物，能够觉知那些你从前忽略的无尽众生，和你具有完全一样的动机，就能生起亲近的感觉，这种觉性能使你了解到它们的问题，并对它们活下去的奋斗生起敬意——这种觉性就是佛教徒所称的悲心。

　　要成佛必须了悟空性，了解一切事物都是幻觉，没有东西是以它所显现或被想像的样子而存在。虽然要直接了解这一点不知道有多困难，但是透过慈悲的修行，你就能发展出对于一切众生的平等心。你的平等心愈大，就愈接近于了解空性，因为空性就是平等——空性、无二以及平等是完全一样的，而大悲法门对我们来说，可能都是了悟空性最快速的方法。

　　菩提心有时候被视为道的根本，实际上，它是训练心的一种系统。然而，这个系统极为精巧，因此几乎不被认为是训练心的方法，而被认为是成佛所必备的特质。我们大部分的人都把训练心的方法当成工具来使用，达成目的后就丢掉了，并不当成是我们必须培养的特质；有些法门，例如不净观，就某个程度上来说，可以这样分类，因为在你降伏了对于贪念对象的执着之后，你就舍弃了那种技巧，继续修别的法门。慈悲、菩提心的系统为什么这么殊胜巧妙呢？因为它不只具有训练心的功能，同时，也包含了你真实的状况，以及你必须成就的状况。

　　如果你想完成证得佛果这样一件困难的工作，那么，不动摇的决心是不可或缺的。决心来自慈悲，特别是来自菩提心——它是一种无法征服的决心。

　　菩提心是要让一切众生成佛。有人可能会怀疑，成千上万的人都发了菩提心并成了佛，为什么还有那么多众生仍在受苦呢？这是否表示佛陀的愿望并没有圆满，而菩提心也只不过是一种训练心的方法，实际上对众生并没有利益呢？会产生这种疑问，是因为我们不了解现象的本性。

　　如前所论，根据佛教哲理，我们所体验的世界完全是自心与感受的产物；对我们来说，除非我们能感受体验，否则现象就不存在。如果你不能感受到某件事物，那么它就不是你的现象，对你而言，它根本就不存在；如果你感受到某种事物，那么它就成为你的现象，它对你而言是存在的——你要对自己的现象负责，因为它们是你感受的产物，是你心灵的反映。佛陀证悟的时候，不再受自他对立所束缚，从他的观点来看，一切众生也都已经成佛，因此他让一切众生成佛的愿望已经圆满了。

　　而另一方面，由于存有二元对立的心，我们仍然见到痛苦，它也使我们的知觉扭曲与不正确。如果你怀疑，为什么让一切众生成佛是你的责任而不是众生自己的责任，想想这个道理：这是你的责任，因为众生是你的认知，而直到你清净一切自己的认知才能成佛。即使只有一种认知是染污的，你仍然陷在二元对立中，不能成佛；因此，成佛的唯一方法，就是让一切众生成佛。

　　菩萨道的修行是以帮助其他众生为基础，但主要的意图是摧毁自我，而不是社会服务。不论你做了多么好的事情，以巨大的自我从事服务社会的举动，都不能算是善行；但是如果自我粉碎了，不再自私，那就是利生的事业。

　　小乘修行的根本，就是舍弃伤害众生的行为，目的在于获得自我解脱。大乘保存这种不伤害众生的概念，但是以自己和其他众生都能得到解脱为动机。大乘之所以称为“大”，其中一个理由，就是因为大乘的发心比较大。没有一种行为不能成为菩萨道——说谎，小乘视为绝对的恶行，但大乘中却可以把它作为修行之道。这并不表示大乘没有规范何者当为、何者不当为的戒律，也并不表示大乘缺乏正式的修行方法——大乘不止有戒律和修行法，而且比小乘的要求还多。

　　小乘里最重要的事情就是守戒律，戒律被视为比生命还重要。菩萨道把菩提心视为最重要的东西，只要以菩提心为出发点，就算破了大、小乘的一切戒律，都没有偏离正道。大乘道的行者并不完全禁止任何事物；相反地，这些“禁行”还经常是菩萨的善巧方便。

　　表面上，大乘似乎比小乘允许更多的自由，但是实际上大乘要比小乘更严格、更规矩。一切行为的正当性都完全由当事人的动机来判断，对于大乘行者而言，即使是传统上被视为善行的举动，如果在做的当时或者完成之前，有自私的动机，这样的举动就是染污不净的。

　　智慧和方便是菩萨不可缺少的工具，这两者一同运作，以方便增长无我智慧，以智慧扩展菩萨事业的善巧方便。智慧与方便并不是两种分离的东西，而是一种本质的两面。具足方便是表示非常聪明，不是为了自私的原因，而是以利益众生为出发点：聪明地选择时间、语调、行为的风格、移动的方式、看东西的方式、说话的方式、不看东西的方式等等——善巧几乎是包含了一切事物。

　　菩萨也可能是比丘或比丘尼，接受小乘的戒律。这些戒律是小乘行者得到自我解脱的方便法门，与菩萨的自我解脱无关，却是帮助众生的一种善巧方便。

　　然而，方便法门也可能需要你做居士。就本质上而言，一种方便法门并不比另一种方便法门好；但是一般上说，困难度较大、能激励许多众生，或是能鼓舞那些平常难以鼓舞的众生使他们去修行的法门，就被认为是殊胜的方便法门。

　　菩萨为了帮助众生，不舍弃任何一种形式或行为。经典中记载着，有的菩萨示现鸟身、鹿身，或者出生为低贱地方的低贱人民——因为这些特殊的方便示现，能让他们利益到某些以其他方法无法利益的众生。

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