济群法师：问道二 2、修证篇

　　真履实践

　　问：修行的本质是什么？为什么通过修行能认识宇宙真理？

　　答：修行的目的，是为了断烦恼、了生死、开智慧、证真实。要认识真理，必须具备认识真理的能力。人类对世界的认识是否真实，是否全面，就取决于自身的认识能力。问题是，我们现有的认识能力是错乱的，无论怎样认识，永远看不到事实真相。就像我们戴上黄色眼镜时，看到的世界是黄色的；而戴上绿色眼镜时，看到的世界又是绿色的。所以，我们首先要去除遮蔽认识的各种错误知见。其次，还须具备无限的认识能力。一个人能学多少知识？哪怕学到八十岁、八百岁，能穷尽整个宇宙吗？不过是沧海一粟而已。若想以有限的经验认识无限的宇宙，是永远办不到的。惟有通过修行，才能去除种种错误知见，开发本自具足的般若智慧，由此证得诸法实相。

　　问：对修行来说，应当先悟道，还是先以所学救度众生？

　　答：这两种修行方式都是有根据的。在菩提心的修行中，有国王式的发心、船夫式的发心等。国王式的发心，就是先着力于自己悟道，具备相应能力后再度化众生。船夫式的发心，则是将自利和利他结合在一起，从利他中完善自己，就像划船的船夫那样，和乘客共同抵达彼岸。当我们无私帮助他人时，就是在克服自己的私心；当我们慷慨布施时，就是在克服自己的吝啬。所以两种方式都是可行的，至于哪种更合适，应根据各人实际情况选择。假如今生没有悟道，也不必沮丧。生命是无尽的，今生做不完的事，来生可以继续。只要我们愿力坚固，就能不断在世间广行菩萨事业。

　　问：律宗的修行和开悟是怎样的？

　　答：就律宗而言，并没有一个完整的、由学佛至成佛的修行系统。戒律，是一切修行的基础。不论修学哪个宗派，不论在家或出家修行，都应以戒为基础。由戒生定，由定发慧，由慧成就解脱。但我们要知道，戒律固然重要，却不是一切。“八正道”为修学佛法的常道。其中，正命、正业、正语即属戒的内容，但不能涵盖全部。戒律在中国形成独立宗派，是汉传佛教的一个特色。但是，如果仅仅持戒，却不修习止观，不具足正见，只能得到“人天果报”，使你来生继续做人或生天，却无法成就最终的解脱。

　　问：自依止、法依止的“止”，当作何解？

　　答：依止就是依赖、追随。“依”和“止”不能分开理解，这个“止”，不同于止观的“止”，那是指禅定修行。“自依止、法依止”是告诉我们，学佛要依靠自己的努力，依靠佛法的指导。

　　问：从理上能够理解“心能转物”，但有没有实例呢？

　　答：“心能转物”有两种情况。在现实中，我们也随时都在转物。如将木头加工成桌子，即“心能转物”的例子。事实上，人类对世间所有事物的改造，都属于“心能转物”的范畴。当然，这种转物须借助外在条件。就更高层次来说，有些修行者可直接以心念改变物质的原有状态。很多气功师也有类似能力，可用意念将物体折断等。佛经记载，印度有位外道仙人，因国王得罪于他，就用意念下了场冰雹，将整个城市毁灭。佛经还讲到，八地菩萨可随意念将海水变成黄金。在我们看来，外在世界是实实在在的，那是因为我们的业力相同。但在不同业力的生命看来，却有不同境界。唯识宗经常举这个例子：海里的水，我们看到的是水，天人看到的是琉璃世界，饿鬼看到的是脓血，而鱼就像住在房子里一样。又比如，我们看到大便觉得臭秽不堪，可狗看到就像美味佳肴。所以，我们不要过分相信自己的感觉，不要以为所看见一切都是固定不变的。我们所接受的教育方式，使我们非常信赖自我感觉，听到这些与感觉相违的观点，总是持不以为然的态度。其实，我们的见解又比井底之蛙高明到哪里？

　　问：“放下屠刀，立地成佛”是何义？那样成佛太容易了吧？

　　答：佛经中，记载了这样一个故事。有位神通广大的梵志，可以上天入地，预知未来。他算出自己只有几天寿命，很是苦恼，因为神通也不能帮他解决生死问题。在他痛苦彷徨之际，另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛，请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的，不是手上的花，而是你对生死的执著。

　　“放下屠刀，立地成佛”也是同理。所谓的屠刀，并非手中有形的刀，而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。这一切，并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时，说一声放下，就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时，说一声放下，就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？若非平日训练有素，你想一下子放下，根本是办不到的。如果放下已经不成问题，那么，成就也是不成问题的。

　　问：怎样发愿才如法？

　　答：发愿，就是树立学佛目标。每个人发心不同，所以，发愿内容也不尽相同。我们要往生西方极乐世界，就可在每天临睡前，面向西方合掌发愿：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”如果我们发心修习菩萨道，不仅希望自己成就，更希望利益一切众生，使众生都能听闻佛法、解脱生死，每天就可这样发愿：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”

　　总之，我们所做的一切努力都要围绕相应目标进行。只有确立人生目标，所作所为才会有针对性。比如我们要买房子，为此就会努力赚钱、存钱。如果缺乏指向，钱一到手就随手花掉，即使赚得再多也无法积攒下来。修行也是同样，明确目标之后，我们所做的一切功德才会有明确归宿，才会日益增长。

　　发愿，是发自内心的真切愿望。当我们念诵发愿文时，应当问一问自己：我理解发愿文的真实内涵吗？我的发愿是发自内心的吗？如果是由衷、真切的愿望，并且每天都在反复不断巩固，那么，这一愿力必能对生命的健康发展起到推动和引导作用。

　　问：如何发起菩提心？

　　答：发菩提心主要涉及两方面：一是如何发起，二是发起后如何巩固。

　　菩提心的发起，可参照省庵大师《劝发菩提心文》中阐述的十种因缘进行观修，也可依据《菩提道次第广论》阐述的“七因果”和“自他相换”修习。其中，“七因果”由阿底峡尊者所传，“自他相换”由寂天菩萨所传。

　　发起后又如何巩固呢？最重要的，是时刻念兹在兹。对于任何一件善行，都是发心为利益一切众生而做。若能每天不断地这样想、这样做，菩提心必定会在内心形成强大的力量。

　　问：精进就是苦修吗？

　　答：人性中存在很多缺陷，需要通过修行进行调整，确实很艰难。所以，《四十二章经》说：“夫为道者，譬如一人与万人战。”要战胜自己的烦恼习气，必须忍人所不能忍，行人所不能行，这是一项漫长而艰辛的事业。我们在世间，为得到一点蝇头小利尚须付出诸多努力。而学佛修行是成就世间最大的事业、究竟的利益，假如不愿付出代价、不愿努力精进，怎么可能达到目标呢？如果在佛前供上两个苹果就可以成佛，那不是太容易了？

　　但修行也不要追求无谓的痛苦。佛陀所提倡的，是中道的修行，智慧的修行，并非盲目的自苦其身。天道酬勤，有了努力的因，只要方向正确，必能结出成就的果。

　　问：定中出现的景象是否可信？

　　答：不论定中出现什么境界，都不可执著，这是原则问题。如果是好的境界，执著了不会进步；如果是不好的境界，执著了会走火入魔。无论是什么境界，都不要在乎，更不要执著。

　　问：如何增强自主意识？

　　答：通过培养心灵的觉醒能力，可以增强意识的自主性。

　　觉醒能力的培养，就是在每个念头生起的时候，观照它、觉察它，不取不舍，不迎不拒。随着观照力的增强，生命的自主能力也将随之增强。

　　问：当五欲六尘现前时，怎样调整？

　　答：关键在于，平时就努力培养觉照力，而不是等敌人上阵时，临时再找武器。

　　当五欲六尘的境界现前时，我们往往会生起与之相关的妄想，然后就“心随境转”。根本的对治之道，是以智慧进行观照。但对修行刚刚入门的人来说，观照力非常弱。妄念现起时，可能很快就失去正念，对付不了情绪波动。不过，也不必沮丧，只要我们依法修行，时时提起正念，久而久之，观照力自然增强。即使妄想生起，也能以正念去化解。如同光明出现时，黑暗就会消失一样。到最后，心就能始终保持在了了分明的觉照中。

　　问：静坐时如何静下心来？念起时是否要用力压住？

　　答：静坐时，不要刻意追求“静”，这也是一种妄想。如果我们执著“静”，就会因此排斥某些念头。而我们每排斥一次，又会产生相应的反弹作用。作用力越大，反作用力也越大。它所导致的效果，恰恰背离“静”的初衷，反而达不到预期目的。

　　所以，静坐时对各种念头要不取不舍。无论是执著的取，还是讨厌的舍，都会使心浮躁掉举。当妄想到来时，我们只须以正念观照它，不为所动，不随之跑，就是修行的功夫。真正的“静”，并非什么念头都没有，而是不随境转，是不取于相，如如不动。

　　问：修行要念念分明，却不能解决实际问题，这样的观照有必要吗？

　　答：我们说活在当下，保持清明的心境，并不是无所作为。而是在做每件事的时候，包括工作、学习，乃至吃饭、走路时，都能念念分明。禅宗有这样一句话，叫做“搬柴及运水，神通并妙用”。活在当下、念念分明的禅修，能使我们在做事的过程中，心不会粘著其上，从而培养“心无所住”的能力，培养从容应对的平常心。

　　忏悔与除障

　　问：为什么学佛后反而有很多障碍？

　　答：学佛有障碍是正常的。有些人学佛后一切顺利，事事如意。也有些人学佛后障碍丛生，麻烦不断。本来还平安无事，学佛后反而不顺起来，为什么菩萨对他们一点都不关照呢？其实，这就是各有因缘。每个人都有各自的生命历程。有的人业障很多，但一时没有显现。现在学佛了，要完善人格、解脱生死，业障就开始显现。就像我们欠下一些债务，本来不到归还期限，但有一天你要离开这个地方，债主立刻会前来追讨。同样，当我们发心向善时，往昔很多冤家债主就会找上门来。所以，忏悔非常重要，它能为我们消除业障，排除学佛道路上的违缘。

　　在《金刚经》中，对于这种情况也有所说明：“若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”如果学佛后反而出现障缘，是重业转为轻报所致。

　　问：什么是魔障显现？怎样对治？

　　答：魔的范围非常广泛。从佛教观点来看，主要有烦恼魔、生死魔、天魔、五蕴魔。而从广义上说，凡是障碍解脱修行的一切违缘都属于魔障。如身体疾病、家人阻挠、工作干扰等等。至于对治手段，我们要知道，魔亦由心所生。在修行中，不论遇到顺缘或违缘，只要我们具备智慧观照，转换思考角度，也能将违缘化为激励自己的增上缘。那样，魔也就奈何我们不得了。

　　问：如何才能破除我执，尤其对性格基本定型的成年人？

　　答：俗话说，江山易改，本性难移。每个人，都因无始以来的习气不断现起贪、嗔、痴种种烦恼，或者说，都具备这样的倾向。但人格并非固定不变，也是可以调整的。其中最关键的，就是树立正见。在生命延续过程中，是向善还是为恶，主要取决于我们的人生观念。因此，拥有正确的人生观和价值观，是改善生命、调整习气的必要条件。

　　如何破除我执？首先要知道，“我”是什么？“我”是常、一、不变、独存之义，以缘起智慧观察有情的生命体，看看其中有没有常、一、不变、独存的东西？如果找不到，自然就能认识无我之道。

　　问：定业可以改变吗？为什么又说“定业不可转，果报还自受”呢？

　　答：“定业不可转”，是说这一业力强大坚固，若不进行对治，就必须承受果报。但这也不是绝对的，若以至诚恳切的心进行忏悔，并使用力量极猛的忏悔法门，还是可能出现转机的。

　　比如杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破羯磨转法轮僧的“五无间罪”，是所有罪行中最为严重的。因为这些罪业实在太重，依声闻的作法忏不能忏悔。而在《普贤行愿品》、《药师经》等大乘经典中，或通过佛力加持，或通过观罪业实相，觅罪相了不可得，如幻如化，还是可以忏悔的。

　　问：怎样去除贪心和嗔心？

　　答：在佛法中，对于贪心和嗔心都有具体对治方法。其中，关键是破除我执。为什么会起贪心？无非是我执在作怪：因为我喜欢，所以就想占有。为什么会起嗔心？同样是我执在作用：因为我不喜欢，所以就排斥。但对于一个“无我”的人来说，贪心和嗔心就失去了生长的土壤。所以，这是根本的对治方法。

　　但破除我执并非轻而易举。因此，还需要具体、切实可行的对治方法，如多贪众生修不净观等。也就是说，贪心炽盛者应以“不净观”对治自身烦恼。对于热恋中的双方，相互贪恋，这个影像总是挥之不去。怎么办？不妨以对方来修“不净观”。观想这个人死了之后，身体开始腐烂，在腐烂过程中，恶臭扑鼻，九孔长流不净，又是怎样的污秽不堪，哪有什么可爱之处？哪有什么值得贪恋？所以，要是爱上谁就对谁修观。

　　而嗔心则以慈悲观来对治。如果我们多一些慈悲心和包容心，嗔心自然无从生起。人为什么有嗔心？无非是因为心胸狭隘，事事都以自我为中心，没有容人的气度。作为一个学佛者，要在无我的前提下生起慈悲心，观想一切众生无始劫来曾和我互为父母、互为眷属。如果认识到自他本是一体，嗔心自然逐渐消解。

　　禅宗与净宗

　　问：什么是明心见性？

　　答：明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目？”慧明闻言即刻开悟。

　　禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。

　　问：事一心不乱和理一心不乱是什么意思？

　　答：在修行来说，理一心不乱是安住于空性时的不散乱状态。按照禅宗之说，是已经见性。而事一心不乱则还未见性，只是具备相当定力，安住于善的所缘(佛号)中，念念相续，无有间断，风吹不入，雨打不透。达到事一心不乱后，尚须通过相应的观修，心空境寂，才能进入理一心不乱。

　　问：众生皆具佛性，为何不识自家宝藏？

　　答：佛性，是生命中的清净宝藏。与此相对应的，还有无明。佛性是无始的，无明也是无始的。我们常说“一念不觉”，事实上，我们从未觉悟，是“念念不觉”。虽然我们有佛性，却虽有若无。不仅如此，还认贼为父，反被贪嗔烦恼左右、控制。当贪心现起时，立刻就在它的指使下去贪了。嗔恨、妒嫉、也是同样。众生为无明所惑，造业流转，无有了期。修行，就是要铲除烦恼之源，将无明我执构成的虚妄世界彻底打破，由此开启本具的佛性。

　　问：“有禅有净土，犹如带角虎”作何解？

　　答：这句话是永明延寿禅师所说，后两句是“现世为人师，来生做佛祖”。这是永明禅师对禅净双修的高度赞叹，他认为，若将禅宗与净土宗的优点结合起来，在修行上必能取得巨大成就，有如长角的老虎般威猛无比。

　　禅净双修，可以说是宋元以来佛教修行的的主导路线，但也有各自不同的侧重。侧重于禅，就是以禅为体，以净为用；侧重于净，就是以净为主，以禅为辅。禅宗和净宗的主要区别，在于禅宗偏重自力，而净宗偏重他力。如禅宗参话头，也会参“念佛是谁”，但在修行上走的是禅宗路线，只是将“念佛是谁”作为话头。禅宗自四祖、五祖之后，也有提倡念佛禅的。而念佛除持名念佛外，还有观像念佛、观想念佛，由此证得念佛三昧，得佛菩萨接引往生。一句佛号看似简单，但赋予的内涵有多深，所念佛号的力量就有多大。平时，我总劝念佛者多看些经教，也是为了念佛时获得更好的效果。总之，禅宗和净宗的修行是可以统一的，但必须有一个侧重点。

　　问：相对于一心念佛，诵经是否属于夹杂？

　　答：想将一句佛号念好，并不容易。有些人念着、念着就念不下去了，无法完全放下，也无法使这句佛号在生命中真正产生力量。原因何在？正是因为不重视闻思，不重视经教，所以对其内涵缺乏深入了解。念到最后，只剩下空洞的声音。这时，念“阿弥陀佛”和念“桌子”已没什么区别了。

　　“阿弥陀佛”是万德洪名，内涵极为深广。若缺乏认识，如何能将这句佛号念到位？念得心心相印？所以说，“不夹杂”是有前提的。若对佛号理解得非常透彻，才可以“一心念佛”。而在尚未明了念佛究竟念什么之前，就将闻思经教视为夹杂，恐怕会欲速则不达。

　　问：极乐世界是否本来就有？有没有成、住、坏、空？

　　答：极乐世界并非本来就有。阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，曾发四十八愿，因为这种愿力和功德而成就极乐世界，所以它有形成的阶段。那么，我们辛辛苦苦往生到极乐世界，万一它也坏了、空了，岂不是白费劲？这个问题确实有必要搞清楚。和污浊的三界相比，极乐世界虽然清净无染，但也要经历成、住、坏、空的过程。因为无常是世界发展的普遍规律，所谓“一切有为法，如梦幻泡影”。极乐世界是有为法，自然不能摆脱无常规律。同样是无常，一个纸杯是无常，一个金属杯也是无常，但保存时间却大不相同。

　　极乐世界虽不是永恒的，但会随诸佛菩萨的愿力住世漫长时间。如果娑婆世界在百年内就会经历住、坏、空，那么，极乐世界则会因弥陀愿力，因彼国众生的清净善业保持千百万劫。另外，西方极乐世界有那么多神通广大的诸佛菩萨，当那个世界将要结束时，他们很快会依自身愿力成就与极乐国土同样庄严清净的佛土，不必有任何担心。

　　问：极乐世界路途遥远，为何《坛经》又说“西方只在目前”呢？

　　答：《六祖坛经》说：“听说依此修行，西方只在目前。”这是从“自性弥陀、唯心净土”的层面而言。须知，净土不离当前一念，和净土在十万亿国土之外并不矛盾。从究竟意义上说，我们的心量广大犹如虚空，十方世界从未离开现前一念。当然，这个境界极高，还是念佛求生西方的路子较易契入。首先，要相信西方极乐世界存在；其次，要发愿往生西方极乐世界；第三，要一心念佛。这信、愿、行，就是通常所说的净土三资粮，能具足这三点，就有把握往生西方。

　　问：印顺法师论证阿弥陀佛源于波斯的太阳崇拜，这种说法是否可靠？

　　答：印顺法师所说的太阳崇拜，是从学术角度所作的考证。但宗教问题不是都能通过考证解决的，有些东西可考，还有很多东西不可考。因为考证本身有很大的局限性，且始终处于发展中。比如我们对人类文化史的考证，一会儿发现什么，将人类文明提前一千年，一会儿又发现了什么，再将人类文明提前数百年。什么时候才是最终的结果呢？所以考证只能作为参考，不可作为定论。既然如此，我们大可不必将其作为衡量经典的依据。

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