《佛说阿弥陀经要解》述义（第五讲）

请看经文。“如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿楼驮。如是等诸大弟子，并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。”

好，请看这段经文。那么下面呢，我们就正式讲经文了。经文，我们有一个科表，帮助我们理解这部经整体的脉络。一般经文都会谈到序分、正宗分和流通分。这三分的分法首先是来自于东晋道安大师的分法，跟古印的译经、注经师所分的是高度一致。序分里面特别，有两个：一个是通序，一个是别序。刚才念的是通序，标显这个《阿弥陀经》法会的时和处，一般讲有六种证信。这三分呢，称为初善、中善、后善。序分、正宗分、流通分都是必不可少的，就好像一个人的身体——有机的统一。这个序分就好像人的脑袋，脸部五官具存；正宗分就好像人的身体，五脏六腑都具足；流通分就好像人的手和足，能够运行不滞。所以就称为初善、中善、后善。一般的人总是会把稍微涉及到一点义理的文句都判为正宗分，导致好像序分及流通分只是一个空架子。这样就很难说“初语亦善，后语亦善”。我们要看到这个序分里面，它的通序、别序还是寓意深刻的。

那么先看这个通序。通序，六种证信。“如是我闻”，“如是”，是这样的一个经法，是“我”——“我”是阿难尊者——亲自从佛那里听闻到的。“一时”，就是师资道合的意思。释迦牟尼佛所在的地方是舍卫国祇树给孤独园。这个“如是”就表明“信成就”；“我闻”表“闻成就”；“一时”表“时成就”；“佛”表“主成就”；“舍卫国祇树给孤独园”表“处成就”；“一千二百五十人”表“众成就”。就在这一句话里面，六种成就都具足。好，那我们怎么去看待这六种成就？“如是”的意思是标举一个信心，顺于这个信心；“我闻”是表明师承，具有从佛那里听来的，师承关系；“一时”表师资道合，由弟子求出世的心来感得佛说这个出世间法；“佛”是标显我们娑婆世界的教主；“舍卫国”表说经处。

具体来说，怎么理解这个“如是”的“如”？这个“如”是实相妙理——实相的奇妙理体，就是我们一切众生现前一念心的体性。这种体性超越古今，超越时间，永恒不会变易，这就叫“如”。依这个实相理体建立的法门，我们依教奉行念佛求生净土，这桩事情绝定不会有谬误，这“决定无非”，就叫“是”。特别要注意：这个“如”是实相的妙如，就是实相。我们能念的心就叫实相的心，所念的佛号也是实相的佛，产生的这个信愿也是从实相升华出来的。所以能求的是实相的信愿，所求的极乐净土又是实相的法性土，那么这样的能、所都是实相。这样的实相本来就没有谬误、虚假，所以勉强就叫“是”。这，“如是”。所以这里面就包含着在现象界我们的信受跟真如法性那种耦合。像印章印上去一样，没有一点差误，从中理解。这就叫信成就。

“我闻”，这个“我”是阿难尊者的自称。实际上佛法讲：并没有一个实我。凡夫众生把那种“无我”执著成一个“实我”，这就是邪见我。但为了流通佛法呢，也不妨有一个假我，这叫“不坏假名”，但实相里面“非我非无我”。所以仍然称“我”。这个“闻”呢，是作用于我们的耳根。耳根，我们这个世间最利的一根。为什么叫声闻？用音声做佛事，让我们显发“闻”。就是耳根生发一种耳识，这个耳识有持有、了别的意思。他能够通达这个音声的体性，音声的体性实际上就是空。由这个耳识亲耳聆听佛所宣说的圆顿音声。这个耳识也是由阿赖耶识的见分里面所显发出来的。这个见分是无相的，那么相分也是无生的，所以我们能听的和所听的实际上它们的体性都是空。所以就叫“如空印空，似水投水”。在这种深层面当中，对这种体性的沟通就构成了闻成就。不仅仅是听一种声音，透过这种声音契入到法性里面、心性里面，默契于胸，就好像“拈花一笑”的感觉。这就是闻成就。

“一时”，佛经从来不会说公元某年某月某日，或者用其他的历法——没有。为什么？时间是没有真实性的，叫不相应行法。你做一个片刻的梦，哎，可能就过了一辈子。“洞中方七日，世间已千年”。时间在不同的参照系，在不同的心理感觉当中，它完全不一样的。六十小劫可以浓缩在一顿饭的时间，一顿饭的时间可以延拓很多劫。时间既然没有真实的实体性，那怎么构成这个时成就呢？就是从佛的这一面跟弟子那一面：他们正好一个愿说，一个愿听。师资道合，说和听都圆满具足的一时，构成时成就。从“如是我闻”到最后的“作礼而退”，都叫“一时”。那这个“一时”，就是我们无量劫以来稀有难得所成就的一时。正好这一时，就是：我们厌离娑婆要出离的这个心，由这个心变现了，或者佛顺应我们出离的心显现的——佛为我们说念佛往生净土一法。只要一说，我们当下信受，当下去实施，当下成就：这就构成了“一时”的时成就。

那主成就呢，就是跟我们讲这部经的这位佛，自己从无明大梦里面觉醒了——朗然大觉的，又要令一切众生从无明大梦觉醒——这就是觉他。而且他的这种觉悟的行持不是因地菩萨的行为，而是究竟圆满果地上的做人天大师的身份。这就是“佛”。佛所住的地方在舍卫国。舍卫是中印度一个大国的名称，就是波斯匿王的首都。这个首都舍卫称为“闻物”。闻物是什么意思呢？就是这个国家具足四种德能，哪四种呢？第一是多闻，第二是解脱，第三是财宝，第四是五欲。“多闻”就是这个国家知名度很高的人多。“闻”就是闻人，闻人说明有知名度，道德、智慧甚多。那我们知道一个国家的人才，是一个国家的珍宝。说明这个国家的精英人才非常之多。这就是一个很有活力的、文明程度很高的国家。第二是解脱，就是这个国家的民众不是停留在五欲——物质层面——的满足，他有一种超越的意向，有一种解脱的要求，而且得到解脱利益的人很多。这是从他的智慧层面来看。从他福德层面来看，这个国家物质生活：财宝很多，经济发达，珍宝很多。然后微妙的五欲满足程度高。由这样的四种德性，周边国家都能够听闻，就叫“闻物”。如果这样说，在古印十六大国里面，它可能就叫第一世界了——一等国家。

“祇树给孤独园”，这是大家了解的一个公案了。波斯匿王有一个大臣叫须达多，又叫给孤独长者。你看他的名字“给”，就是布施给那些孤独的、穷苦的——这样的一个布施。长者又有财富，又有权势。它这个缘的来历是说当时须达多长者跟王舍城另一个长者，叫珊檀那长者——是一个好友了。给孤独长者为了他的儿子娉媳妇，就到了珊檀那长者家，当天半夜，珊檀那长者家就一下子非常忙碌，上下都在打扫卫生，张灯结彩，在准备很盛大的节日似的。须达多长者一看：“你们怎么这么忙碌？是不是为了请国王或是嫁女儿啊？”珊檀那长者是迎接佛陀：第二天要请佛陀还有佛陀弟子来应供。这须达多长者就很奇怪：“有什么样的重要人物能够让你这样热忱、这样周到的做准备呢？”珊檀那长者就向给孤独长者说佛陀的功德：太子出家悟道，具有三十二相、八十随形好，具有十八不共法，等等。就说佛的功德。

这一说呢，给孤独长者听了——也是他的善根深厚，一下子毛骨悚然，悲喜交加，就很渴望见到佛。晚上的时候就有一束光明引导他走出了城门，见到了佛陀，还有天人给他示现礼仪：绕佛三匝，再顶礼。佛那时候正在竹园精舍外面经行，看到给孤独长者，就给他讲法。这一讲法呢，给孤独长者就得到了初果。断见惑得初果。给孤独长者得初果就很感激，就请佛陀到他的国家去——就是舍卫国去，去受供养说法。佛陀也答应了，说第二年已经有其他国家请，后年过去，但是要带一千二百个比丘去，看他有没有比较宽大的地方能够容纳。那给孤独长者一看佛答应了，就很高兴，说没问题，他一定会想办法找到一个寂静、宽大的地方。他回到了自己的国家舍卫国，就到处寻找地方。看来看去都不合适，唯有祇陀太子的花园最合适，四围有一由旬，树木参天，地方寂静。但是呢，祇陀太子可不是一个能把花园卖出去的人，他不会去买卖。

那怎么办呢？这个给孤独长者就找到了太子，说希望把这个园子卖给他。这祇陀太子一听，就给他开玩笑，说：“你要买我的花园，除非用黄金把我的花园全都铺满，我才卖给你。”他说这个话实际上是拒绝。但是给孤独长者一听就很高兴，既然提这个要求，他就觉得有希望了。就把自己的仓库打开运黄金，真的来铺。那是很大的花园了，说明给孤独长者的财宝也是无尽的。直到铺得快满，剩了一小角的时候，这个祇陀太子一看，就很吃惊：“还真的布满黄金？！”他就觉得不解：“是什么样的人让你这样真诚的供养？”那么给孤独长者又向祇陀太子宣说佛的功德。这样祇陀太子对佛的功德也产生了信心，就说：“好，那没有铺下的地你就不要再铺了，我们共同来做这件有功德的事情。我的树没有卖给你，我的树就布施给佛陀。”这个园子就由给孤独长者来铺金买下，供养佛陀和僧团；祇陀太子由于感叹长者这样的诚心，就把剩下没有布满黄金的一小块地以及所有的树也布施出来：就叫“祇树给孤独园”。这么一个因缘。好，那这样看起来，这个说法处也是很殊胜的。“祇树”——祇陀太子的树，太子的树就表达着：你能够念佛，就好像一个国家的太子。这个花园是一个大富长者所提供的，地方殊胜。那么这个国家，包括这个花园的殊胜，就表明讲这个法也是非常殊胜的。

好，下面呢，就是这些众成就。这个众成就里面包含着声闻众、菩萨众和天人众。那声闻众摆在第一位，表明他是圆顶方袍——披袈裟，属于出世间的相。要尊重僧团，所以把他放在第一。其次呢，这些僧团是常随众，佛法要靠人去传扬，以六和敬原则组建的僧团是传扬佛法的载体，所以要放在首位。那菩萨众放在中间，是由于菩萨的相不定。相不定就是：有的示现为出家菩萨——就是比丘的形象；有的示现为在家菩萨。而且这些菩萨是以度化众生为使命，他就不一定每天跟随佛陀。所以菩萨居中，“表中道义故”。那天人众列在后面。天人众就是“外护”，是世间的相状，凡圣都有，所以列在最后。

好，那么声闻众首先标显的是“大比丘僧千二百五十人俱”。“大比丘”，说明参与《阿弥陀经》法会的不是一般的比丘了，是修行证悟与发心都很胜妙的大比丘。比丘就是受具足戒的出家人。这“比丘”的梵语有三种意思。第一是“乞士”。“乞”是乞讨的意思，但是他不叫乞丐，他叫士。士就是一种有精神追求的人。他三衣一钵外，没有任何物质的财富。他用钵来乞点饮食滋养自己的身体，其目的是要求解脱之道。所以就叫乞士：乞食来滋身，乞法来滋慧命。那么第二个意思就是“破恶”。他要修行——无论是四念处、四正勤、七觉分、八圣道分……就是三十七道品，以他正念的智慧观察，破烦恼贼。对见思惑——情爱的思惑、偏执我执的见惑，要对治，这就破恶。第三个意思是“怖魔”，一个人发心出家受具足戒，白四羯磨成就，就有地神传达一种声音说：“有人受戒了，要远离魔障了，要解脱了。”他就次第的传到上面去。这个魔王呢，就会恐怖，魔宫就会震动，这叫怖魔。

这个“僧”是僧伽的简称，翻译成中文叫和合众。大家注意，这个和合众是用六和敬的原则组成的一个僧团。四人以上才能称为僧伽。就好像树林的概念，一棵树、两棵树不能成为树林，一定是多棵树才能成为树林。僧伽一定是四比丘以上，或者四个比丘尼以上。“同证无为解脱”就是寂灭、寂静状态，叫“理和”。那么他的六和敬：身和同住，你在一个僧团里面要与众起倒，大家过堂，你得过堂，大众上早晚殿，你得上早晚殿，在作羯磨法，大家坐着，你得坐着，不能站着；口和无诤，不要斗诤坚固，不要说人我是非，口业要清净；意和同悦，意念当中都是修解脱的佛法，都是喜悦的心情；见和同解，在一个僧团当中你的知见一定要相同；戒和同修，大家所求的戒是一种，共同来修持这个戒——比丘的二百五十条戒、比丘尼的三百八十四条戒这些；利和同均，社会上白衣居士的四事供养，大家都有份，要平均分配。六和敬是事和。这“一千二百五十人”呢，是佛陀早年所构建的僧团的数量——常随众。

                                                                 ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
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