《禅说庄子——齐物论》

　　冯学成

　　引言：《齐物论》是解庄的钥匙

　　《庄子》在道教里又称为《南华真经》，仅次于《道德经》，地位非常崇高，而且有很多东西，比如道教里的丹法、特别是内丹心性之学，就是由《庄子》中引申而来。如果没有《庄子》这本书，很多“丹经”连入门处都找不到。另外《庄子》这本书对以后禅师们的诸多作略、机用，都有很重要的影响，这一点过去限于门户之见，说的人很少。

　　所以，《庄子》这本书我们要好好琢磨才行，如果只看它的文字、翻译和注释，根本入不了局。《庄子》三十三篇分内篇、外篇和杂篇。当然内篇是核心，但外篇和杂篇也不敢小看，里面的东西同样非常老道。内七篇也好，加上外篇和杂篇也好，但是必须认识到，《齐物论》是整个三十三篇中的核心，是解庄的钥匙！

　　在中国所有的古典文献之中，最难读的有《尚书》和《易经》，那些真的是搞不懂！但诸子中真正难读的，则要属庄子的《齐物论》了。在中国先秦时、直至随唐佛教兴盛之前，思想最深最高、论理最严密，对人心、自然观察最细密的，也就是这一篇《齐物论》；给人们提出问题最多、最深的，还是《齐物论》。

　　《逍遥游》是谈境界的，谈道人的那种自在自由的境界。但怎样达到这个境界呢？它里面没有多说。而《齐物论》通过一系列的故事、寓言、理论、设想、推论，给了大家一些入手处。通过“丧我”、“梦蝶”、“与物俱化”……最终达到逍遥的那种境界。《齐物论》还对人的“知见”进行了多方面的抨击，对人类思维中的误区、枝节，语言中的辞不达义等特点进行了多角度的批评，并指出了一条道路，那就是回归虚无，进入虚无，用佛教的话来讲，就是归于空性。

　　齐物论中有很多很多的见解都值得我们留意，如果我们有心去细看、细品，就应该以《论语》中所说的“学而时习之，不亦乐乎”的态度去学习。如果有兴趣，真正在《齐物论》里花上一年的时间反复浸泡，就像吃棒棒糖，慢慢品尝，然后结合其它的文化和知识，不管是哲学的、心理学的、宗教学的，乃至社会上的种种学问来作参照、调理，那么你的感觉就很不一样了。

　　佛教里谈“观法”，谈“修观”，庄子《齐物论》里就有很多观法，其实都有修观的成份在里面，而且这个观法很妙，可谓是别具一格。庄子的观内、观外、观化，你说主观也好，客观也好，都很不一般。你可以细细去品，品到了以后，就必然有所得。

　　《庄子》里的寓言很多，议论也很多，但是全面系统的来谈“天地人心”，来谈大道的，首先就是《齐物论》。它不仅仅是《庄子》三十三篇的核心，甚至可以说是解开整个道家思想的钥匙。如果不懂《齐物论》的话，那么看《庄子》其它篇目也就没处下手了。它既高又广，既深且厚，同时又很平实。里面除了说道理之外，还把日常的修为也融合进去了，结合着我们日常的起心动念，结合着我们日常很多的生活习惯侃侃而谈，的确非常殊胜。

　　第一讲、从人籁到天籁

　　【原文】

　　南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

　　子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

　　子游曰：“敢问其方。”

　　子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刀刀乎？”

　　子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

　　子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？”

　　【讲解】

　　虎行似病，鹰立似睡

　　首先，整篇《齐物论》就是谈一个“道”字，谈人在道上的这么一个感觉。从“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，然后谈到“天籁”，都是说的这个。搞艺术的都喜欢谈什么什么是天籁之音。天籁是什么？这里边就有说明。我们首先要看到这一个“道”字，你必须是大彻大悟，大彻大悟之后有了感觉，你才明白什么是天籁。

　　我们开始学习正文，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”。

　　这里一开篇，就布置了一个故事画面。南郭子綦，据说是楚昭王的弟弟，还做过楚国的司马，我们这里就不去深究他的出身了。《庄子》里的人物，有的是寓言形式的，子虚乌有；有的则是他自己编排了一场戏，抓个古人来当戏中的演员。南郭子綦这一天呢，一个人“隐机而坐”，就是靠着他的几案坐在那儿；“仰天而嘘”，就像在那里炼吐纳、炼气功的大周天一样的做呼吸、调息。什么是“荅”呢？就是失神的样子。这就不像我们平常看到的那种精神抖擞、精神焕发的状态了。这个荅焉，就是蔫耷耷，软绵绵的样子。真正哪种功夫上了手的，显现出来就是“虎行似病，鹰立似睡”。荅焉，就有这个味道。

　　我们看武侠小说，不管是金庸写的，还是另外几位超一流高手写的，其中描绘的武功高人，都是初一看不怎么起眼，一出手，才知道是绝世武功。所以“荅焉”，是一个人的功夫到了出神入化的境界后才会有的这个味道。平常我们人很有精神，但真正到了“悟道”的境界以后，那种“人的精神”就没了。荅焉，是让平常的种种贪、嗔、痴、慢、疑，种种欲望、动机所支撑起来的那种精神死去了。用禅宗的话说，荅焉，就是妄念死掉了。

　　“似丧其耦”，这里的耦，通偶，就是二，有主有宾、有能有所、有圣有凡、有菩提有烦恼……这些都是“耦”。似丧其耦，就是把二去掉。一般人可能这么认为，偶就是配偶，就像死去了太太一样。因为有“我”，就有“我所有”。每个人都有“我”和“我所有”，这也是二。似丧其耦，可以理解为把“我所有的”丧失了。

　　大家都想知道“我”和“无我”的关系。学佛法的人都想达到一种无我，那么，什么是无我的境界？拿庄子的话来说就叫“丧其耦”，因为“耦”就是二，有个我，有个我所有。这个“我”是什么呢？我经常说，这一百多斤就是我，但是如果你是医生，你自己给自己号脉，这个我，就一分为二了：一个是主观的、当医生的我，一个是客观的、当病人的我。如果你是一个心理学家，对自己的心理进行分析的时候，你就有“一个我”在分析“另外一个我”，精神就一分为二了。如果你是一个逻辑学家，专门研究自己的思维程序，那么你的思维内容就变成了客观存在，变成另一个我……

　　所以，到底这个主观的东西是什么？似丧其耦，的确有这么一种味道！庄子的这个笔意就不凡，像这样的感觉，是庄子第一次提到的，在他之前，从现存中国历史文献来看，各家学派还没有这种提法。

　　进入无我的境界

　　“颜成子游立侍乎前”，南郭子綦的学生姓颜名偃，字子游，据说死后国君给了他一个谥号叫成。颜成子游当时站在茶几跟前侍候老师，看到老师“荅焉似丧其耦”，蔫耷耷、软绵绵的这种神态，就感到有点吃惊，于是就问他的老师：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”

　　何居乎，到底怎么回事呢？形固可使如槁木，我们看医院里的植物人，就真正是身如槁木了；监狱里关着的犯人，那些绝望了的人，呆呆傻傻的，也可以说是身如槁木。但是，一个人的心，能不能如死灰呢？每天，我们心里的念头总是东蹦西蹦的，哪一个人能够真正死了一条心，再没有那么多的欲望、动机在心里窜呢？要达到这点不容易哟！心如死灰，并不是不思不想，而是让那些念头、各种心的情趣、心的内容，都不再蹦跳了。

　　这里就提出修行上很重要的一个问题，要做到无我，就要做到心如死灰。形固可使如槁木，我们到禅堂里看到，那些打坐参禅的人都很肃穆，一个个眼观鼻、鼻观心地坐在那里，真是形如槁木。但是，他们的心是不是死了呢？我问过一些坐禅堂的人，你们身是静的，心是不是静的？当时你们的心里念的什么？想的是什么？结果很多人都不好意思回答，都说自己功夫不够，收拾不住念头。所以，修禅定的看到这里，就要当心了。这里就是讲，人的心能否如死灰一样的一动不动，别无生机？

　　“今之隐机者，非昔之隐机者也！”我觉得老师你变了，你今天靠在这里跟往日有点不同了，好像焕然一新了，好像换了一个人似的。所以颜成子游也是很有眼力的，一看就感觉老师今天不一样了，有点“身如槁木，心如死灰”的样子了。看到这个样子，他的问题也来了，身如槁木我们做得到，但要让我们心如死灰，这个就难了。但是，老师这个样子，分明就有点心如死灰的状态啊！这是怎么回事呢？

　　子綦一听徒弟这么问，就对他说道：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？” 这里南郭子綦就表扬他的徒弟，唉呀！你问得非常好！非常棒！很会看问题呀！告诉你吧，今天我失去“我”了，进入了一个“无我”的境界。用佛教的话来说，我今天终于把“我”放下了，今天把“我”看穿了，把“我”看破了，也可以说我今天是解脱了。用禅宗的话来说，就是今天破参了，大彻大悟了！汝知之乎，你知道吗？这里已经另有一番境界了。

　　我们自己有没有焕然一新的感觉？这种焕然一新并不是说，我今天搬新家了焕然一新，今天突然升官了焕然一新，今天突然发财了焕然一新，或者大病一场病愈后焕然一新。他不是那种焕然一新的感觉，他是对自己的生命，对自己的精神，有那么一种彻底翻过身来的感觉，那是在道上有所“体证”以后，他才会找到这种“丧我”的感觉。

　　佛教中也常常讲，我们被烦恼栓系，生生世世流转不已，在六道轮回中不得自由。原因是什么呢？就是这个我执、我知、我见、我贪、我慢，等等把自己束缚住了。正是因为有我的存在，就把世界分成一个我和一个非我，这就把我和世界割裂开来了。这就是二法，就是庄子前面说的“耦”。佛教里经常谈二和一的关系，一是浑然一体，宇宙万物与人生一体，密不可分。但是，这个我执冒出来以后，一下子就把这个浑然一体的人生和宇宙，裁成两部分：一个是我，一个是非我；一个是我所有的，一个是非我所有的。你要想重新回归于道，回归于“一”，我们就是要把横在中间的这个“我执”去掉，否则不能回归于道，也不能回归于自然。

　　今者吾丧我，这就已经点明其中的消息了，也点明了我们与回归大道的实质。汝知之乎？你到底明不明白其中的奥妙啊？

　　老天的音乐与大地的呼吸

　　下边，南郭子綦要进一步给徒弟解释，这就提出了人籁、地籁、天籁这一系列的概念，通过这些概念，来说明道人的这个心，倒底是不是如死灰的问题。

　　“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未不闻天籁夫”。籁，大家都知道是音乐，是由人通过管孔发出的音乐。有的注解上释为一种古代乐器，这里实际上是泛指人类的音乐。平常我们都听到过音乐，但是你听到过大地演奏出来的音乐吗？或许你说听到过大地所表现出来的声音和音乐，但是，你有没有听到过老天爷所演奏出来的音乐呢？

　　古希腊有一个哲学家就说过，宇宙群星每天都在演奏非常壮观的交响乐，只不过我们人的耳朵听不到。如果人能听到的话，一定会惊叹那个宇宙之声，那首宇宙交响乐的美妙、壮丽与伟大！大自然也是如此。整个地球围绕太阳运转的声音我们听得到吗？每天太阳上都有许多颗氢弹在爆炸，我们也听得到吗？现在风在吹、海在啸，但是我们坐在这里，你听到了吗？所以，整个自然界的声音既有混为一体的，也有分门别类的，我们人的耳朵只能听到当前跟我们相关的、跟我们有因缘的东西，在我们因缘之外，就看不到、听不到了。

　　南郭子綦提出人籁、地籁、天籁这些名词概念，但什么是天籁呢？他没有马上说出来，他要看弟子的反应。果然他这个徒弟很见机，一听之后就赶快请老师继续讲解。

　　“敢问其方？”恳请老师给我们继续开示开示，点拨点拨。给我们说一说什么叫天籁？什么叫地籁？我们看南郭子綦下面的这一段开示，就很精彩了。子綦说道：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？”

　　大块，就是泛指乾坤、宇宙、天地，这些都可称之为大块。大块噫气怎么讲呢？宇宙天地都是在阴阳二气之中运行，在乾坤的阴阳二气中鼓荡。大块噫气，就是大道的呼吸，我们给它起一个名字，就叫风。

　　“是唯无作，作则万窍怒呺”，除非他不吭声、不发作，只要它一吭声，一开始呼吸运动，整个宇宙万窍就都会发出巨大的声音，都会开始强烈的共振。

　　不知道各位对风的感觉如何？有没有人去青藏高原听到过猛烈的风？我在当知青的时候是听到过的。夏天高原上的疾风暴雨，那确实让人感到一种恐惧！我在康定新都桥的时候，就遇到过几次大风，特别是春天的大风有点可怕。内地一般人都是秋天去旅游，因为那些时候的风不可怕，雨季也过了，不垮方了。可每年春天来了，冬春之交时的风吹起来很可怕，就像把房子都要吹翻，山都要吹倒。以前李贺有一诗，“黑云压城城欲摧”，那时高原上起大风，真的有天地都要崩塌的那种感觉。人在那种环境中显得极其渺小、极其可怜、极其无助，真有世界末日的感觉。其实，那种景象是很养气的，但还是要有点胆量才行。

　　我们看庄子在这里谈的，确实很了不起。他对自然形态的观察，真是很到位的。“夫大块噫气”，李白的那首《春夜宴桃李园序》诗就用了这个典，“况阳春召我以烟景，大块假我以文章”。天地万物都可以称为大块，而一般情况下，大块是指大地，《易经》里的坤卦。噫气呢，就是大地还是在呼呼，并不是说大地是不动的，它没有呼吸。用毛泽东的话说，就是“高天滚滚寒流急，大地微微暖气吹”。大地真是要呼吸的，它有它的脉搏。我们看中医里就很讲究地气的变化，地气有升有降，实际上也就是大地在呼吸之中。

　　“而独不闻之翏翏乎？”翏翏乎，就是风声悠长的样子。成都的风小，我在高原上经常看到那种大风，刮得是很可怕的。在云南大理，有著名的“风花雪夜”四境。若晚上住下关的宾馆，晚上那个大风刮得很大，不知道的人还以为楼都要被风吹走似的！翏翏乎，就是长风在不停地吹，空气在不停地运动。我们人也是每天都在呼吸。我们知道自己呼吸的样子吗？

　　庄子对大自然的观察

　　我们把这一段翻成通俗的白话，就是天地所发出的气息，它的名字叫风。它不发作则已，一旦发作起来，万物的孔窍就要怒吼起来。你难到没有听到过悠长的风声吗？

　　下面就是对“地籁”的具体描写。“山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

　　你看那高下盘曲的山势，百围大树的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像酒瓶，有的像杯子，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。而风吹众窍之声呢，有的像激流，有的像飞溅，有的像伐木，有的像吸气，有的像喊叫，有的像哭号，有的像哀叹。风和这些孔窍都是一唱一和的。小风吹就小和，大风吹就大和。疾风停息了，万物又复归于无声。尽管万物无声，你没看到树还在摇动、草还在摇晃吗？

　　这一段写得很潇洒，铺排得有声有色的。我们读盛唐时期的诗歌，比如诗仙李白、诗佛王维等人的诗，也有助于我们来感觉大自然的气息和气象，特别是他们写山居、写自然风云的那一类作品。庄子对大自然的那种深入的感觉，我们要用心灵去领会。

　　有人问，你去感受这个干什么呢？感受到大自然的伟力，认识到个人的渺小，你就能把世间的七情六欲、酒色财气都放在一边。直接让你去感觉大自然的景象，这个更本原一些，没有人世间种种复杂关系的烦躁。所以这里，庄子他没有具体谈“人籁”，而是直接描写了“地籁”的情景。

　　我们平常看这些不容易看懂，但通过这种文学语言的铺排张扬，就比较清楚，非常生动了。这里庄子举“山林畏隹”，所谓畏隹，就是指山势巍崔。我们现在看到的都是荒山秃岭多，在先秦时代，在庄子所处的淮河流域一带，包括我们四川的这些地方，森林是相当茂密的。

　　那时候我们四川的气候，有点像现在东南亚热带雨林的这种感觉。在战国初年，楚国那些地方，南方还有大象，长江以北都还有大象、犀牛这些现代意义上的热带动物。我们看庄子的文笔，他在谈“山林畏隹，大木百围之窍隙”，我们平常可能很难得去观察这些窍穴，如今只有在大型根雕艺术作品中看得到。但是庄子就观察得很细，“似鼻，似口，似耳”，这三个是像人的身体器官的；似枅，象梁上的横木；似圈，象关野兽的栅栏；似臼，象是春米的器具，这三个像我们使用的器物；似洼，似污，这就是象地面上的坑池；“激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者”，我们仔细看这整个的感觉，庄子先把自然界不同的音响给大家很生动地做了一番描述。

　　佛教里面讲“三界唯心，万法唯识”，庄子这里是先把这些自然的“相”给大家交代一下，然后再回过来，把我们朝着更深、更妙的地方引。

　　我们都是大道演奏的乐器

　　颜成子游的悟性确实很高，他见老师把地籁的情形讲了，就接着问道：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”你看，他这个问话就问到关键地方了。他这里问什么天籁？实际上就相当于问，什么是道？

　　他说地籁就是众窍发出的声音，就是您老人家刚才谈的这些从万物的孔窍中发出的声音；人籁呢，就是人从竹笛这类的乐器里发出的声音。比竹，就像竹子一类有孔的东西，这里泛指人可以用来演奏的乐器，吹笛呀、吹笙呀、敲鼓、敲钟磬呀，这些东西发出的声响就是人籁了。那么，敢问天籁，什么是天籁啊？

　　子綦就回答道：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

　　什么是天籁？就是“吹万不同”。大家还知道《佛教三字经》吗？《佛教三字经》的作者，就是聚云吹万禅师。他是咱们四川人，也人有称他为吹万老人、吹万禅师的。他是明末最棒禅师之一，写了《佛教三字经》。他为什么取这个“吹万”呢？那就是读了庄子的《齐物论》嘛！民国时杨仁山居士还补充了《佛教三字经》。因为吹万禅师毕竟是明朝的人，到了民国应该有新内容了，就再加一点进去。

　　所以，这里的吹万不同，意味很深啊！我们也是被“吹万”所“吹”啊！就像我经常讲的，我们都是大道运行的一个道具。不管你是当皇帝，还是当亿万富翁；不管你发财也罢，倒霉也罢，红火也罢，冷落也罢，你都是大道的道具。是大道在那里“吹万”啊，我们只是它奏乐的乐器而已！但是，大道不仅仅只演奏我们，全人类、全宇宙都被它演奏。

　　什么是吹万不同？万法各归其位，本来不同嘛！但鼓动万法的是同一个动力，鼓动万法的是“一”。但一经鼓动呢，万法就还是万法，万法还是自己在那里自生自灭，“使其自己”嘛！大道它只是一个初始的力量。但是，万法怎样表现它自己是“万法”呢？按佛教的说法，“法住法位”、“法法不同”，万法各有自己的“自性”，因为有自己的“自性”而有自己的“自相”，自然就有各自的表现。

　　我们常说要自然而然。我自己要干什么事情，这个是我是自己的事情。有生，用佛教的话说，是因缘相聚，万法也就生出来了；无生，发生的因缘去了，那也就无生了。这个有生、无生，都是因为它的“自性”和“因缘”所决定。什么是自性？这个自性，也就是自己，拿黑格尔的语言来说，就是它的自“质”的规定性。甜是糖的规定性，咸是盐的规定性，人是一种复杂的生物，人的规定性是喜怒哀乐、贪嗔痴慢、善善恶恶，这一切的一切。

　　吹万不同，正是因为万物各具情态，而且是自具情态，所以各不相同。大家要看到，这篇文章的名字叫《齐物论》，为什么叫齐物？天下的事物都不齐嘛，差别太大，天、地、人首先就是差别，“万窍怒号”的这样、那样的种种景象都是不齐。所以，吹万不同，就是不齐。那什么是齐物？怎样才能齐物呢？

　　是谁主宰了这一切

　　这里庄子以“咸其自取，而怒者其谁邪？”这一个问题作为这一讲的结束，依然没有给我们一个齐物的现成答案。因为“咸其自取”，就是万法各自取舍，也是不齐的嘛。但是从根本上把这一切调动出来的、发动起的，用西方哲学的话来说，第一推动力又是什么呢？

　　我们看这一段，庄子通过“吹万不同”的道理，去推寻“万象之中独露身”的那个东西，去寻找自然的真宰。但是，通过这种方法能够找得到吗？这里我们就要留意了，用禅宗的话来说，就是要好好地参一参了。

　　这两天看到某个佛教网上的帖子，有个网友在批评台湾的某“大师”时，把要害是抓住了，说该大师是将逻辑推理当成了佛法。他把这个关键点确实是找准了，但是，他同样还是走逻辑推理这条路去辩驳，如此下去，难免还是死路一条，走不出来。为什么呢？因为他也不是通过严格的参悟得来的体会。

　　象庄子这种提法，“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”他就是把我们引入一个“参”的境地。他不给我们结论，但是给出这样的氛围。我们读书要把书读熟，读熟以后就能感觉到这么一个氛围，你就会品出什么东西是吹万！你要找出真宰，找出佛性、真如、大道，就要去体会“万象之中独露身”的这么一个东西！所以，我们就要在这里去体会统帅万象的这么一个力量。

　　这里以吹万之众籁声响，妙喻万化之行止，动中有静，静中有动，令人深省。然后在进一步引发后面的议论。庄子这里先是谈物，后面就由物及人，由人及心，由心及智，由智及道，步步推进。后面这句我们看到可能还亲切一些，更舒服一些。

　　“咸其自取，怒者其谁邪？”这个万法，举个简单的例子，我们眼、耳、鼻、舌、五脏六腑，各有作用，各不一样，眼睛有眼睛的功能，耳朵有耳朵的功能，鼻子有鼻子的功能，心、肝、脾、肺、肾、手脚四肢、都有各自的功能。是谁把它们统一在一起呢？放在殡仪馆里的都是死人，放在解剖室里的都是一堆肉、一堆细胞，但是，由这些零件组合成的活体，眼有眼的功能，耳有耳的功能，是谁在其中起主宰作用？谁主宰这一切？

　　《齐物论》开头的这一部分，最终以提出这一个问题而结束。这是根本的问题啊！前面已经先把“天籁”的悬念放在这里，让大家去感觉。通过天地的音乐，通过种种声响，又让我们去感觉了“吹万不同”、“咸其自取”的这种差别，至于导致这种种差别背后的那个东西是什么？庄子不回答，让我们参。