我们现前所得到一切干扰和障碍，都会归咎于他人造成的伤害，增加许多困扰；认为这些困扰是从他人身上，加在自己身上。果真如是，那一个人不管对谁伤害，都会令对方困扰；但是对诸佛菩萨加以伤害，不但不能为害，反而把这逆缘转成善缘，对佛菩萨是功德，即使声闻缘觉也不觉得是伤害。
　　因此，他人给我们的伤害，主因不是从他人身上而来，主要是具缚凡夫，彼此互相伤害。已断烦恼的圣者，不会被烦恼所左右，不管受到多大伤害，也不觉得是伤害。其实真正造成伤害的主因，是自己的烦恼。烦恼是自性我执而来，所以自己一切违缘与伤害，都不是由他人造成的。当我们了解一切的烦恼，是由自己无明造成，那不管遇到任何干扰或伤害，都应修忍辱。体会这点，当受到他人伤害时，不应报仇，而报仇的对象，不是他人，是自己的烦恼，因为有了烦恼，才会觉得受到伤害。世间人有了争吵，各执一辞时，只好上法院解决，其实上法院应控告自己的烦恼，而不是对方。
　　我们应该常常思惟，无始以来让自己受无量无边的痛苦，如三恶道苦，生为人身所经历的痛苦，均由无明烦恼造成，所以应该报仇的，是自己的无明烦恼。但是我们不了知这点。如果能认识烦恼的过患，毋须经过法律途径，只要以正确的理由思惟，认识烦恼最主要的根源，是自性我执，还有一位辅助它的我爱执；如同敌王与敌臣，王是自性我执，臣是我爱执。以大乘行者来说，正对治是我爱执。例如国家的大臣，他非常聪明，而且诡计多端，如果把主谋的大臣杀了，那国王就无能为力，因为一切坏主意由他而来。虽然由自性我执而产生的一切邪见颠倒，但我爱执是很狡猾，让自己欺骗自己，一切过失因它而产生，「众过归于一」的「一」，就是我爱执，我爱执是一切罪恶的根源。
　　要了解自性我执较为困难，观察我爱执比较容易，因为有粗细多种。无明是自性我执的一份，好比一个非常黑暗的地方，用手指指示，人家看不出手指，也看不出方向。如果是白天，一个小偷在黑暗的房屋中，有人说里面有小偷，另一位虽看不见小偷，却能知道在里面。因此，要了解为何过失由我爱执造成，比较容易。而真正造成伤害自己的最主要缘是我爱执，并不是他人。寂天菩萨在入行论中说：「所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成。」
　　—洛桑嘉措讲授
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　　人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
　　我们总认为改变等同于失去和痛苦。只要一有改变，就想尽办法麻痹自己不去接受，因为我们倔强盲目地认为恒常能够带来安全，无常则否。
　　事实上，无常就像我们生命中邂逅的朋友，初识时难以相处，但相处久了，却发觉他比我们相像中的更为友善。
　　—索甲仁波切