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（二十五） 弥栗头虔伽地（善品），主蛊毒。
（二十六） 弥栗头毗梨驮（善结），主恐怖。
（二十七） 弥栗头支陀那（善寿），主厄难。
（二十八） 弥栗头伽林摩（善逝），主产乳。
（二十九） 弥栗头阿留伽（善愿），主县官。
（三十） 弥栗头利驮（善固），主口舌。
（三十一） 弥栗头阿伽驮（善照），主忧恼。
（三十二） 弥栗头阿诃婆（善生），主不安。
（三十三） 弥栗头娑和逻（善至），主百怪。
（三十四） 弥栗头波利那（善藏），主嫉妒。
（三十五） 弥栗头固陀那（善音），主咒咀。
（三十六） 弥栗头韦陀罗（善妙），主厌祷。
上面所抄的三十六位善神，出於《灌顶三归五戒带佩护身咒经》（大正二一·五○一下至五○二中），该经说，凡是受了三归的人，就有四王天王派遣他们来为之护持，同时，此三十六位神王，各各还有万忆恒河沙数的鬼神，为其眷属，轮番护持受了三归的人。如能书写神王名字，带在身上，那是最好。其中第二十四及第三十四的两个音译名字相同唯其意译不同，当无防碍。
不过，我们应当知道：归依三宝，虽可求得现生的平安与快乐，归依三宝的最终目的，乃在回到三宝的怀抱，并使自己也成为三宝——皆可以成佛，切不要自暴自弃。
第三篇 人间天上的护照（五戒十善）
第一章 五戒及其内容
第一节 什么是五戒
凡是一个有组织有理想的团体，有其组成的人员，也必有其组织的规章；组织的健全与否，但看其规章的内容而定。此一组织是否有其卓越的成绩表现，也由其规章中所含的理想而定。一切的社会组织，都是依其各各的理想，而制定规章，再由规章产生力量。不过规章的能否产生力量，尚视其组成人员能否一致对其规章的拥护与遵守。
学校有校规，政党有党章，学生有自治公约，训练机构有学员守则，政党有其党员守则，军人除了军法军纪之外，尚有军人守则。再推至国际间的各种公约规章乃至联合国的宪章，都属同一性质的分门别类。其目的不外说明组成分子的权利义务与共同理想的追求。
但是世界上的任何公约，任何规章，不会永久存在，也不会永久不变的，唯有宗教徒的戒律是例外的。戒律的性质，虽然也跟一切社会组织的规章公约或守则相似，不过，一个宗教能否相传不衰，而且愈传愈广，也要看其戒律的内容而定了。有史以来的人类世界，不知已有过多少宗教，而到目前为止，世所公认的宗教，却寥寥可数。因为戒律的功用，不唯防止信徒的腐化，更要能够增进人类大众乃至一切众生的幸福，否则的话，便会受到自然的淘汰！
虽然，除了佛教之外，没有一个其他的宗教能够适用戒律的含义而如佛教的内容者，我们却又不能否认他们之有部分戒律的作用。
本来，戒律两字是中国字，戒律两字的意义，也是各有所指，戒是有所不为，律是有所当为；戒是不能如此，律是应当如此；戒是各人的持守，律是团体的活动。所以在梵文中，戒叫做尸罗（Ｓīｌａ），律叫做毗奈耶（Ｖｉｎａｙａ），不过，有时也可将戒律二义通用的，故也不必硬把戒律二字的定义分割开来。
现在我们所要讲的是戒字。
戒字的含义，说文解字说是“警也”，是警觉的意思，不能做的做不得的事，就不要去做，就是戒，故也实是一种道德标准的限制。比如通常说的戒赌、戒烟、戒酒等等，便是一种约束的行为。
我们既已知道戒不是佛教专有的东西，其他的宗教，同样各有各的戒规或诫命。不过佛教的戒与其他宗教的戒是不尽相同的。
但是，我们应当明白一个原则，凡为有益於人类的任何高级宗教，它就不能违反人类的道德基准。因此所制的戒律，也不会相差太远，虽然佛教的戒律，由於层层的发挥，而超出一切宗教之上。
我们的五戒，是一切佛戒的基础，但是五戒的戒目，并没有什么稀奇突出之处。在印度的古代，各宗教都有五戒，而且都是大体相同。即便基督教十诫的后五诫，也是如此，现在分别列举如下：
一、佛教的五戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。
二、摩那法典的五戒：不杀生、不妄语、不偷盗、不非梵行（不YIN）、不贪嗔
三、包达夜那法典的五戒：不杀生、不妄语、不偷盗、忍耐、不贪。
四、钱多亻去耶奥义书的五戒：苦行、慈善、正行、不杀生、实语。
五、耆那教的五戒：不杀生、不偷盗、不妄语、不YIN、离欲。
六、瑜伽派的五戒：不杀生、不妄语、不偷盗、不邪YIN、不贪。
七、基督教的后五诫：勿杀、勿盗、勿YIN、勿妄证、勿贪他人之所有。
由上面的比较可以知道，佛教五戒的特色是不饮酒，其他各宗教没有戒酒的。因为佛教是重於智慧的，饮酒能使人昏迷沉醉（酒的害处，后面详说），所以不许饮酒。至於其他各宗教所标的贪欲贪嗔。那不是行为，而是心理现象，佛教的五戒之中，实已包摄无余（详於后面五戒摄十善）。
还有一点，中国古来，多有人主张儒释道三教同源之说，最早是见於后汉的《牟子理惑论》中，故将佛教的五戒，配於儒教的五常——仁、义、礼、智、信。
但是五戒与五常的配法，向来各有不同：
一、天台《仁王经疏》中是这样的：不杀生配仁、不偷盗配智、不邪YIN配义、不饮酒配礼、不妄语配信。（大正三三·二六○下至二六一上）
二、《止观》卷六的配法又是两样的：不杀生配仁、不偷盗配义、不邪YIN配礼、不饮酒配智、不妄语配信。（大正四六·七七中）
三、通常的配法是如此的：不杀生配仁、不偷盗配义，不邪YIN配礼，不妄语配信，不饮酒配智。
但此以佛教五戒配合儒教五常的方法，只能说明人间的道德标准，有一相近相接的趋势，却不能说是绝对贴切的。别的不说，光以不饮酒一戒而言，虽然含有礼与智的精神，但是儒教的礼与智，绝不等於佛教的不饮酒戒，因为实际上儒教并不戒酒。
说到这里，我们可以分辨戒的优劣高下了。以佛法看，戒有世戒与第一义戒——佛戒的不同。除了佛制的戒，一切都是世戒。佛戒之不同於世戒，乃在出发点与目的之不一。其他各宗教，守戒是为了遵循上帝或神的意志，比如基督徒奉行十诫，因其是上帝宣示的约命，如不遵守，便是违背了上帝，而致会触怒上帝。佛教则不然，佛戒虽由佛制，但其遵守在於各人，佛陀制戒也是根据众生的意志而来，佛陀绝不勉强任何人，守戒不是为佛而守，而是为了各人的自由意志而守。正像吃饭是各人自己的事，吃了自己饱，不吃自己饿，与他人毫无关系。不过佛陀以其大智大悲的胸怀，他虽不能代众生吃饭，他却会劝导愚痴挨饿的众生去吃饭——守戒。这是佛戒与世戒的第一点不同。
一般的世戒，多半是偏於一面的。比如基督徒守诫（诫是教训式的戒），是为求得上帝的宠爱而期於末日之后，进入上帝的天国。他们守诫的目的，不为造成人间的幸福与和乐，而是为达生天的意欲，所以是偏於形上的或所谓出世的（以佛法说，他们即使生天，也未真的出世），所以往往也会为了天国的理由而否定人间的和乐；比如宗教的战争，即由此而来；另有像儒教（实在是儒家而非儒教，因为儒家根本不成为宗教）对於伦理纲常的遵守，是为造成人间的幸福与和乐，但却不作形上或出世的向往，所以又是偏於现实的了。唯有佛教徒的遵守佛戒，既为造福人间，也为追求出世的境界，所以佛教史上只有忍辱与牺牲的记载，不会找到战争或血腥的事实。这是佛戒与世戒的第二点不同。
一般的世戒，只有形式的遵守，并无戒体的纳受，所以也没有戒罪与性罪的分别，比如基督教的十诫，并不是单为基督徒而有，那是（基督教以为）上帝给予人类的制约，不论信与不信，都在其制约的范围之内，信了的人固然要守，未信的人，也不能不守，要是不守，其罪过是同等的。佛戒则不然，佛戒是由佛制，佛弟子的受戒，须是师师相授，讲求戒体的传承与纳受，唯有受了戒的人，才能将戒传给他人，此一戒体，是直接传自佛陀，受戒而纳受戒体，便是纳受佛的法身於自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具的法身，以期引导各人自性是佛的发明或证悟。受了佛戒而再破戒，等於破了佛的法身，所以罪过很大，没有受戒，虽然作恶，不为破戒，作恶的本身虽然即是罪过，其罪过的程度，却没有受戒破戒之大而且重，此乃知法犯法，罪加一等——作恶的性罪（本来是罪），加上破戒的戒罪。在佛法而言，破戒是破了佛（三世诸佛与自性是佛）的法身，所以戒罪的程度，远比性罪为大。这是佛戒与世戒的第三点不同。
一般的世戒，只是教人戒除应戒的行为，并不能形成一套论理的体系，佛戒被列为佛教的三藏之一，与经藏论藏鼎足而立，并以专门谈戒的律藏为佛法住世的枢纽，所以有其整套的体系。比如将戒的构成，分为戒法、戒体、戒行、戒相的四大科目，如缺其一，便不能称为持戒。戒法是佛所制的法规；戒体是一线相承，师师相授的无表色法，所熏的功德；戒行是由持戒所表的行为；戒相是持戒行为的差别现象。如果不能具备这四个条件（通称为四科），虽然不杀不盗乃至不饮酒，也只算是守的世戒而非佛戒，守持世戒的功德是有限的。这是佛戒与世戒的第四点不同。
在此，也可顺便说明，信佛何必要受戒？
已在三归文中，说明了三归的重要性，信佛之有归依三宝，等如学生入学的注册报名，但是，注册报名，并不等於上课求学；归依三宝之后的纳受佛戒，才是成佛之道的开始迈步。归依三宝，只是学佛成佛的准备工作而已。又因为学佛的过程是遥远的，发心学佛的程度也有高下的，所以我人信佛而受佛戒者，也有好多层次，不过佛戒的层次虽多，均以五戒为基础，五戒虽是佛戒的最下层次，但如起楼而不先打基脚，起楼的企图，终究是梦想。所以有说：“五戒法是三世诸佛之父，依五戒而出生十方三世一切诸佛。”
第二节 五戒的内容
佛陀制戒的目的，是希望佛弟子们如法持戒，如法持戒的作用是为增长功德，但此功德之来，均由悲心的陶养而起。看五戒的表面，是消极的不作恶，而无积极为善的作用；事实不然，如能稍加体察，便可明白，守持五戒，实也含有无限悲心。此谓悲心，可以解作同情心的扩大，这是推已及人而及於一切众生的同情心。因为不忍自己被人杀害，所以知道他人乃至一切众生，都有不忍被杀被害之心，故有不杀生戒；因为不忍自己的资生财物遭人偷盗而去，所以知道他人乃至一切众生，都有不忍被偷被盗之心，故有不偷盗戒。以下的三戒，亦可准知。因此，我们可以说，持戒的功德，固然由於信仰而来，也由於悲心的陶养而来，佛的功德最大无极，佛的悲心也是最大无极，那就是同体大悲了。
所以在佛典中，每称五戒为五大施，持五戒而能持到彻底，绝不仅止於止恶，当能做到行善。不杀生而要护生与救生，不偷盗而要行布施。其余三戒，亦可准知。不过五大施的本意，是在施予一切众生的无畏惧心，由於我持杀戒，不必怕我伤害；由於我持盗戒，不必怕我偷盗；由於我持邪YIN戒，不必怕我YIN污其亲属；由於我持妄语戒，不必怕我欺骗；由於我持饮酒戒，不必怕我以饮酒而疯狂。故称五戒为五大施。
在目前的人类世界，可以说人人都是生活於恐惧之中的，除了时时担心著第三次世界大战的爆发，我们在报纸上，也可天天看到人间悲剧的报道，那无非是为了金钱女人与酒的作祟，而演出了层出不穷的罪恶；那些罪恶的类别，又皆不出杀盗YIN妄的范围。因此，人类安全，虽有法律的保障，法律只能制裁於事后，却不能防患於未然。要杀人的、要偷盗的、要奸YIN的、要欺骗的、仍然我行我素。生活於现世界中的人，谁也没有把握绝对不受杀盗YIN妄等灾祸的威胁。正因如此，我们要提倡五戒的受持了。如果多一人受持五戒，便为人类社会减少一分制造灾祸的威胁，人人受持五戒，我们的世界，便是人间的净土了。最要紧的，佛教的五戒，能够扩大同情心而至一切众生，受持了五戒，可施人类以无畏，也施一切众生以无畏，这是其他世戒所不及的。比如基督教的不杀，只是不杀人，而不戒杀人类之外的动物，中国儒家主张推仁及物，但却并不戒杀其他的生物。受持佛戒的功德之大，也即在此，因为持一杀戒，便於一切众生分上得到不杀的功德。如果人皆受持五戒，不唯人类可以和乐相处，一切众生也可解除人为的灾祸了。
五戒是一切佛戒的基础，进入佛门之后的在家弟子，便应受持，所以通常称之为在家戒。
五戒虽仅五条，但其细则，非常繁复，如想求得五戒清净，即应加以研究。现在略述如下：
五戒的毁犯，皆有轻重之别，重罪不通忏悔。所以称为不可悔，轻罪可通悔又分两类，称为中可悔与下可悔。根据大乘菩萨戒，虽犯重罪，如能作取相忏，在佛前礼忏，得见好相，见光见华，见佛菩萨前来摩顶，罪即悔除。但是，忏悔除罪，只是除的犯戒罪，而不是性罪，比如犯戒杀人，戒罪应堕三涂，如能取相灭罪，即可不堕三涂；然而欠人一命仍需要偿，因缘成熟，必定还报，如果不入无余涅盘，即使证到阿罗汉果，仍得还他一命，乃至杀一虫蚁，性罪永远不灭！盗戒也是一样，不过盗戒的戒罪虽与杀戒一样，盗戒的性罪，只要偿清所盗之值，便可了结。
在五戒之中，杀、盗、邪YIN、妄语的四戒，均有可悔与不可悔罪；饮酒一戒，虽犯均为可悔。五戒的前四戒，皆有戒罪与性罪，饮酒一戒，只有戒罪而无性罪。所以称前四戒为性戒，饮酒戒为遮戒。性戒是在佛法与世法中皆所不许者，佛不制戒，犯了杀、盗、邪YIN、妄语壹（欺骗）行为的本性，就是罪恶；遮戒是佛陀制来为弟子们遮止防犯性戒於未然的，所以唯有受了佛教五戒的人不得犯。说到这里，也许有人怀疑：不受佛戒，做了坏事，只有一重性罪，受了佛戒，反而增加一重更大的戒罪，那又何必受戒？其实，受戒是为戒除恶业，难道说受戒之后，还准备造恶吗？即使真要造恶，也可随时舍戒，万一未及舍戒便造了恶业，虽将下堕三涂，但也毕竟可以成佛，如果永不受戒，也将永无成佛的可能，下了种子，因缘成熟，必有收获。现将五戒的持犯，於以下各节分别叙明。
第三节 杀生戒
杀戒以杀人为重，杀旁生异类为轻。杀人以具足五个条件，成不可悔罪：
一、是人——所杀者是人，而非异类旁生。
二、人想——蓄意杀人，而非想杀异类旁生。
三、杀心——有心杀人，而非无意误杀或过失杀人。
四、兴方便——运用杀人的方法。
五、前人断命——被杀的人，断定已死。
杀人的方法，可以层出不穷，若加类别，不外自手杀、劝人自杀、教人杀人、派人杀人等等。杀人的后果，可以有三种：（一）当时杀死，犯不可悔罪，（二）当时不死，以后因此而死，亦犯不可悔罪，（三）当时不死，以后亦不因此而死，犯中可悔罪。所谓杀人，不限用刀用枪，凡是能够致人於死的种种手段，都称为杀人，都得负起杀人的罪责。
杀生的动机，不外四种，犯罪亦有差别：
一、为杀人而作方便者（如设陷阱、置毒药、放火、放水等等），人死，犯不可悔罪；非人（变化人）死，犯中可悔罪；畜生死，犯中可悔罪。
二、为杀非人而作方便者，非人死，犯中可悔罪；人死与畜生死，皆犯下可悔罪。
三、为杀畜生而作方便者，人死、非人死、畜生死，皆犯下可悔罪。
四、作不定方便——准备遇到什么就杀什么者，人死犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜生死犯下可悔罪。
以上所举四种杀生动机，皆以动机的对象边得罪，不以被杀的对象边得罪。比如杀人而误杀非人是中罪，误杀畜生，也是中罪，是从杀人的方便而得。无心杀非人与畜生，虽误杀，亦不得罪。如果作杀人方便，未达杀人目的，也未误杀非人与畜生，亦得中可悔罪。以此类推，作杀非人方便，作杀畜生方便，均犯下可悔罪。
佛戒杀生，故亦戒堕胎。若为杀胎儿堕胎，胎死犯不可悔罪，胎不死母死，犯中可悔罪（也从胎儿边作杀方便而得罪），俱死不可悔，俱不死中可悔。若为杀母而堕胎者，得罪与此相反。
因为杀人人死，犯不可悔罪，杀非人非人死，犯中可悔罪，杀畜生畜生死，犯下可悔罪，故照藕益大师说：杀人作人想，不可悔，杀人作人疑，亦不可悔，杀人作非人想，中可悔，杀非人作人想，中可悔，杀非人作人疑，中可悔，杀非人做非人想，中可悔。（续藏一○六·三七○B）
杀人而杀父母、杀阿罗汉，便犯逆罪，应堕无间地狱，乃是杀戒中的极重罪，唯其亦有分别：杀父母而作父母想，犯逆罪，杀父母而作父母疑，亦犯逆罪，杀父母而作非父母想（如人自幼离开亲生父母，且已不识亲生父母是何人者），不犯逆罪，但犯不可悔罪。如杀非父母而作父母想（比如从小为他人带作养子或养女，而自不知究底者），或作父母疑，皆不犯逆罪，但犯杀人不可悔罪。杀阿罗汉，亦可比照杀父母而知。唯亦有说，虽不作阿罗汉想，杀亦犯逆。
如果杀人者於杀人之后，自己先死，被杀者后死，犯可悔罪，而非不可悔罪。因为人死戒体亦舍——五戒是尽形寿受持，故其只於未死之前得杀人方便罪，不得杀人已遂罪。已死之后既已舍戒，亦无戒罪，被杀者虽然因其杀伤而死，既然死在凶手之后，凶手便无杀人的戒罪。
杀生以心为主，无意杀者，不犯重罪；所以戏笑打人，被打者因此而死，不犯重罪，但犯可悔罪。意外的误杀，无犯。若有误杀的可能，而不加审慎者，误杀他人致死，犯中可悔罪。如果为痴狂心乱、痛恼所缠，不由自主而杀人者，无犯。
於我们的日常生活中，杀非人是很少见闻的，杀人总不是寻常事，若非屠夫，也不会天天杀猪宰羊，我们最易犯的杀生戒，乃是对於虫蚁之类的旁生动物。
有人写信问我：住宅内如有虫蚁，应当如何处置，打扫时，必定会伤杀一些，那样的伤杀，算不算是破了杀生戒？或者命仆役打扫，仆役於打扫时，伤杀了虫蚁，是否会构成教他杀生的重责？或者归咎於虫蚁的业报所致？这实在是个大问题，为了维护人类自身的资生财物，不得不驱除虫蚁侵蚀，为了护持戒体的清净，又不得故意杀伤虫蚁。不过，有损於人的虫蚁，是必须驱除的，驱除之时，则不得存有伤杀之心，应该小心为之，如已尽到护生的最大可能，仍有误杀误伤之者，应该自责於心，生悔意，发悲愿，愿其投生善类，愿其终将成佛，庶可免以杀生之罪。这在律中是有根据的。《十诵律》卷十一，记载佛陀亲自为僧伽的床褥除虫（大正二三·七七下）《十诵律》卷三十七，因为浴室之中，湿热生虫，佛说：“应荡除令净。”（大正二三·二七○下）但是，最要紧的工作，乃在於不使住宅之中生起虫蚁，经常保持乾燥清洁，破损了的，立即修补，墙脚壁孔，要填平塞满，容易生虫的所在，在尚未生虫之先，予以消毒，防止生虫；如在生虫之后，为了持戒，便应小心驱除而不得使用药物来残灭。否则的话，杀一虫，得一下可悔罪，杀千万虫，即得千万下可悔罪！但要求得杀戒的绝对清净者，要到小乘初果以上哩！所谓“初果耕地，虫离四寸”。凡夫是办不到的！
由於戒的持犯，全在於心，故对杀虫的罪责，分别六句：有虫有虫想，根本小可悔罪；有虫有虫疑，亦犯根本小可悔罪；无虫有虫想，方便小可悔罪；无虫有虫疑，亦犯方便小可悔罪；有虫无虫想，无犯；无虫无虫想，无犯。另外，不得打人，不得打畜生乃至虫蚁，嗔心打者皆得罪。
在此，读者可能尚有一个疑问，即是守持杀戒，是否必须素食？依照五戒乃至比丘戒的律制，并无素食的要求。不食鱼肉，乃是大乘菩萨戒的规定，持五戒的不杀生，不得亲自杀生，不得劝他或教他杀生，故自不得屠杀鸡鸭鱼暇，如果买食已屠好的内类，不在五戒的禁忌之列。当然，如能发心素食，那是更好了。素食是汉文系的大乘佛教的美德，素食乃是戒杀精神进一步的具体表现，故希望受了五戒的人，最好能够茹素，否则自亦无妨。
第四节 偷盗戒
盗戒如果详尽的介绍，乃是五戒之中最最繁复的一戒，我们在此，只能明其大要。
盗是偷盗，不与而取的行为，便称为偷盗。
盗戒的毁犯，也有轻重之别，具备六个条件，便成不可悔罪：
一、他物——他人的财物。
二、他物想——明知是他物而非自己之物。
三、盗心——起偷盗的念头，亦即存有偷盗的预谋在先。
四、兴方便取——假借种种方法，达成偷盗目的。
五、值五钱——所盗之物，价值五个钱。这是佛陀比照当时印度摩羯陀国的国法而制。国法偷盗五钱以上，即犯死罪，所以佛也制定佛子偷盗五钱以上，亦成重罪不可悔。五钱究有多少价值，殊难衡定，唯据明末读体大师考核，相当於三分一厘二毫银子；又据藕益大师研究，则为八分银子。
六、离本处——将所盗的财物，带离原来的位置。但此中包括移动位置、变动形状、变更颜色等等，凡是以盗心使物主生起损失财物之想者，皆称离本处。
不论是自身不与而取，教人不与而取，或派遣他人为自己不与而取他人的财物，皆为偷盗；获得五钱以上的赃物者，即成不可悔罪。
如果物主不同意，不论用什么手段，骗取、窃取、强夺、霸占、吞没，凡具以上所列的六个条件者，皆成重罪不可悔。除了合理的利润（五戒优婆塞除了不得渔猎、酤酒、屠宰、贩毒、走私、卖YIN、赌博等的恶律仪之外，可以贩卖，也可以耕作），不得谋取他人的财物。
无论是地面上、地面下、水面、水中、高处、低处、树上、空中、动物、植物、矿物、行动中的、静止中的一切财物，不论是国家的、私人的、佛教的，只要有其所属的主权者，皆不得偷盗。除非是无主系属的粪扫物（拉圾类的抛弃物），取之无罪。试举数例：
如果以盗心盗人，担人置肩上，两足离地，犯不可悔罪；盗心拐骗，使人行过两复步，亦不可悔罪。
如果以盗心偷盗牛羊驴马等四足动物，以绳牵引，行过四复步，即犯重罪不可悔。
水中有木筏，盗心留其一部分，使之离筏落后，值五钱即犯不可悔罪。
水中物盗心取离水面或使沉水底，值满五钱，成不可悔罪。
空中有主的鸟，衔他人之物去，盗心期待，犯中可悔；盗心夺得值五钱，犯不可悔；若有野鸟衔物飞去，盗心期待，犯不可悔；盗心夺得，犯中可悔（此非以物得罪，而以盗心结罪）。
盗心取舍利，犯中可悔（因舍利不能以价值计算）；恭敬心取舍利者无犯（舍利在律中及《阿含经》中的原义是尸骸，今所相传，皆以焚化尸骸所得的坚固子称为舍利子）。
经卷法器，一切三宝用品，庄严财物，皆不得盗，若盗值五钱，皆犯不可悔罪。
一切税，不得偷漏，若漏税，值五钱成不可悔罪。其中包括各项国家法令所规定的税捐，乃至今日的邮件，在印刷物中夹带书信，或以印刷物达成传递书信的目的，或在平信之中附寄现款，皆算偷税，皆犯盗戒，满五钱，成不可悔罪。
弘一大师善于书法，向他求墨宝的人很多，有一次他的在家弟子寄他一卷宣纸，请他写字，但他写完所要写的字，尚有宣纸剩余，他不知如何处理，为了不犯不与而取，他便写信询问那位在家弟子。从此可以见出弘一大师持戒的谨严了。但是生活在今日的社会里，能够不公开的窃盗与走私，已算好人了，至於要绝不苟取分文的非分之财者，实在很难。所以，要想守持盗戒清净，并不容易，在十法界中，也唯有佛才是究竟持戒清净的人，到了小乘初果，始能永断故盗。
再说，盗戒的范围，也包括损坏他人的财物在内，这是所谓“损人不利已”的恶作剧，如果存心使他人蒙受财物的损失，不论采用何种手段，只要造成损坏的事实，所损财物若值五钱，即得重罪不可悔。
盗戒的轻重分别是这样的：资值五钱或过五钱，重罪不可悔；盗不足五钱，中罪可悔；作偷盗方便而未达成偷盗目的，下罪可悔。漏税或损坏，罪责与偷盗同科。
依佛法，不得以任何理由，如饥饿、疾病、天灾人祸、孝养父母、供给妻儿等，而行偷盗，若行偷盗，一律成罪。如有困难，可以求乞，受人布施者无罪，借而不还者，犯盗罪。
但是盗戒之中，也有开缘：如作自己的所有物想而取；得到对方同意，或以情感深厚，知彼必将同意而取；暂时借用而取；以为他人之所抛弃而取；或因痴狂心乱痛恼所缠而取者，无罪。
第五节 邪YIN戒
除了夫归之间的男女关系，一切不受国家法律或社会道德所承认的男女关系，均称为邪YIN。
《圆觉经》中说：“若诸世界，一切种性；卵生、胎生、湿生、化生、皆因YIN欲而正性命。”（大正一七·九一六中）可知众生的存在，皆由YIN欲而来，若要凡夫众生，皆断YIN欲，那是不可能的事；众生修证至三果阿那含位，始得永断YIN欲；修禅定而入初禅以上，始能伏住YIN欲；欲界众生，虽至第六天，仍在YIN欲中。所以YIN欲的烦恼，在人类世界是很难戒绝的。佛陀设教，固然盼望一切众生皆能离欲，但此终属不可能的事，所以巧设方便，在家弟子，允许有其正当的夫妻生活。
事实上，人间的安立，端在男女夫妻的和合，正常的夫妻生活，不会带来社会的悲剧；男女问题之为社会造成悲剧，都是由於不正常的男女关系而来，如果人人安於一夫一妻的家庭生活，我们的新闻报道中，便不会发现奸杀、情杀、强奸、诱奸、和奸以及破坏家庭等等的字眼了。为了造成人间的和乐，佛陀为在家的男女信徒，制定了邪YIN戒。
邪YIN戒以具备四个条件，成重罪不可悔：
一、非夫妇——不是自己已经结 婚 的妻子或丈夫。
二、有YIN心——乐於行YIN，如饥得食，如渴得饮。否则便应如热铁入体，或
腐尸系颈。
三、是道——须於口道、小便道（阴道）、大便道行YIN。
四、事遂——造成行YIN的事实。男女二根相接相入如胡麻许，即成重罪不可
悔。
若五戒信士，除了妻室以外，於人女、非人女、畜生女的三处（即口道、阴道、大便道）行YIN；或於人男、非人男、畜生男及黄门（阉人及阴阳二性不全人）的二处（口道与大便道）中行YIN；人二形（有时变男有时成女者）、非人二形、畜生二形的二处行YIN，犯重罪不可悔；两身和合而未行YIN，即行中止者，犯中可悔罪；发起YIN心，而未和合者，犯下可悔罪。除女性的三处男性的二处，於其余部分行YIN，罪皆可悔。
於熟睡中的女性三处男性二处行YIN，亦犯重罪不可悔。
於死女性的三处死男性的二处行YIN，若死尸未坏或多半未坏者，亦犯重罪不可悔；若死尸半坏、多半坏，一切坏，乃至於骨间行YIN者，中罪可悔。
一切方便而未行YIN者，皆犯下罪可悔。
在《优婆塞五戒相经》中说：“若优婆塞，共YIN女行YIN，不与直（同值）者，犯邪YIN不可悔，与直无犯。”（大正二四·九四三上）这是说，受了五戒的在家信士，给钱嫖妓，不为犯戒。此乃由於印度是热带民族，对於男女关系，非常随便。男人嫖娼妓，是普遍寻常的事，所以不禁，但在大乘菩萨戒中，若非地上的菩萨，为了摄化因缘者，不得有此行为。即在今日中国人的习俗观念中，狎妓而YIN的行为，断非正人君子的榜样。我们既然信佛学佛，并且受了五戒的人，自亦应该视为邪YIN了。
今人为了避孕或防毒的理由，有用子宫帽及安全套的，虽然男女性器，未曾直接相触，但其仍受行YIN之乐，若与夫妻之外的男女行YIN，自亦视同邪YIN。律中有明文，不论无遮隔（如用子宫帽及安全套）或一方有隔，或两方皆有隔，只要性器相入如毛头许（亦称胡麻许），即成重罪不可悔。不论是内中作，外边出精，或外边作，内中出精，一律犯重罪不可悔。
如果是在家的信女，梵语称为优婆夷，除了自己的已婚丈夫，不得与任何男性发生肉体关系。
女人以三处（口道、阴道、大便道）受人男、非人男、畜生男、人二形、非人二形、畜生二形，及黄门行YIN，而有YIN乐的感受者，犯重罪不可悔；不论睡中或醒时，乃至强力所制，三处受YIN，但有一念YIN乐的感受者，皆成重罪不可悔；女人由於YIN欲烦恼而於男性的死尸上行YIN，若尸未坏或多半未坏者，重罪不可悔，半坏或多半坏者中罪可悔；女人由YIN欲烦恼而利用器物入女根（阴道）中（今人所谓手YIN）而受YIN乐者，犯下罪可悔。
有隔与无隔，准上可知。
犯戒均在於心，如无邪YIN之心，即不会主动去犯邪YIN戒，万一受到强力的逼迫，而被奸污，若於被奸之时，了无受乐之感，虽被奸污，不为破戒。这在佛陀时代，有些比丘比丘尼，已经证得阿罗汉果，或因睡熟之际，或因病苦之中，也被YIN女及暴徒之所强奸，但因罗汉已经离欲，断无受乐之理，所以并不犯戒。
因此，YIN戒也有开缘：若为怨家所逼，而不受乐者，无犯。
邪YIN的范围，不唯不得与夫妇以外的男女发生暧昧关系，即使自己的夫妇，亦有限制：佛菩萨的纪念日，每月的六斋日，不得行YIN；父母的生日，亲属——父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行YIN；月经期中，妊娠期中，产前产后，不得行YIN；除了阴道，不得行YIN；除了夜间的卧室中，不得行YIN。最好还能做到：子女成年之时，即行节欲，子女婚嫁之后，即行禁欲。
因此，邪YIN的罪过，分为三品：与母女姐妹父子兄弟六亲行YIN者，为上品罪；与夫妇之外的一切男女邪YIN者，为中品罪；与自己的妻子於非时、非道行YIN者，为下品罪，以此三品轻重，分别下堕三涂。
然在一切邪YIN戒之中，以破净戒人的梵行者，罪过最重。所谓净戒人，是受了比丘、比丘尼戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼戒，乃至受持八关斋戒於其斋日的佛弟子。破净戒亦称污梵行，但须是第一次破，若虽曾受戒，已先被他人破毁，再次与之行YIN者，即不成破净戒罪，但为邪YIN罪。若不受五戒而破他人净戒，虽未受佛戒，而没有犯戒罪，但其永不得求受一切佛戒，永被弃於佛法大海之边外，所以称破净戒者谓之边罪。
邪YIN戒，本亦颇为繁琐，比如不得说粗恶YIN欲语，以及种种防微杜渐的细节，在此不能详尽，但愿各自摄心自重。一般而言，已婚的男女，既有夫妻的正常生活，守持邪YIN戒是很容易的。
第六节 妄语戒
妄语，是虚妄不实的言语。在今天来说，我们的世界，我们的社会，确是充满了妄语的气氛，从个人之间，到国际之间，大家都在互相说谎，彼此欺骗，以求达到自私自利的目的。
在古代，妄语的散播仅在有限的范围之中，受骗的人，不致太多，今日的人类，有报纸、电话、电报、电视等作为散播妄语的工具，只要运用得巧妙，妄语的力量，无远弗届，说一句谎，可以欺骗全世界的人。
远古的妄语，仅限於语言，如今除了直接的语言，更新兴印刷术的文字作为媒介，语言说过即消失，文字不但欺骗一时一地的人，更可於时空之中作纵横面的渗透。
我们可以断言：打开每天的报纸，报纸中便有很多很多的妄语，从时人的谈话，到商业的广告，谁能保证它们含有几分真实的意向？特别是记者笔下的花边新闻，不能说其全属捏造，最低限度有好多的情节，是出自记者先生聪明的臆想。但是，可怜的读者，谁个不受骗！
所以，今日来提倡戒除妄语，是绝对必要的。
妄语在佛教中说，分为三大类：大妄语、小妄语、方便妄语。最重要的是犯大妄语罪。大妄语具备五个条件，即成重罪不可悔：
一、所向是人——对人说大妄语。
二、是人想——认定对方是人，而不是非人或畜生。
三、有欺诳心——蓄意要使对方受欺骗。
四、说大妄语——自己未证圣果圣法，而说已证圣果圣法，乃至实未得四禅定，而说已得，实未见天来、龙来、神来、鬼来，而说见到天来、龙来、神来、鬼来。
五、前人领解——对方能领解所说的内容，如对方是聋人、痴人、不解语人，及向非人、畜生等说 大妄语，不犯重罪。
妄语的定义是不知言知，知言不知，不见言见，见言不见，不觉言觉，觉言不觉，不闻言闻，闻言不闻。
妄语的方法是自妄语、教人妄语、遣使妄语、书面妄语、理相妄语（现异惑众，表示已非凡夫的身行威仪，又如默认、暗示、点头、手势）等。
凡是存心骗人，不论利用何种方法，使得被骗的人领解之时，不管能否达到妄语的目的（如求名闻利养），即成妄语罪。
故意的互相标榜，甲说乙是圣人，乙也说甲是圣人，以期求得第三者的恭敬供养，而实则皆非圣人者，也算大妄语罪。如果不以大妄语骗人者，一切欺诳，皆属小妄语。若为救护众生，菩萨可作方便妄语，比如有醉汉要杀某人，实见某人而骗醉汉言未见某人者，无罪。
大妄语具足以上所举五个条件，成重罪不可悔；虽作大妄语而言词不清或对方不解者，中罪可悔；向天人作大妄语，天人解者，中罪可悔，不解，下罪可悔；向畜生作大妄语，下罪可悔；欲说已得阿罗汉果，错说已得阿那含果，凡是类此心口不相应者，虽作大妄语，使人领解，皆得中罪可悔。说世间妄语诳他者，皆为可悔罪。
妄语之中，尚包括两舌、恶口、绮语，虽犯不失戒体，但犯可悔罪。两舌是挑拨离间，东家说西，西家说东；恶口是毁谤、攻讦、骂詈、讽刺、尖酸、刻薄语等；绮语是花言巧语、诲YIN诲盗、情歌艳词、说笑搭讪、南天北地、言不及义等言语。受了五戒的人，皆应随时检点，否则动辄犯过，犹不自知。
妄语之中的大妄语，除非是不知惭愧不解因果的人才会造次，常人最易犯的是小妄语，最难戒的是绮语；犯两舌、恶口的机会，不会太多。如有三朋四友聚集一起，兴高采烈，谈笑风生，保证他们犯了绮语罪了（如果他们已受五戒的话）。所以，修行人应该守口如瓶。
在家的信士信女，最应注意的，乃在评论佛子尤其是出家人的操守问题。在家人不得说出家人的过恶，如其过恶属实，亦不可见人便说；如果缺乏由见、由闻、由疑而来的确实罪证，人云亦云，或捕风捉影地说某某人犯戒者，他自己便首先犯了无根（见、闻、疑、称为证罪的三根）谤人罪。谤得愈重，自己得罪也愈重。
不过，要断绝妄语，须证初果之后，博地凡夫，终难做到妄语戒的一向清净，但能知所检点，犯了小小口过，立即悔改，仍可不失为学戒的佛子。
第七节 饮酒戒
饮酒戒是佛戒的特胜，自五戒乃至大乘菩萨戒，无不戒酒；小乘的比丘，不戒肉食，但无有不戒酒的。这在中国，情况略有不同，有些吃长素的佛教徒，竟然并不戒酒，他们以为饮酒可以养生，他们抱着“饮不及乱”的观念，贪恋杯中之物，其实这是犯戒的行为。
酒的本身，并无罪恶，所以饮酒属於五戒之中唯一的遮戒。因为饮酒之后可能造成罪恶，为了遮止因饮酒而造成犯戒的罪恶，所以不许饮酒。饮酒虽不即是犯罪，酒却最能使人犯罪，三杯一下肚，由於酒精的刺激，使得神经系统兴奋，胆大、冲动、盲目、失去了理智的控制，可以骂人、打人、杀人、强奸、放火。
在大小乘经律论中，无不主张戒酒，同时还流传著这样的故事：在迦叶波佛时，有一个五戒信士，一向持戒清净，有一天从外回家，口渴非常，见有一碗水色的酒，放在桌上，他以为是水，一口喝下了肚，谁知酒性发作时，他便连续地犯戒了——见到邻家的鸡，走进他的屋，他便偷了杀了煮熟了吃了；邻居的太太不见了鸡，便来问他，他见邻居太太美得很，竟予强奸了；事后把他扭上公堂，他又支吾其词，不肯招认。他由於误喝一碗酒，连续犯了五条戒，酒的罪恶，可谓大矣！
另有佛陀时代，有一位名叫莎伽陀的阿罗汉，他的神力，能够降伏毒龙，后於乞食时误受信徒以水色之酒供养，喝下肚去，竟在归途中醉倒了。佛陀见了，便问弟子们说：“莎伽陀先能降伏毒龙，现在还能折伏一只癞哈蟆否？”
什么叫做酒？《四分律》中说：“酒者，木酒（果汁酒）、粳米酒、余米酒、大麦酒、茗有余酒法作酒者是。”（大正二二·六七二上）
如何算是犯饮酒戒？《四分律》中说：“酒色、酒香、酒味，不应饮；或有酒，非酒色、酒香、酒味，不应饮；”（大正二二·六七二中）《十诵律》中说：饮酢酒、甜酒、若麦丰、若糟、一切能醉人者，咽咽波逸提。“若但作酒色，应酒香无酒味，不能醉人，饮者不犯。”（大正二三·一二一中）《律摄》中说：“酒变成醋，饮不醉人。”（大正二四·六○二中）无犯。但是《四分律》中说：“以酒为药，若以酒涂疮，一切无犯。”（大正二二·六七二中）然此必须是医生的处方，不得自作主张，假名以酒为药。而享饮酒之乐。否则便是咽咽犯可悔罪。（波逸提，译为“堕罪。”）
饮酒的罪报很可怕，《四分律》中说有十过，第十过是“身坏命终，堕三恶道。”（大正二二·六七二上）另有三十六失（《四分律》及《分别善恶报应经》），可知酒是饮不得的。
不过，必须具足三个条件，始成可悔罪。
一、是酒——能醉人的饮料。
二、酒想——明知是能醉人的饮料。
三、入口——不得一滴沾唇，入口则一咽，犯一可悔罪。
从五戒的持犯上说，饮酒一戒是最容易持的，但要永不犯饮酒戒，须到四果阿罗汉的圣位，才可办到。
第八节 五戒配三业十善
五戒的内容，讲到这里，大致已经略备。另有通常都将五戒十善分别解释，故亦有将十善称为十戒的，但在佛戒之中，并未把十善列为戒品。如说受十戒，一定是指的沙弥十戒，沙弥十戒的内容与十善是不尽相同的。实则十善可以包含在五戒之中的，所以五戒十善，通常是被连在一起的。修五戒十善，同得人天果报，十善实即五戒的分化，离开五戒，并不别有十善，这在经典中，有著很多的根据。
十善的内容是：不杀生、不偷盗、不邪行（亦称邪YIN，但此邪行之中，包括一切五欲之境的放逸之处，皆属邪行）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、离贪欲、离嗔恚、离邪见。以类别而言十善分属身、语、意的三业，故亦称为十善业；持修十善之行，乃为生於善道之行，所以谓之十善业道。
前面讲妄语戒时，标明妄语一戒含摄不两舌、不恶口、不绮语的三善，可知五戒实即概括了十善的身语二业的七支善戒。至於意业所属的离贪欲、嗔恚、邪见三支，如果不假身语二业的表现，便不成其为善恶的造作。事实上，意业的三支，乃是分由身语七支所摄受，意业支配身语二业，身语二业表现意业，意业不能不假身语二业而有所造作；身语二业，若无意业为其造作恶业的主宰，所造恶业，亦不会成为重罪，甚至根本无罪。所以，若谈五戒，即以具足十善，若成十善的反面而为十恶，便是五戒的反面而为五不戒。
五戒配十善的情形，大致可以用两表说明：
………
上表需要稍加说明：
表中的饮酒戒，配合贪、嗔、邪见的三意业，似颇牵强，实则不然。依佛法说，酒有事酒与理酒之分。普通饮酒是有物质形态的事酒；因为酒的性质能够使人昏沉糊涂而失去理智，所以凡为贪嗔愚痴的心理现象，亦皆称为饮酒，那便是饮的无明烦恼的理酒，这要等到成佛之后，才能永不复饮。故此贪、嗔、邪见的三种意业，配为饮酒一戒，并没有错。
上表以三种意业配合五戒，虽有十善之质，却非十善的形态；因为十善的支目中并无饮酒戒。但以三种意业，配合五戒的行为造作，乃是绝对正确的。试述如下：
一、杀生有三种：（一）贪欲而杀：为贪肉食的美味，为贪因杀生贩卖而得的利润，为贪因杀生而得的代价或报酬。（二）嗔恚而杀：为报仇泄愤，为恼羞成怒，为去除障碍。（三）邪见而杀：为求福报，为求功德，为祈平安，为祷丰收。比如祭神祀鬼的屠杀畜类，甚有野蛮民族以猎取人头，作为谢神的祭品者。此类杀业，皆属邪恶知见之所促成，故称邪见杀。
二、偷盗有三种：（一）贪欲偷盗：见利忘义，为求发财，为求享乐，为求生活得好些，为求贪心的满足。（二）嗔恚偷盗：嫉妒他人的财富，不满他人发财，或为报复他人，而使他人遭受财物的损失，或为受了刺激，因而迁怒他人，致使偷盗以及损毁他人的财物。（三）邪见偷盗：为求平安，为求愿望的达成，比如我的乡间，新婚的妇女或是久婚不孕的妇女，喜欢到寺院中偷窃出家人的鞋子以及佛前的庄严供具，拿回家去，压在枕头下面睡觉，她们以为如此做法，便会生儿子了，此可算是邪见偷盗的一种。
三、邪YIN有三种：（一）贪欲邪YIN：为贪YIN欲的享受，不论和奸、诱奸或强奸，乃至YIN业的买卖，但为贪图YIN乐而与夫妇之外的男女发生超友谊的关系者，皆是贪欲邪YIN。（二）嗔恚邪YIN：为了怨仇而奸YIN他人的母女姐妹与妻妾。记得在抗日战争期间，凡少数日军下乡，往往被中国游击队“吃”了，埋了，日军察觉之后，便大肆下乡扫荡，见到房子就烧，见到男人就杀，见到女人，统予强奸或轮奸，奸YIN之后，就是一刺刀！这就是嗔恚邪YIN的一种了。（三）邪见邪YIN：为求功德，为求福报，为求子息，为求长生，乃至为求解脱而行邪YIN者。古时有许多迷信的低级宗教，比如中国的道教，有“房中术”的说法，认为采阴可以补阳，采阳可以补阴，男女交媾是长生不老的修炼法门。印度教中也有类似的邪见，以为可在男女的YIN乐之中解脱，说什么“性命双修”啦，“身心双修”啦！还有一种邪见，一些婚久不孕的男女，有借胎借种的行为。其实，想从纵欲的方法中得到长生、禅定、解脱、功德、福报，乃至子息者，那是绝对荒唐的事。
四、妄语有三种：（一）贪欲妄语：为贪名闻利养，为贪酒色势力等。（二）嗔恚妄语：为使怨家受骗，为使一切恼乱於已及障碍於己的人与非人乃至畜生，受到损害，故作妄语者；因嗔而恶口与两舌者，最为普遍。（三）邪见妄语：以为说谎可以避难，骂人可以消灾。比如中国乡下人感冒之后，有用纸条写著：“出卖重伤风，一念就成功”的字样，贴在路旁的树上或墙上，那就是邪见妄语的一种了。
五、饮酒有三种：（一）贪欲饮酒：为满口腹之欲，贪图酒精的刺激，为求引导色欲的兴奋（醇酒与美人，往往不可分）。（二）嗔恚饮酒：所谓“借酒浇愁”，人在愤怒或失意之时，往往愿意用酒来麻醉自己。其实，岂不听说：“借酒浇愁愁更愁”吗？（三）邪见饮酒：为求养生，为求羽化，为求生天而饮酒者。比如一般人以为饮酒有益於健康；有人以为李太白饮酒，终成酒仙；有的低级宗教，以为酒能通神，群神之中，也有酒神；印度的裸体外道，甚至以为酒能帮助解脱。这些都是邪见，都是颠倒之见。别说旁的，但问读者之中，你们见到一个面色铁青（或面色通红），满眼血丝，酒臭冲人的醉汉或酒徒，会有什么感想，以为可恶，抑是可亲？
五戒配合十善，已经说明如上，明白了五戒的内容之后，我们可以介绍如何来纳受五戒的戒体了。
第二章 求受五戒的方法及其功德
第一节 如何纳受五戒
前面说过，受了三归依的人，如想更进一步求得信佛学佛的实益，必须求受五戒，才算是学佛所学，行佛所行的开始，归依三宝，仅是入门而已。如果入门以后，老是驻脚在门房的廊下，而不登堂入室，而不登楼参观，而不更上一层，乃至登峰造极，那只能算是“玩票”式的三宝弟子（中国唱戏的有票友，虽是会唱几折，但不专业从事，用近代语说，便是“业余”的），因此，奉劝已经归依了三宝的人，最好能受五戒，成为标准的在家佛子——优婆塞与优婆夷。闻说佛法，可以见道，受持五戒，可以证道，最高可证三果阿那含，进入不还位，死生净居天，修成罗汉果。所以五戒的功能，最少可以作为人间与天上的护照，最高能够作为超越生死大海的宝筏，既然信佛学佛，何不求受五戒？其实不受五戒而仅受三归者，也不是真实的优婆塞（《毗尼母经》卷一：“优婆塞者，不止在三归，更加五戒，始得名为优婆塞也。”大正二四·八○二中）。
因为不知五戒的内容，虽受戒，亦不得五戒，所以首先说明五戒的意义及其内容，现在既已大略明白，自可求受五戒了。
可是，求受五戒也不简单，根据《优婆塞戒经》的规定，需要受了三归六个月以上，始允於考查合格之后，予传五戒。（大正二四·一○四九上）也有主张於三归之后，须有三年或一年，最少四月，方许进受五戒的。但在佛陀时代，在家弟子信佛之后，三归五戒，乃是接连并受的。比如佛陀最初的优婆塞弟子，是耶输伽的父亲，信佛之后便是这样说：“我今归依佛、归依法、归依僧，唯愿世尊，听为优婆塞；自今已去，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。”（《四分律》〈受戒犍度〉之二，大正二二·七八九下）以此可见，三归之后，不必经过四月六月乃至三年的时间。因此，也有人说，佛时的利根人可以如此，末法时代的钝根人则不可如此，实际上，我们一般的状况，并不讲究这一问题。有人归依三宝一辈子，也不求受五戒，有人刚进佛门，适巧遇到传戒的机会，也就三归五戒一齐受了。这在泰国，更有不同，他们的在家弟子，每逢佛日（斋日）进寺院，每次必受三归五戒，我想那是为使戒品的坚固，绝非为了失戒而予重受的。此在中国不妨也可仿效。这与修持中的六念很有关系，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，六念应常念，所以三归五戒，应该经常受持。
受五戒在律中所见，均为向师自说（如耶输伽的父亲，即是一例），不由从师而受，如要成为五戒优婆塞或五戒优婆夷，向一阿舍梨一说即可，并无任何仪式的铺张。但是中国的祖师如读体大师，他以为：“当斯末运，迥异圣时，须假胜缘，助生正信。”（见《授三归五戒八戒正范》）所以他也编了一部《授三归五戒八戒正范》，直到现在仍为许多戒场的传戒蓝本。这於律法不行的近代中国佛教，不啻是一线传承戒法的慧命。
五戒的传授，有很多不同的说法：有的可以自说受，有的可以向非佛弟子受（如《佛说戒消灾经》中，有一啖人鬼之妇，以啖人鬼说出三自归五戒，即受持得戒）有说可以向五众出家人前受，乃至於没有出家人的时地，可以向白衣受五戒，有的则以为，需要仪轨，至少也得在上座比丘前受。最折衷的意见是：有上座长老比丘时，应向上座长老比丘受，否则应向一位清净比丘受；若无清净比丘，可向清净比丘尼受；若无清净比丘尼，可向清净式叉摩那（中国佛教已经无这一众）受；若无清净式叉摩那，可向清净沙弥受；若无清净沙弥，可向清净沙弥尼受，若无清净沙弥尼，可向白衣乃至非佛弟子及旁生异趣受。如今的中国，现比丘相的，仍然大有人在，五戒自应向比丘前受了。
五戒的随分受与全部受，也有不同的说法：《优婆塞戒经》〈受戒品〉中说：“若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持三四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。”（因为戒由三归而得，故皆列举三归，大正二四·一○四九上）这是许可五戒随分受持的，但看各人的能力，可受几戒即受几戒，不要勉强受了，受后再破，罪就大了。所以说“持二戒已，若破一戒，是名无分。”实则若持五戒，但破一戒，也算无分，如果仅持一戒，坚持不犯，尚是一分优婆塞（夷）。但在《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一中，却不同意随分受持的说法：“问曰：‘凡受优婆塞戒，设不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？’答曰：‘不得’。‘若不得者，有经说有少分优婆塞，多分优婆塞，满分优婆塞，此义云何？’答曰：‘所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。’”（大正二三·五○八中）事实上在各部广律中，殊难找到五戒可以随分受持的根据，佛时的在家弟子，凡受五戒，总是说：“自今已去，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”（大正二二·七八九下）但是随分受持五戒的主张，却为多数律师之所主张，近代的弘一大师亦颇坚信，他曾於《律学要略》中说：“若不能全持，或一、或二、或三、或四，皆可随意。宁可不受，万不可受而不持！”这也实是出於护持戒法的悲心，我们今天，也不妨采取《优婆塞戒经》的主张，俾使受戒的人对於戒法有一庄严肃穆之心，否则滥传戒法，不唯不能提倡戒的精神，反将戒法送了人情，而致尊严扫地。据弘一大师说：“五戒中最容易持的是不邪YIN不饮酒，诸位可先受这两条，最为稳当。”（《律学要略》）
五戒的受持时限，也有不同的说法：《三皈五戒正范》提到：“成实论云：五戒八戒，随日月长短，或一年一月，乃至半日半夜。”这在广律中也可找到根据，《十诵律》卷二十五，记载这样一个故事：有名亿耳者，从大海求宝脱脸而归，在归途中於一夜间，宿一大树下，窥见有床出、男人出、女人出，颜貌端正，著天宝衣冠，共相娱乐，但至夜尽天晓，即时床灭、女灭，有群狗来，啖此男子，肉尽骨在；第二夜亦复如是，亿耳即予询问，始知那个男子生时为屠夫，因日间杀生造罪，无暇行善，后由迦旃延尊者教他：“汝夜受五戒，可获微善。”接著，亿耳又於日间在一大树下，见有床出、男人出、女人出，乃至一到夜晚，有百虫出，啖此男子，肉尽骨在；亿耳问之，始知这个男子生时邪YIN他人之妻，耽乐不能自抑，后由迦旃延尊者教他：“受昼五戒，可获微善。”（大正二三·一七八中至一七九下）这是说明五戒可以一日受或一夜受；可以单受日间或单受夜间，只要受了，就有功德，就有善报。但在《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一中则说：“若受五戒，必尽形寿。”（大正二三·五○八中）在《四分律》中，也主张五戒必须尽形寿——直到老死为止，一受永受。不过，有一折衷的解释：戒有受法，也有舍法，受了再舍，舍了再受，则未尝不可；受戒之后，必须持戒，如果舍戒，虽作恶业，亦无犯戒之罪，以前持戒的功德，仍然存在。所以我人受五戒，不妨作尽形寿想，如果不能持，随时可以舍，可以逐条舍，也可全部舍。《萨婆多论》中说：“遇恶因缘，逼欲舍戒者，不必要从五众边舍，趣得一人即成。”要想舍戒，随时找得一个解语的人，一说“我舍某戒”，即成舍戒，如於舍后，再想受戒，亦不为难，《义钞》中说：“若自染心，将欲犯戒，宁可舍已为之，后还忏受，亦得。”以此可知，受五戒的时间长短，当不是严重的问题，只要明白受与舍的道理规矩就行了。
在受五戒之前，也有资格的限定：《萨婆多论》卷一中说：“凡得波罗提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒。”（大正二三·五○九中）又说：“虽处处经中说龙受斋法，……得善心功德，不得斋也。”（大正二三·五○九下）自五戒以至菩萨戒，皆称波罗提木叉，译义为别解脱——持一戒有一戒的解脱功德，别别持，别别解脱，故称别解脱戒。既然除人道以外，异类众生，皆不得戒，除人之外，自也不必受戒。可是以大乘菩萨戒而言，五道众生，唯除地狱，受戒但解法师语者，一切得戒。这在各部律中，亦均有龙王受五戒，与天人受五戒的记载。不过，这与我们人类无关紧要。
最要紧的，在人类之中，也有不够资格求受五戒的，那就是犯五逆罪的人，以及自破净戒或破他净戒的人。做五戒阿舍梨（轨范师）的人，为人授五戒之前，必须首先问清，有没有犯过五逆？有没有自破净戒或破他净戒？如果不问而授，受戒者虽求戒也不得戒。
五逆罪是：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。实际上，在此五逆之中，今日的俗人，只能犯到杀父与杀母的两逆。不在佛世，所以不可能出佛身血（佛教史上仅有提婆达多一人犯了此罪）。俗人不能破僧，破僧有两种：要有八个以上的比丘或比丘尼，始能破羯磨僧；要有九个以上的比丘，一人自称是佛，始能破转法轮僧；女人也不能破转法轮僧的，因女人不能即身成佛，所以不能自称为佛（佛教史上也仅提婆达多一人，犯了破转法轮僧的逆罪）。时丁末法，很难有阿罗汉出世，要想得而杀之，自亦更非寻常事了。
自破净戒与破他净戒，倒是有可能的。受戒之后，犯了不可悔的重罪，称为自破净戒。他人持戒，而予初次使其破戒，称为破他净戒。这在上面已经说明。
照规矩，五戒八戒，皆应一一个别受，不得大众集体一齐受，但在今世传戒的场合，多是集体受的。究其个别受的原因，是在心不外缘，境界宁静，戒师的开导，以及纳受三归五戒的戒体，可以一心一意，全部领会，受得上品戒体。否则，人多声杂，心不宁静，也不专一，那就差了，甚至不能得戒。因为戒品分三等：
一、若於正受戒时，刚闻戒师法语，心即开通，发最上广大之心，遍缘法界一切有情无情，悉愿断除一切罪恶，悉愿修持一切善行，悉愿广度一切众生者，得上品五戒。
二、若於正受戒时，虽听戒师开导，亦缘一切有情无情之境，但其愿心不大，唯求自脱生死，全无度生之志者，得中品五戒。
三、若於正受戒时，亦听戒师开导，或以性智狭劣，或因心意散乱，故致缘境不周，但得戒相的守持，无能发挥戒体的功用者，得下品五戒。
如果心猿意马或者听不清戒师的言语，或者听若罔闻，糊涂随众而跪拜起立者，只能种种善根，根本无戒可得。但在集体传五戒时，如此的情形，却大有人在。所以，如能方便做到的话，最好是个别受五戒。
根据读体大师所编的《授五戒正范》，共有十项仪节，除了内容不同，方式则与授三归仪节相似。它的十项仪节是这样：
第一、敷座请师——由熟习仪轨的出家人为礼。
第二、戒师开导——由戒师演说五戒的意义，说明受五戒对於信佛学佛的重要性。
第三、请圣——奉请佛法贤圣僧宝，证明受戒；奉请梵释诸天，护法神鬼，监坛护戒。
第四、忏悔——忏除无始以来的一切罪业，以求身心清净，纳受戒体，重新做人（佛也是人中成就的）。
第五、问遮难——询问受戒者，今生以来，曾经作过佛法之所不容的大罪过否？如曾作过，即成遮障，难以受戒，故称遮难。读体大师列举七条，与我前面所举的五逆加破净戒颇有出入：（1）盗僧物，（2）於六亲男女中行YIN，（3）污破僧尼梵行，（4）父病时舍去不顾，（5）母病时舍去不顾，（6）师长有病时舍去不顾，（7）杀害发菩提心众生。
第六、受三归——五戒以宣读三归文时，即是纳受戒体，三归三结，与三归文仪相同。
第七、宣戒相——先问受戒者，能受持几分戒，然后宣读五戒戒相，尽形寿不杀生，乃至不饮酒，各各答以能持或不能待。（但其科文，似专为满分受者作。）
第八、发愿——开示受戒者，发大菩提心。
第九、劝嘱——劝告受戒者，既发心受戒，即应依教奉持。
第十、回向——以此受戒功德，回向法界众生。
对於传授五戒仪轨的编订，读体大师在其归戒条例中，也有说明：“今此正范，当於长老比丘所受。”又因寺中长老，皆为方丈和尚，故对戒师不称阿舍梨，而称和尚。至於“若是长老，未曾统众，不任方丈，或二三同修，或独处无侣，苟偶善信发心来求戒者，第可开导，与之受戒。发愿而已，余仪不必全用。”
从读体大师所编仪轨的内容看，自三归以至菩萨戒，都是采用大乘戒的规模，事实上《优婆塞戒经》中的五戒，与普通五戒是不尽相同的，这在明末的藕益大师及近代的太虚大师，均有说明，当然，如能使得一切戒，全部汇归大乘菩萨戒，那是最好不过的事，唯有限於根机及环境的不同者，自亦不必使得所有的人，一进佛门，就要他们人人成为实践菩萨道之大菩萨的。
藕益大师所汇集的受五戒法，颇为简明实际，兹录如下，用供参考（续藏一○六·三五八D至三五九A）：
“我某甲，归依佛、佛依法、归依僧，尽形寿为□分优婆塞，如来至真等正觉是我世尊。（三说）”
“我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟，尽形寿为□分优婆塞，如来至真等正觉是我世尊。（三说）”（若善女人，即称优婆夷。）
“如诸佛尽寿不杀生，我某甲亦尽寿不杀生；如诸佛尽寿不偷盗，我某甲亦尽寿不偷盗；如诸佛尽寿不YIN欲，我某甲亦尽寿不邪YIN；如诸佛尽寿不妄语；我某甲亦尽寿不妄语；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲亦尽寿不饮酒。”
“随受几戒，则语几戒，亦不应混滥也。以此受戒功德，回向无上菩提，四恩总报，三有齐资，普与众生，同生净土。”
在家人受五戒，本为极其普通的事，只要面对一位戒师（或用梵语称为阿舍梨），即可自说而受，如果自己不懂五戒的受法及其内容者，诸戒师开导，传授（受戒词）即可，晚近以来，大家竟把传五戒，看成了大佛事，广事铺张，劳师动众，此虽为戒法作了庄严，却将五戒的戒法压在繁文褥节的高帽子下面透不过气来了。
因此，我希望今后的中国佛教界，提倡普遍的传受五戒，除了集体性的场合，不妨参考读体大师的《五戒正范》之外，其余的则尽可能地减少麻烦。以我的看法，通常受五戒，有了如下的五项即可：
一、请师开导五戒内容（简明扼要），教授受五戒的说词（如已知者，此节可免）。
二、问遮难（普通但问杀父母与破净戒——自破破他，即可）。
三、三归三结（如藕益大师所举者）。
四、宣读或随分选读五戒的戒相（如藕益大师所举者）。
五、发愿回向（通常用的回向偈亦可，或以各人所愿自白数语亦可）。
受一次五戒，最多不要超过十五分钟，这样清清楚楚简简单单的受五戒，要比摆大场面的更切实际，更容易得戒，同时，戒师也可在同一天中，为数人各别授戒，不致感到吃力。并可随处均能为人授戒。
第二节 受持五戒的功德
佛教的究竟价值，是讲三轮体空的：做事的人，所做事的本身，做事所产生的作用，全部空去，不著有无，才是学佛的最终目的。所以一切的善行，自无功德可言。但在凡夫而言，要做到这一步工夫，那是不可能的，否则他已不是凡夫了。
乘船的人，目的不在乘船，但是乘船，却能使人达到所期待的目的地，船只是工具而已。同样的，受五戒的人，目的不在於受戒的本身，但是受戒，却能使人达到学佛的目的，戒只是方法而已。从世间法中说，利用工具或运用方法，必能产生正面的功利，或反面的罪过。受五戒，是行善的方法，故亦必有其应产生的功德。
修持五戒十善，若发出离心，即能因此而可证得初果乃至三果（四果者，必须出家），比如《根本说一切有部毗奈耶》卷三十一所载，小路比丘以半颂说十善法，善为譬喻，半颂说犹因此出家而证阿罗汉果。（大正二三·七九八上）可知五戒十善，虽是学佛的起步，也可由此而能迈入圣城，了生脱死。
如果但求人天福报，或其戒力薄弱者，也可因此而不堕三涂，终将导致因缘的成熟，发出离心，越出三界。如果不能五戒全部清净，但能坚持一戒，亦可保住人身；持戒的多少，以及戒力的强弱（系指对於可悔轻罪的持犯多寡而言），可以决定舍此一身之后的人天境界，持五戒的最高者，可生欲界第六天，依次向下，最少仍可做一个平凡的人，如想进入色界天乃至无色界天，须修禅定，到达初禅以上，始能进入色界天。同时，色无色界，不由五戒而得，但从禅定进取，所以外道不持佛戒，如果禅定工夫够了，也可进入初禅以上的天界。从经律中看，修人天福报的功德，多半是生到四天王天及三十三天（忉利天）。
但从佛法的观点上说，生天远不如生在人间为好。天上的寿命，从四天王天向上数，一天比一天长，四天王天以人间五十年为一日，平均寿命为五百岁；到达第六他化自在天，以人间一千六百年为一日，平均寿命为一万六千岁。对於五欲的享受，也一天比一天更为殊胜，但是，天人终是要寿终的，天福也有穷尽的，到了天上，光是享福，难有求福的心情也少求福的机会，天福尽了，命终还堕，可能不复为人，而入三涂道中。律中记载，目连尊者的在家弟子耆婆，也是当时的名医，归依三宝之后，免费为僧众治病，以此功德死后生於三十三天，有一天目连尊者有一弟子病了，不知如何治疗，便以神足去三十三天问耆婆，此时正逢天人各各驾车，驰往园中游乐，谁也不睬站在一旁的目连尊者。耆婆见了，也只微一举手，表示招呼，迳自驾车疾驰而去，目连尊者即以神力，停住耆婆的车子，并且责问他：“见了我，为何不下车敬礼？”他的回答是：“享乐要紧，不由自主。”并说：“我已算是好的，尚能举手为礼，其余的天人，连看都无暇看你一眼哩！”这是说，生了天，沉浸在欲乐的享受中以后，就忘了学佛修行了，也无心礼敬三宝了。
人间是苦的，但在五道之中，只有人才能够因了受苦而行善求福，所以上面曾介绍，唯有人道受戒得戒。佛教是人间的佛教，学佛持戒，虽可报生天上，但是真正学佛的人，不要希望生天。这在《根本说一切有部毗奈耶》卷四十九中，又有一个故事：有一持戒比丘，夜间坐在一张矮床上，敛身入定，定中被一条毒蛇咬著了前额，虽然中毒身死，仍未知觉，因其尚未证道，未出三界，当其出定之时，即见有五百彩女，前后围绕，问之始知已生三十三天为天人了。并且要他去礼帝释天主，但他未染欲乐，反以为天女恼他，故颇感困恼地说：“我只礼佛陀，不礼天帝，并愿天帝能来礼敬於我。”天女告诉他说：“只有进入妙地园中出家，可以得到天帝的礼敬。”因此，他便毅然放弃天福的享受，又去过出家的生活了。这是说，有心学佛的人，不要求享天福，也不应求享天福。”（大正二三·八九四中至下）
一切的业力，可由各人的愿力来转变，如果虽因受持五戒的功德，可以得到生天的果报，但也可以发愿，愿此功德还生人间，生生世世，见佛闻法，或作护持佛法的长者居士，或作弘法利生的清净僧宝。如果没有把握，或因志愿不同，亦可愿此持戒功德，回向往生西方净土，增长莲台的品位，临命终时，佛来接引，花开见佛，得不退转。
五戒的功德，可以因人而异，在家人能由布施求福，受五戒的功德，则又超过一切财物的布施功德之上，但愿在家的信士信女，发心受五戒；受了五戒，不要求生天上，最好是乘愿再来人间，否则也应往生西方净土。
即在现生而言，持了五戒的人，可减少许多不必要烦恼与凶险，至少不再有因了主动的杀、盗、邪YIN、妄语、酗酒而来的祸害。又据经中说，每持一戒，即有五位善神，随身保护，若持五戒，即有二十五位善神，随身保护，能使出入起居，皆得逢凶化吉。
佛法不唯能够使人得到永久的安乐，也能予人以现世的安乐，受持五戒，便是求取这两种安乐之宝的敲门砖。人间佛教的理想社会——轮王政治，也以十善为其准则，五戒若能普遍推行，儒家所说的大同世界也即在眼前了。
第四篇 了生脱死的门径（八关戒斋）
第一章 八关戒斋及其内容
第一节 绪 说
已经讲了三归与五戒，现在继续再讲八戒。
学佛之道，乃是逐段前进的，也是层层向上的。归依三宝，只是信佛的初初入门，五戒十善，才是实践学佛之道的真正开始。本来，在律典之中的佛陀时代，凡受三归的，也必连带著接受五戒；所以三归五戒，从其根本要求上说是分不开的，后人之只受三归不受五戒者，只是一种接引众生的权宜之计而已。
受了三归五戒，只要能够如法奉行，绝对可保不堕三涂——畜生、饿鬼、地狱。五戒的功德，可以保住人身，乃至可以上生天道为天人。
但是，佛法的最终目的，是在教人了生脱死，三归五戒之使众生不堕三涂，也只是了生脱死的一种权宜之计，首先使之不往下堕，扎稳了脚根之后，再使之更上一层，而走上了生脱死的门径。八关戒斋，便是这一了生脱死的门径。当然，八关戒斋，仅是此一了生脱死之路的起点，只是一扇大门，只是一条路径，进了门，上了路，还有更高更上的境界在等著我们哩！所以经中都说，持八关戒斋是众生种的出世正因，而非出世之果。因为持五戒清净者生天，持八戒清净者，虽也是生天，但是，五戒生天，仅止於天，而不一定能够了生脱死。八戒生天，虽生於天，终究必将得到了生脱死的涅盘之果。这是五戒生天与八戒生天的不同之处。
第二节 什么是八关戒斋
戒，在佛教，从大体上分，共有两大类别：一是渐次戒，一是顿立戒。
所谓渐次戒，是指在家的三归五戒，出家的沙弥沙弥尼戒，比丘比丘尼戒。不受三归五戒，不能受沙弥沙弥尼的十戒；不受沙弥沙弥尼的十戒，不得受比丘比丘尼戒；沙弥尼进入比丘尼的过程中，尚有式叉摩那的六法，因其需要逐次上升，级级增加，故称渐次戒。在家二众，加上出家的五众，共为七众佛弟子，均以渐次戒而得名分序次。
所谓顿立戒，是指八戒与《梵网》、《璎珞》之菩萨戒，这两种戒是在七众戒之外的别解脱戒（梵语波罗提木叉），此戒与彼戒，虽然同为佛戒，但是不受三归戒，同样可以直接来受八戒与菩萨戒（《瑜伽》菩萨戒则仍为渐次戒）。
那么，我们现在所讲的八戒，既非七众的渐次戒之一，为何要把它放在五戒之后来讲呢？因为八戒之中包括了五戒的全部，又摄入了沙弥十戒的大部，为了理解上的方便，所以把它放在五戒之后，沙弥戒之前。
八关戒斋的内容是这样的：
一、不杀生。
二、不偷盗。
三、不非梵行（不YIN）。
四、不妄语。
五、不饮酒。
六、不著香华发蔓，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听。
七、不坐卧高广大床。
八、不非时食。
我们看来，就可知道，此八戒之中，除了六七八的三条戒，其余前五条戒，则与五戒相同，不过第三条的“不邪YIN”在此改为“不YIN”了。
其实，这八条戒，就是沙弥十戒的前条，除了未将第十条的“不执持生像金银宝物”列入之外，则与沙弥戒完全一样，只是把沙弥戒的六七两条，在此合为第六戒的一条了。所以，也有人将此八戒依沙弥戒分列为九条的，因为最后一条的“非时食”戒，不是戒而是斋，不非时食称为斋，过中午不食称为持斋（持斋绝对不是等於吃素），过了中午而食，称为“非时食”。八关戒斋，也就以此持斋为体为主为本为要，故而前面八条称为戒，后面一条称为斋。斋的意义是“清净”，从事相上说，过中午而食者，即为杂乱不净，所以三世诸佛，皆是过中午不食的；从根本说，身口意的三业清净，便名为斋。
不过，八关戒斋与沙弥十戒的最大区别，是在仅於六斋日的一日一夜受持，不像沙弥戒是需要终身受持的。正因沙弥终身受十戒，故其最高可证阿罗汉果，八关戒斋一日一夜受持，虽种出世正因，也不能即身而证阿罗汉果。但是佛陀慈悲，因为世上尽管有很多人希望信佛学佛，而期走出生死之道，然由各各不同的差别因缘，使得许多的人皆无法走出这一生死之道，有的为了他们本身的职业；有的为了妻子儿女的纠缠等。所以，希望走上出世之道的人很多，能够走上出世之道的人则很少。因此，开出一个方便法门，使那些向往出世生活而又无法达到目的的人，也有机会来过过出世的生活，种植出世的善根。八关戒斋，就是此一广大的方便法门。八关戒斋，既然是沙弥十戒的前九条，故也相近於沙弥十戒的分日受持了。出世的生活，是以沙弥的生活为基础为开始，分日受持沙弥十戒的前九戒，也就相近於出世生活的分日受持了。八关戒斋是一日一夜受持，多受一次即多一次的收益，通常是以阴历每月的初八、十四、十五、二十三及月底最后两天，通称为六斋日，在此六天之中，天天受固然好，如因环境的限制，仅受五天乃至一天，也是好的。
第三节 为何要受八关戒斋
为何要受八关戒斋？大概的意思，前面已经说过，是为种植出世的善根，受持八关戒斋，虽仅一日一夜，终究必因此一功德而将得到涅盘之果！
那么，为何八关戒斋具有如此的功德呢？
这一点，我们应注意到，八关戒斋的重心，是在设法关闭众生的生死之门。八关戒斋的作用，是在由此关卡而走出众生的生死之门。生死的主要关键，端在YIN欲与饮食的二大祸源，儒家说：“食、色，性也——众生之成为众生的根本原因。”依佛法的观点说：饮食为生死的增上助缘，YIN欲是生死的根本原因，一切众生，皆由不断YIN欲，所以不离生死；一切众生，皆因贪恋YIN欲之乐，所以既助成了后代之孙的生死，自身也被生死之索所束缚缠裹！众生之有YIN欲，乃是与生俱来，YIN欲之形成两性的交接，则又必在饱暖之后，饱暖属於衣食，食比衣更重要，有食无衣，可以饱也可以暖，有衣无食，终必饥饿而死。所以YIN为生死根本，食为生死助缘，若能超越於YIN欲与饮食之外，必已了生脱死——三界之中，虽至无色界的非想非非想处天，已无YIN念，但仍不离识食，故仍不出生死。为了超越生死，所以戒YIN，为了抑制YIN欲，所以持斋。出世的生活，端从戒YIN与持斋做起，饮食虽为生死的助缘，YIN欲却由饮食的满足而起，正因如此，持斋虽非戒，却是戒之体了。
也许读者要怀疑：八关戒斋的内容，明明有八条或九条。为何只说YIN戒与持斋才是八关戒斋的重心呢？
这要知道，八关戒斋的前五戒，除了将第三戒的“不邪YIN”改为“不YIN”，其余则与五戒一样，可见其重点是在於戒YIN，故与五戒不同；至於第六条“不著香华蔓，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听。”以及第七条“不坐卧高广大床”，目的也是为了间接的戒YIN。著花涂油、涂香、唱歌、跳舞、弹琴、杂伎、坐宝座、卧大床，不论自己做也好，去看他人做也好，对於修道的人来说，总是不相宜的，这些都是放纵导欲的媒介，都会使人想到YIN欲上乃至做到YIN欲上去的东西，故其仍属戒YIN的范围。至於第八条持斋，不用再解释了。
正因为八关戒斋，是重在YIN欲与饮食的戒除与节制，所以持了八关戒斋，就是种植了出世之因的功德。在家俗人而想种植出世之因的功德者，就该受持八关戒斋，不论你已受了三归也好，受了五戒也好，受了菩萨戒也好，都可以也应该再来受持八关戒斋的，因为八关戒斋与三归、五戒、菩萨戒的受持，并无冲突。这是一日一夜受，今日受了，到明日天明，就可不再受此戒斋的限制，如果下次要受，必须重新再受，这实在是非常方便而功德很大的波罗提木叉，不像五戒是终身受戒，菩萨戒是尽未来际时受持。
第四节 八关戒斋的内容
八关戒斋的内容，前面已经大略地介绍过了，现在再来稍加解释。
一至五戒，除第三YIN戒之外，完全与五戒相同，我们不再解释，读者可参看“人间天上的护照”第一章。即使YIN戒一条，我在该文中，也已提到：“每月的六斋日，不得行YIN。”不过，但持五戒而不持八关戒斋的人，虽说六斋日不得行YIN，万一行了夫妇的正YIN，也不算犯戒。唯於《梵网》菩萨戒轻垢第三十条，也有如此的规定：“……为白衣通致男女，交会YIN色，缚著。於六斋日，年三长斋月（正月、五月、九月为长斋月），作杀生劫盗，破斋犯戒者，犯轻垢罪。”（大正二四·一○○七上至中）这是说：受了《梵网》菩萨戒的人，也应於每月的六斋日及每年的三个长斋月中，皆不得犯杀生、偷盗、YIN欲、非时食等的行为，否则便跟持八关戒斋的人一样，成为犯戒罪！这在《梵网》戒中，称为“不敬好时戒”；五戒之人，不敬好时，虽非犯戒，总也不是好事，今在八戒之中，如果不敬好时，那就成为犯戒了，这是与五戒情形不同之处。同时，八戒的不YIN，还有更进一层的要求，《佛说斋经》中说：“一日一夜持心如真人（如来），无YIN意，不念房室，修治梵行，不为邪欲，心不贪色，如清净戒，以一心习。”（大正一·九一一上）在此最要紧的，是要向佛陀看齐，虽仅一日一夜，也得希望做到百岁比丘那样的梵行清净，身不犯YIN行，口不说YIN语，心不念YIN意，在此一日一夜之中，完全要以出世离欲的身心来自期自处，凡是一念YIN意现前，或者回忆过去的YIN境，或者想像未来的YIN乐，便算斋不清净。这一要求，比起菩萨戒的“不敬好时戒”，又要严格得多了。但是，菩萨应持六斋，故在《优婆塞戒经》中有“持六斋戒”的规定。
现在，我们从第六戒起，分条研讨如下：
第六条、不著香华蔓，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听。
因为八关戒斋是重在教人出离世间，重在种植出世之因，所以从事相上看，是属於自求解脱生死的小乘法门（不要轻视小乘，若无小乘行的基础，大乘行便无从落实。自己不能生死自主，先喊：“我不入地狱谁入地狱。”那是等同犯罪堕地狱，而非乘愿救地狱了；要知道，唯有自主的能力越强大，能做到化度的范围越深广。）故也不要说：“为了接引众生，一生补处的菩萨也要用花蔓璎珞来作庄严。”要知接引众生是一回事，求了生死又是一回事。
“著香华蔓”，是印度的美化装饰品，用香花结成花冠，缀成花圈，连成花串，或用金银宝物镶嵌连缀而成，戴在头上，挂在胸前，披在肩上，乃至垂吊佩饰於全身上下。如在今天来说，女人的项链、项圈、耳环、发夹、饰帽、别针、手镯、钻戒、指环等等，男人的手表、金戒、领带上的饰物等等，皆属香华蔓的同一性质，所以南传小乘比丘与沙弥，他们的手上是不带表的，原因即在於此。现在各地大乘比丘出国访问，接受欢迎，有用夏威夷式的花圈，敬献於项间佩挂者，乃是不合要求的事。在此不著香华蔓的含义之中，当也包括了不著华丽高贵色彩与色彩鲜艳的衣服在内，这是不能不注意的。出家人著袈裟——坏色衣，是终身的事，在家人於持八关戒斋的六斋日，衣著自也应当力求朴素为宜。这在佛陀时代，有一个例子：当时有一位非常有钱有地位的贵妇人，叫做毗舍怯母，有一次，她去拜见佛陀，直到走近祗园精舍的门口，才发觉她是盛装出来的，一身都珠光宝气的花蔓璎珞，她觉得去见佛陀是不该如此的，但又不便再退回家去卸装，於是就将那些花蔓璎珞卸下来，随便向精舍里的树下一放，朴朴素素地去见佛陀。以此可见，弟子为了恭敬佛陀，所以不敢打扮得花枝招展去拜见，我们为了了生脱死而受八关戒斋，自是更不应该盛装艳抹了。
“香油涂身”，本来也是印度的习俗，印度地处热带，皮肤需要经常润滑，所以有钱的人，不论男女，都有涂油的习惯，有的人，每洗一次澡，便得涂一次油，故此“涂油”，也有清洁剂的成分在内；比丘比丘尼本不许涂油，但遇有病，佛也准许涂油，这在律中，常可见到，用油涂脚，更是平常的事。不过，俗人，尤其是有钱的人，均用上等的香油。过出家生活的人是不可用香油涂身的。今日市场上所卖的香水、香皂、香粉、香脂、香膏、香油等等，在受八关戒斋的日子，自也一律不得使用（如果比丘比丘尼用香料涂身，那是持戒不净的徵象）。以上两点，男人比女人容易持，女人之爱美心理，是与生俱来的。但是，不听说“女为悦己者容”吗？女人美化自己的容貌，乃为求取男人的爱慕与欢心，其中富有挑逗引诱的YIN意在内，所以佛陀要求，在家弟子们於受了八关戒斋的日子里，要把这些全部放下。如说为了交际与应酬的理由而不能放下，那么你可在没有交际应酬的日子，再受八关戒斋，绝不可既然受了，又要去犯，受戒功德大，犯戒罪更大！所以泰国的在家人，如於六斋日（他们称为佛日），受八关戒斋，“那是一日夜不回家的，夜间就和衣睡在佛殿的四边”。（见净海法师的《泰僧安居记》，《海潮音》四三卷三月号）
对於香料的运用，律中也有指示：涂在佛殿里，涂在僧房里，或因住处房内有臭气，亦可燃烧各种好香来薰。如有患眼、患疮，医师处方，教用香料为药，并且非以香料涂抹不能治好者，也可以用。在今天，好像已极少用香涂疮的实例了，故也没有开用的必要。
“歌舞倡伎”，是娱乐，以世间法来说，人之对於娱乐，是不能缺少的，人类自初民开始，便有简单的歌唱与舞蹈，因为娱乐是调剂人类生活的一种产物，所以娱乐之於世界各民族中，自古以来，均受重视。不过娱乐的范围很广，娱乐的效果，也有善与不善，所以今世的社会，要提倡正当的娱乐而取缔不正当的娱乐，娱乐之有益於人的身心者，为正为善，有害於人的身心者，为邪为恶。故在中国的古圣先贤，要“制礼作乐”，“礼者养也”，礼的目的，在培养中正和平的国民性，是为了发扬人性，提高人格而设。“乐者乐也，乐则安，安则久。”乐的目的，是在陶冶和乐互助的国民性，是为了上下和敬，长幼和顺，族里和亲而设。其实礼乐二者，相互为用，才能产生敬顺和乐的效果：有乐有礼，虽乐而不流於YIN乱，有礼有乐，虽礼而不滞於呆板。因此，娱乐的价值，可以达成移风易俗的目的。
既然如此，我们佛教，怎么要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因，是在向往出世，既已向往出世，那还有闲情逸致来享受世间的娱乐呢？出世者的态度，决不可仍以顺世的心来衡量，否则也就不成其为出世者的态度了。既求出世，不可再以广度众生的理由来随顺世俗，若尚未证入圣果圣位，空言随顺世俗而广度众生者，那你随俗而流，顺流以去，是真的；广度众生，则绝难做到！所以《瑜伽》菩萨戒中，菩萨为度众生，可开七支罪，虽犯戒而有功德，但又明文规定：“出家菩萨，为护声闻，圣所教诫，令不坏灭。”（大正三○·五一七下）《摄大乘论》则说地上的菩萨，为度众生，可开十恶，虽犯十恶，仍多功德。《根本杂事》卷三七中说，佛陀为度乐神善爱犍闼婆王，也去天上亲奏千弦琉璃箜篌。八关戒斋既是出世戒（本质与出家戒一样），我们既然不是地上的圣位菩萨，为了解脱生死，持斋之日，不作歌舞倡伎，不享声色娱乐，谁说不该？
当然，佛陀并不禁止在家弟子的歌舞倡伎，为了供养三宝，俗人可以歌舞作为奉献，这在大小乘经典中，均有记载。唯其应以赞扬三宝的功德为先决条件，否则不得演奏於三宝之前（今人有以佛化电影、佛化歌曲、佛化戏剧来弘扬佛法者，自是不违佛制的，但是出家人绝不可参与演出）。如在寺院中由俗人演奏歌舞而属於赞扬三宝功德的，并且专为出家人演时，佛陀是准许看的，至於到以歌舞倡伎为营业的娱乐场所去看，佛陀则绝对的禁止。我以为这有几点理由：（1）娱乐场所的歌舞，好坏不等，以娱乐为商业的人，为了“票房价值”，迎合低级趣味的色情演出，乃是极平常的事；（2）娱乐场所的观众，男女混杂，贤愚不类；（3）出家人的生活，应以摄心闲静为职志，应以禅诵听教为要务；（4）出家人的服饰形貌与俗人殊异，易受俗人的注目，易招俗人的讥谤。有这四点理由，修道人是否应该进出於娱乐场所呢？受了八关戒斋的人，可能与第四点无关，与前三点则是有著密切关系的。但我看到净海法师报道泰国的比丘生活，他们可以看电视，也可以听收音机中的歌唱，根据佛制要求，他们看的电视，应该是有关佛教化的节目，他们所听收音机的歌唱，也该是赞颂三宝的歌唱。泰国实情如何，我则不得而知。
关於“歌舞倡伎”的内容，《梵网》菩萨三十三轻垢戒说：“不得听吹贝、鼓、角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、妓乐之声；不得樗蒲”（赌钱）、围棋、波罗赛戏（象棋）、弹棋（汉宫人妆奁戏）、六博（即今双陆戏）、拍球（球戏）、掷石、投壶（竟技用，如今之铅球、标枪、打靶等）、八道行城（西域以棋子分八路进退游戏）、爪镜（圆光法）、蓍草（易卜）、杨枝（樟柳神）、钵盂（搅水碗法）、髑髅（报耳法）而作卜筮。”（以上多分参照藕益《梵网合注》括注，大正二四·一○○七中）
藕益大师在《沙弥十戒威仪录要注释》中又说：“唱曲吟诗，名之为歌；掉臂踯足，名之为舞；吹箫、弹琴、双陆、围棋、掷骰、赌钱、医、卜、星相、投壶、射箭、驰马、试剑等，并名倡伎。”（续藏一○六·三四三B）从此可以明白，不歌舞倡伎的内容，是包括了一切的歌舞技艺与杂耍了。
“不故往观听”是说，只要不是存心蓄意去看去听，如果道经其前者，不为犯戒，但也不得因为偶而道经其前，便驻足观听，或随逐观听——这要注意了，争看街头巷间的热闹，也是不许可的。
第七条、不坐卧高广大床。
关於律中的“床”这样东西，中国人可能还不大明白，床在我们是专门用来睡觉的，但在西域，床的含义较广，睡觉用的叫做床，起居用著坐的也叫床，床有大小及高矮不等，有的高大得需要好多人来抬，有的卑小得可用一双手轻轻地移动。因此，有的床可以二人乃至数人坐卧两用，有的床是只能坐不能卧的。故在佛典中的床与座，往往通用或并用的，如说“身为床座偏大千”，这是说明愿心之大，载德之厚，能以一己而广度大千众生的意思。经中常说佛陀“敷座而坐”，但也有敷座而卧的，如《鼻奈耶》卷四中说：“时世尊四迭襞忧多僧（七条衣）敷床（座）上，僧伽黎（大衣）著头前，右胁卧狮子座，累膝互屈申脚……。”（大正二四·八六六上）又如西藏达赖与班禅喇嘛的“坐床大典”，实也即是“升座大典”，所谓“金床”，也就是“宝座”。
明白了床的含义之后，我们可以解释高广大床了。
藕益大师《十戒威仪录要注释》称：“床足但高一尺六寸，坐时脚不挂空，过此量者，即名为高；但可容身转侧，过此即名为广。既高且广，即名为大。”（续藏一○六·三四三B）这是根据《四分》比丘戒单随法八十四条而来。
唯有淡泊了物质的享受，才能提高精神的领域；唯有简单了物质的生活，才能勇猛於道业的精进。既然向往出世的境界，自当放下感官的贪著了。资生的用品越好越美，我们就越是会被资生的用品所役所转，甚至受护资生的用品要比爱护自己的道心更为热切；资生的用品越高贵，我们的心也就越是因了资生用品的高贵而现得高傲我慢起来，一有高傲我慢之心出现，道心也就走得无影无踪了。所以唐代悟达国师，因受沈香宝座，一念名利心起，竟遭人面疮报。
再说，床上刻画雕漆，绫罗绸帐，绣枕锦被等等，都算是高贵，如果再加床身宽广高大，试问那对於一个修行的人是适合的吗？一个人睡在这样好而且大的床上，会有些什么样的心理反应，当亦可想而知了！
在家人，受了八关戒斋的日子，应该男女夫妇分床分房睡，如果家里只有双人床，没有单人小床，不妨特为自己购置一张单人小床，专备六斋日卧用。否则虽受戒斋，亦不得戒斋。
出家五众，对於这条，尚有规定，在此不举。
第八条、不非时食
前面已经说过，八关戒斋的过中午不食是非常要紧的一条，而且是最主要的一条。受八关戒斋而不持此“不非时食”，固然不成戒斋，出家而不持“不非时食”，便不能为俗人作八戒阿舍梨（师）；不终身持“不非时食”者，也不得为俗人作八戒阿舍梨，不得为俗人授八关戒斋；更不得作沙弥戒和尚乃至比丘戒和尚；沙弥不持“不非时食”，不得受比丘戒。这是非常严正的一条。
在佛陀时代的印度，外道婆罗门，均持“不非时食”，佛在《舍利弗问经》中说：“诸婆罗门，不非时食，外道梵志，亦不邪食。”（大正二四·九○二下）中后不吃东西，身心都很轻爽，杂想妄念也会减少。
不非时食，是说过了日中之后，除了饮水，不得再吃任何食物。俗人也许不惯中后不食，到了晚上也许会饥饿难忍而反增烦恼，甚至形成胃病。这一点，我要普劝：如你万不得已，你可以方便吃糖减饿；可以吃果子汁，但要先用清水滴净，并且不得吃果子肉。如果你能忍受的话，反正一个月只有六天，为什么不勇敢一些来忍受一下呢？如说营养不够，那是多余的顾虑，至於详细的情形与理由，我有一篇〈佛教的饮食规制〉，可以参看。（见拙著《佛教制度与生活》一○六至一五○页）
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