《妙法莲华经》是佛教天台宗宗奉的重要经典，但在佛教典籍中却很难把它归于某个具体的类别，因为它没有任何具体实在的内容，按照牟宗三先生的观点，《法华经》“本是批判疏导之大纲，本无特定之材质内容，特定之材质内容皆在他经，乃所已知而预设者，若不精熟他经，不能了解法华。”因此它不讲具体的法门，如四谛，十二因缘，六波罗蜜等，而是将这些内容开通决了，以彰显佛陀教化众生之本心，即所谓“收一代教法，出法华文心。”《法师品》云：“一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经，此经开方便门，示真是相，是法华经藏，深固幽远。”又云：“我所说诸经，而于此经中，法华最第一。”《见宝塔品》云：“如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经，付嘱有在。”可见《法华经》是佛临灭度时说的经，是佛一生说法的总结，也是代表了佛的最高的智慧，是真正的圆教。牟先生把其他一切诸经都归为第一序，是权教，而“《法华经》的问题是第二序上的开权显实，开者决了义，决了一切权教而畅通之，皆归于实”，《法华经》与其他具体的经所讲的内容不在同一个层次上，具体经典讲的是一个个具体法门，是佛为教化众生的方便示现，而《法华》则是对这些经典的反思，示意众生不能执著于这些经典，而要追求更高的道，所以基本经典是《法华经》的基础，而《法华经》则是具体经典的精神指导，牟先生讲的“开权显实”可以说是对《法华经》核心精神的确当概括。

《法华经》中所说的权即权教，也就是佛所说的“无量无数方便，种种因缘譬喻言辞”，这包括佛所说的三乘法，因为它们只是权教，方便法门，故不可执为实在的。佛“但以一乘为众生说法，无有余乘，若二若三”。佛虽设了种种权教，但其本旨仍只在说一佛乘，即以让众生脱离烦恼轮回，开佛知见，得清静为最终目的，“是法皆为一佛乘故，是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。”这样一来，权教实际上仅仅是一种工具，为达到正见和一切种智之工具，故不能沉溺其中，以为这就是佛的本意。《譬喻品》中，如来作了一个譬喻，一位老者以羊车、鹿车、牛车诱引其子出火宅，但他们出来后并不给他们这三种车，而是“但与大车宝物庄严安稳第一”，设三车之诱，就是权教，其实是没有三车的，老者的目的是通过三车的权教来使其子离火宅而得大车宝物。但老者为什么不直接以大车宝物来诱引而非要设这种权教呢?这是因为众生根性不同，不一定都能理解领会佛的神妙之语和佛道的境界，“如来能与一切众生大乘之法，但不能尽受，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘分别说三。”《来寿量品》云：“如来明见，无有错谬，以诸众生有种种性，种种欲，种种行，种种意想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘譬喻言辞种种说法，未曾暂废。”所以权教是必需的，即如老者诸子中，有的“内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进欲速出三界。自求涅架”，这样的诸子就“为求羊车出于火宅”；有的“从佛世尊闻法信受。殷勤精进求自然慧。乐独善寂，深知诸法因缘。”这样的诸子“为求鹿车出于火宅”；有的则“佛世尊闻法信受。勤修精进。求一切智佛智自然智无师智如来知见力无所畏。愍念安乐无量众生。利益天人度脱一切。”，此类人则“为求牛车出于火宅”。正因为有不同根性的人，其所好乐各各不同，故对不同的人说不同的法，但最终所得是一样的，即大车宝物庄严第一，也就是佛之境界。《化城喻品》中，佛以化城来鼓励众生追求大宝物不要懈怠，而不去空说宝物如何之好，因为“若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念，佛道长远，久受勤苦，乃可得成，佛知是心怯弱下劣，以方便力而于中道为止息，故说二涅架。”而当众生接近宝处之后，佛便说：“向者大城，我所化作止息耳，此城非实。”权教就像化城一样，是佛虚构的，若硬执为实，那就会产生执著而生烦恼，死在权教之下，不能得真正的涅槃解脱，就像《诸法无行经》中的胜意菩萨一样，堕大地狱，受诸苦毒。总之，“若只说一乘，则不能接众机，既说方便已，便不能死在方便下，执方便为实。”

《法华经》中所说的权，实际上是有两层意思的，一是前文所论佛所说的法的权教，二是佛本身的行迹的权教，而《法华经》的宗旨，对前者来说是开权显实，对后者言，则是发迹显本。牟先生说：“开权显实，开迹显本是法华之纲骨。”开权显实，即上文所言的决了权教，使通于一乘。而所谓迹者，即佛在世四十余年说法的行迹，实际上也是一种权教，一种方便，而佛的真实寿命岂止在世的这些年?经云：“一切世间天人及阿修罗皆谓今释迦牟尼佛出释迦宫，去迦叶城不远坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提”，这其实不过是迹而已，事实上这不过是佛的一种变现，一种方便而已，而实际是“我实成佛以来无量无边百千万亿那由他劫”。佛为什么要这样做呢?这就是所谓佛以一大事因缘故出现于世，此大事因缘即悯念众生，欲使皆脱离苦海，证得佛道。经云：“如来见诸众生乐于小法，德薄垢重者，为是人说我少出家得阿耨多罗三藐三菩提，然我实成佛以来，久远若斯，但于方便教化众生，令入佛道，作如是说。”故如来说斯经后，不久当入涅架寂灭，这同样是一种方便权教，实际上佛并不曾灭度，佛是永恒常在的，因为他已经获得正果，而所以现众生以灭度相者，乃是因为“今非实灭度而便唱言当取灭度，如来以是方便教化众生，所以者何?若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于意想妄见网中，若见如来常住不灭，便起骄恣而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心”。“宝塔涌现，证示灭而不灭，即迹而常，分身皆集，八方不可称数，分身既多，当知成佛久矣。”恐怕众生看到佛总在人世，以为现在不急着修道，反正佛又不灭，随时都可向佛求法，便生懈怠之心，所以就要将此权教之迹开通决了，以显其本，即久远已成正觉之佛，让众生不执着于此现世之佛，从而更加勇猛精进。

虽然权教本身是方便法门，不可固执，但它并不是欺骗，欺骗是本无而说有，然后使说者获得某些利益，而佛的方便权教虽然也是本无而说有，但这样是为了让受众得到更大更宝贵的有，即无上佛道，而不是为自己牟利。《譬喻品》云：“长者作是意，我以方便，令子得出，以是因缘，无虚妄也。”佛道是一个彼岸的东西，必须借助一个工具才能达到，但不同人有不同的根性，故有不同的工具，但无论如何，这个工具却是必须的，而最后众生通过接受佛的不同权教，所得到的却是一样，即所谓殊途同归。总之，《法华经》中的权教仅为佛引导众生入佛道的一种方便，故权非真实，须加以开决方可显实。故权教与佛道是两个完全不同的东西，一个是达到另一个的工具，而达到后则须将一个废弃。经云：“随力为说，以种种缘，令得正见”，又云：“应以是法，渐入佛道”，又云：“以是方便，皆使发心，渐渐增益，入于佛道”。所谓得，所谓入，即明显以佛道为一物，以权教为一物。

值得注意的是，《法华经》中所说的权教与真正的佛道之间类似中国传统中的言意关系。《庄子·外物》云：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”筌蹄不是鱼兔本身，而只是获得鱼兔的一种工具而已，当获得鱼兔之后，筌蹄就可以废弃了。这也就是“言”和“意”关系的本质。用这种关系来看《法华经》的开权显实思想，则权教即是作为工具的筌蹄，佛道即是作为目的的鱼兔。《化城喻品》中佛所化之城， 乃所以诱导众生精进求宝而勿懈怠，宝既得，则化城可废弃。《如来寿量品》中老者欲令误食毒药的儿子们能服解药而得解脱，但他们却不肯服，故设为方便，离家而言已死，诸子心念：“若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，即取服之。”老者见已经达到目的，“寻便来归，咸使见之”。权教既是佛用来使众生达到佛道的工具，则必须要开决，而不能执筌为鱼，执言为意，可见佛教的智慧与中国固有智慧是有其相通之处的，二者从不同的路径都认识到了工具与目的的辨证关系，这恐怕也是佛教能够真正深入中国社会，为人民所欢迎的原因之一吧。

作者：曹景年