禅修鸟瞰
　　古晋佛教居士林弥陀院 2004/09/05
　　◎郑振煌 主讲 / 陈智美 整理
　　修行不是一日的事情，也不是一辈子的事情，而是直到我们究竟成佛之事。一切事物皆不生不灭，凡夫却以狭隘心认为有所谓的生、住、异、灭，但终究是无生、住、异、灭的。
　　今天的一日修，蔡林长指示以禅修为主，以一日禅修是不够的，至少要有七天、十天、两个星期，如此才能尝到禅修的味道。我们为何要禅修？《杂阿含经》五百九十九经记载有位天神曾说：“内结与外结，人为结此结；瞿昙我问汝，谁当解此结？”“内结与外结”意指我们本身身心的结，还有外面世界的结。身体的结包括了生、老、病、死、情绪的变化等等，尤其是生理的疾病，会影响我们身心的自在。不只生理的结，还有心理的结，即受、想、行、识这四蕴的结，紧紧的绑住了我们。我们觉得快乐，有了结；觉得不快乐，也有了结。我们的想法、意愿，比如想要修行、想要…，也是个结。最终，心结的来源就在我们的心，然而我们的心又在何处？
　　识破妄心
　　佛陀对阿难七处征心，逼得阿难找不出其心在何处，其实“心”并非真实存在，其存在是种妄心。佛陀开示阿难，妄心是生死的根本，人为何会轮回痛苦，那是因为人相信妄心、假心、分别善恶的心为自己，不知道自己本具有不生灭的佛性、真心，所以禅定、禅修或整个佛法的修行都是让我们识破妄想心、分别心、散乱心，回复到真心、如来心、真如，这是大乘佛法修行的要领。
　　“内结与外结”身心的内结，将我们绑得不得自由，每个人面对生、老、病、死的结，非常痛苦，而人际关系的结、情绪的结也都解不开。此外还有外结，这世界的结，譬如说天气的变化，好的环境、不好的环境都是个结，把我们绑得不得自由。天神言“谁当解此结”，到底是谁能解这些结呢？各宗教都有不同的诠释，其他的宗教都认是魔鬼绑的结，因此要挑战这个魔鬼。还有些宗教、哲学家则说不是魔鬼绑的结，而是地理、风水、生辰等等所绑。总之，都是以外来的力量当作结的来源。如果相信这些说法，就永远不得解脱、了生死。
　　深信佛法的人认为只有了解佛法的人才能究竟解脱、了生死。了生死即是究竟打开此结。其他宗教、学问是可以打开部分的结，但并不究竟。譬如世间的学问帮助我们赚钱，解决贫穷的结；医学帮我们打开生病的结，在现代化的医学治疗下生命可以延长，但还无法让人不死，无法避免不生病，故只是打开一小部分的结，还是不究竟；健康、饮食、哲学、文学、美学的追求等都可以打开部分的结，一样无法打开究竟的结，即生死的结。这些理论都认为“结”是来自于外在的力量，而这些又是超乎我们所能控制，如此“结”将永远无法打开。
　　因此要究竟解决生死问题，将“结”打开，只有佛法。天神是已修了很大的福德，也修了禅定，能到天上去，已解决了堕落到下三道痛苦的结，在天道享受一切快乐。觉察到快乐又是个结。痛苦是一种束缚，但享受或快乐的情境又是另一种束缚，但诸位在有福报的情境下而能觉醒（有福报亦是结），是非常可贵的。所谓八无瑕，瑕满的人生而能学佛的人太可贵了。“人身难得、中国难生、佛法难闻、明师难遇”，遇见能讲授真正佛法的人，的确是非常可贵的。诸位能在一位深入佛法、修持佛法的蔡林长带领下而迈向觉悟之路，是诸位累生修来的福报。
　　是谁绑住我们呢？接著「瞿昙我问汝，谁当解此结”，瞿昙（Gotama）即是佛名，即释迦牟尼佛。你既已了生死，不受后有，我请问你是谁能把内结、外结、千千结打开？释迦牟尼佛说：“我不能打开你的结，你的结是由你自己打开。”这是很重要的开示，也就是说佛法认为结不是外来的，束缚我们的种种因素，如天气的变化，生、老、病、死，物理的、生理的结等等，这些都只是缘而已，是次要的条件，最重要的因素在于我们的‘心’。
　　而我们的心在何处？它又是如何表现的？所有三藏十二部经都是在解释这个‘心’，心既不在任何一处，然而又在一切处。当你身体任何地方有所觉知时，你的心就在该处；当你觉知外境，心就觉知外境去。但当你没有任何觉知的当下，心又在何处呢？佛法就在解释这个心。释迦牟尼佛开示天神说：“不是外面的力量、外面的魔束缚自己，而是自己束缚了自己。”换言之是心在束缚我们。心既非存在又非不存在，束缚我们的又是怎样的心呢？是妄想心、妄心在束缚自己。“妄”即虚妄，有生有灭、有改变、有来有去、有分别执著、未看到真理的心。不是地理、风水、魔鬼、生老病死、生理的因素束缚我们。
　　修行者也会生病，但他当下接受生病，欣赏生病，参透生命、感恩生命，当下看到生命的实相。修行者面对老、病、死都能当下接受，安住于其变化中，同时也会继续来“生”。佛菩萨千百亿化身，处处祈求处处现。故修行者照样会来出生，也必须经过母亲怀胎、婴儿出生、成长的过程。如果他展现神通力，众生需要帮助，他就立刻化生出现。他也会生病，如维摩诘大士，他是个在家人，他照样生病，他对前往探病的菩萨、阿罗汉说：“众生有病，故我有病。”若一生都不生病，会被误认是万能的，为救渡众生，故示现病的情况来救度众生。
　　修行者一样会生、老、病、死，种种的生理需求与一般人都一样，惟其不同在于“心”。他晓得‘妄心’是束缚我们的罪魁祸首，使我们在生死中轮回，不得自由。虽然在生死中走动、变化，但他去除妄心，体证了真心，就从生死中解脱。所谓了生死、解脱，并非离开地球到外太空其他的星球去，释迦摩尼佛解脱成佛后，并未离开印度。照样走路，并不会飞；每天照样走路乞食，照样会感觉痛，一样会生病，会老，会死。过程与凡夫都一样，只不过他体悟真心，去除妄心。因此佛法认为妄心是让我们烦恼痛苦，若想了生死、离开烦恼痛苦，必须掌握修行最重要的因素，就是了解妄心。
　　戒、定、慧的修行
　　释迦牟尼佛开示天神，若想解开此心、此结，必须要透过戒、定、慧的修行。佛说：“住戒有慧人，修习心与慧，有勤智比丘，彼当解此结。”所有的“戒”都是在规范我们的身、语、意，而最重要的是规范“意”，即“心”。身与语的表现来自心，因此“戒”即是透过身、语的规范来约束心，目的是让心能定下来。了解这个道理后，我们就不怕守戒了。未守戒前，我们的心是彷徨无助没有依归，妄想纷飞、散乱往外攀缘。守戒后，“身”不杀、盗、YIN；“语”是不妄语、绮语、两舌、恶口；心也就有了规范，接著不贪、不嗔、不痴，这就是十善。身还包括酒戒，举凡一切会麻醉我们神经作用的物品或毒品都包括在内。身、语、意能够安定下来，必然身心健康，就能得身和心的解脱自在，但最终的轮回还是未能解脱，也就是灵性的开发还不完整，此时就要靠“慧”来解脱了。
　　一般社会道德、伦理规范都有提到“戒”、“定”，其他宗教亦然，却没有提到究竟的智慧，因此也就无法得到究竟的解脱。禅定的目的是从“戒”得到一部分的“定”，之后由“定”再发展到更深层、更广泛的“观慧”，因而得到身心灵整体究竟的解脱。
　　如何修习禅定？禅定若要深入讲解约需一、二年的时间，因此只能就其重要的课题作介绍。“定”的目的是让“戒”更加坚定稳固，最终是要用定的心来观照人生宇宙、身心五蕴，因而得到智慧，故“定”在修行上是居于枢纽地位。佛法修行者，如果不修“定”是得不到智慧的，即使净土宗执持名号的修行法门，如果没有禅定的工夫，在念佛当下还是一直打妄想。林长刚提过，若没有禅定功夫，净土修不好，其他的法门也修不好，故禅定非常的重要。
　　“禅”是由印度话音译而来，在佛教传入中国以前，禅有“祭祀”和“传位”二个意思。后来将梵文Jhana（巴利文是Dhyana）音译为“禅那”（福建音）。中国人好简，将“那”省略，并加入“定”字，合称“禅定”。其实“禅定”并非“Jhana”这个字的全部意义，很多人误以为禅定就只是修“定”而已，这是错误的，“Jhana”的意思不仅是“定”，而是包括“定”、“慧”二部分，因此修“Jhana”，是得到定、慧。
　　所谓“戒”就是五戒、八关斋戒、出家戒等等，目的是培养“定”的工夫。所谓“定”就是心住于一处，即“善心一境性”，而且必须是能够开展智慧的。而“慧”则是法抉择的能力，“法”是一切万事万物，“抉择”是清楚了解。了解一切万事万物包括物质、心理、灵性的、有为法、无为法等等，这就是“慧”。在禅修的过程中，既可达到“定”，又可达到“慧”，要有智慧必须修习禅定。所谓禅修是包括戒、定、慧三学的修行。
　　禅修时三皈依、念佛等仪轨即是“戒”，先调伏内心，紧接著再练习“定”，当下不仅要求“善心一境性”、更要求开智慧，否则修“定”就不一定要禅修。譬如画画、写字、唱歌、打牌、聊天等也是一部分的“定”，但那是邪定，不是善的心。正定是能够开智慧，也就是八正道所说的正定。开智慧是法抉择，了解一切万事万物的真相，整个禅修的过程是戒、定、慧一体的。如此“戒”、“定”、“慧”就具足了。
　　禅修法门
　　禅修分为“南传佛教的修行方法”、“中国佛教的修行方法”、“西藏佛教的修行方法”。南传佛教的修行方法就是明白四念处，“四”指身受心法，“念”是专注，“处”则是对象。四念处真正的义涵不是指身受心法而是Satipathana，也就是念处。sati是“念”，pathana英文解释是build（建立）或是incline to （倾向于），Satipathana就是能够建立念，所以四念处非指身受心法，而是指我们的心专注在身受心法上。南传佛教的修行方法以四念处为主，把心专注在身上的某部分，最普遍的方法是把心专注在呼吸上，数息或观察呼吸的出入。当然身念处的修行不只是呼吸而已，也有所谓“动中禅”，这是把心专注在身体各种行、住、坐、卧等动作的过程。透过把心放在身体上而达到念（sati），即“正念”，心不浮动、散乱而最后产生智慧。“身念处”有很多的修行方法，南传佛教所修的，都是从“身念处”开始，不管行、住、坐、卧都不离“身念处”，透过身的专注而达到“正念”。有了基础后，再观察自己的觉受。
　　觉受可分为“身的觉受”与“心的觉受”。首先观察身的觉受，即肉体受到影响所产生的反应。人很容易被移动的东西所吸引住，不移动的比较少被注意，故大多数人喜欢看电视，跳舞等。心专注以后就容易觉察到肉体的感受，如冷、热、流汗、痛、酸、麻等感觉。打坐时会有酸、痛、麻等感觉，那是因为和过去的习气相抗。习气的养成是一有欲望，我们就立刻满足它。如坐久了不舒服，就躺下；肚子饿，赶紧找东西吃，立刻满足欲望，就养成习气。修四念处就是把心拉回自身之上，不要再往外攀缘，觉察到细微的身的变化，紧接著觉察心的变化。心的忧、悲、愁、苦与身的酸、痛、麻是不同的。想到过去快乐的事、痛苦的事，想到明天要考试、要做工，心里就不舒服；想到要玩，心里就快乐，此即心的受。
　　“受念处”有了基础后，就开始修“心念处”，觉察心的生灭。宁静的心，很容易观察到自己念头的生灭、来去，会发现念头非常多，如闪电般刹那生灭，佛经上亦载如四十里瀑流般，来去力量强大，使我们的心一直散乱、动荡，不得安宁。一下子快乐、一下子苦，一下子高兴、一下子讨厌，一下子过去、一下子未来，心不得定。有身念处、受念处的基础后，就可以观察自己的念头怎么生、怎么灭，如何来去，此即观察心。
　　接著修“法念处”，观察念头的内容，念头很细微，虽如闪电般来去，但宁静的心是可以观察到的。泰国禅师佛使比丘于其所著《观呼吸》一书中，就四念处的修行有详尽的解释，认为透过呼吸的观察修习四念处，所指的“观”包括“观”及“念”，“念”即是指“定”，将心定在一处，“观”是让心来观察、分析、了解呼吸的状况。书中说明如果修行“身念处”成就可证得“须陀洹果”即第一果；“受念处”修行成就可证得“斯陀含果”第二果；“心念处”修行成就可证得“阿那含果”第三果；“法念处”修行成就可证得“阿罗汉果”第四果。所以如以证阿罗汉、了生死为目标并不难，只要“观呼吸”即可。
　　潜心修习“四念处”，短则七天便可证得阿罗汉果，因为七天就可将“四念处”修习完毕。当然，这需要充分了解佛法与禅修的要领，了解后才能修、才能证。为什么没有证量？是因为修得不够，修得不得法，或著没认真的修，或根本没修。若知道修的方法，用功去修七天便可证得阿罗汉。
　　为什么修得不好？因“解”得不够。“行”不好，当然没有证量；“解”不够就不能“行”，“解”不够是因为“信”不足；“信”不足是因为对佛所说的法，信心不够坚定。佛给予我们最终的承诺，只要修佛讲的法就可以成阿罗汉，成佛。我们号称学佛，行大乘菩萨道要成佛，对佛所说法应该完全信服，并坚信自己也有成佛的能力。佛不能解脱我们，不能打开我们的结，只提供药及药方，就看我们是否对佛有信心愿意服用，否则只是赞叹佛的能力，五体投地的拜佛，而不去服药，是无法成佛的。信解行证主要的目的在解与行，不必担心证量不够，只要有解与行就有证。
　　南传佛教“四念处”的修行可以让我们达到十六种特胜（很特殊胜妙的境界），“身念处”、“受念处”、“心念处”、“法念处”各有四种特胜让我们分别证得“须陀洹果”、“斯陀含果”、“阿那含果”及“阿罗汉果”。所以要证“阿罗汉果”并不难，短则七天的时间，但是要成佛并不容易，需要三大阿僧只劫，如是禅宗方法“当下成佛”，密宗方法“即生成佛”，净土宗方法“当生成就”。
　　佛能了解更多的事情，证悟到更多的真理，帮助更多的众生，能让众生究竟解脱。而阿罗汉只有解脱“我执”，并未解脱“法执”。我们学大乘菩萨道是要更进一步解脱“法执”，也就是法的结。
　　大乘佛教的禅修方法
　　南传佛教是以“四念处”为主要修行方法，而大乘佛教的禅修方法是什么？大乘佛教也是要修“四念处”，因“四念处”是最重要的基础，进而修习大乘禅。“四念处”的修行可让我们得到世间定，也可以得到出世间定。禅修、修习“四念处”的利益很大，让自己心不散乱，容易专注，做自己想做的事。禅修的功能是将心调伏，能驾驭自己的心，做自己想做的事。有禅定力之人，不做噩梦，临终时不恐惧、不散乱、能够决定自己的去处，心能安住于死亡过程，了解死亡过程而不恐惧，有能力选择自己的下一世要往何处去。
　　大乘禅法是以“四念处”为基础再往上修行，“四念处”的修行是“戒”、“定”、“慧”次第修行。“定”是止，“慧”是观。但大乘禅法的修持则是“戒”、“定”、“慧”合而为一，大乘禅法观照的范围和修行的范围较广，不仅限于静坐，行、住、坐、卧皆可修行。于持“戒”时就要“定”、“慧”等持，在定时有慧，定慧同时修。换言之，大乘禅法即是不定法，没有一定的修行方法，大乘的禅定不只是在禅堂，不止在椅子上，于生老病死任何时刻，都是大乘的禅法。大乘禅法最重要的就是实相般若的观照。
　　实相般若的观照
　　什么是实相般若呢？实相就是真实相，指一切现象的真实面貌。那么，真实相又是什么呢？我们如果用英文来表达就是really real reality，真正的真正真相。比如说这是一枝笔，它的reality就是笔。但只是reality，并非real reality。
　　四念处的修行就是要让我们从reality进入到real reality，一般凡夫都只停留在reality的阶段。什么叫做停留在reality的阶段呢？Reality就是现实的现象，也就是说我是我，你是你；我在痛苦，你在快乐，这都是reality。众生只停止在reality上，而且执著reality，并没有去了解real reality， 因此永远痛苦。因为reality一直在改变，生、老、病、死，痛苦、快乐，冷、热，被骂、被恭维等等一切都是随时在改变，就会让我们感到痛苦。为什么会痛苦呢？因为众生没有提升了解的层次，没有透过佛法的修行去认知到real reality。
　　实际上real reality 就是四念处的修行，也就是阿罗汉道的修行。透过身受心法的观照，就会发现过去所执著的 reality其实是unreal。譬如“我”一点都不真实，我们的细胞、血液、肉体、想法分分秒秒都在改变，而心也是浮动、散乱的，我们过去所认为reality 的东西，其实都是unreal reality。Unreal的 reality 其实才是真正的real reality。这就是南传四念处的修行方法，让我们体悟到过去认为是real 的reality其实是unreal，因为一切都是无常变化、苦空、无我，因此过去我们所执著的reality，其实是unreal。过去我们未修行前，执著生病是真的，生病是如此的痛苦，怎么可能不是真的？透过禅修我们就能够了解病是假的，病是有原因的，我们就会发现reality是unreal，这个时候，我们就证悟到real reality〈真实的真实〉。这就是原始佛教的修行法。
　　大乘禅法则不以此为满足，进一步观“有”和“空”之间的关系。四念处的修行是从“有”观“有”，而后体悟到“有”其实是空性的。所以四念处的修行是观照过去我们执著为不变、为真实的“有”，其实是unreal，其实是空性。从“有”进入“空”之后，如果对佛法或佛陀所开示之解脱法门没有真正的了解，就会执著在“空”上，认为一切都是unreal，因此不相信因果、懈怠、无所依归或一味的想要修行不肯工作赚钱，这就是落入偏空。大乘禅法的修行是不仅证得“空”，还要证得“空空”。所谓“空空”就是毕竟空，进一步了解“空”、“有”不二，“有”即是“空”，“空”即是“有”，“有”当体即“空”，“空”不是没有，而是蕴涵著一切万法。大乘禅法就是要证得“空空”，也就是要证得“实相般若”。
　　依天台宗的教法，要如何证得“实相般若”呢？首先要从“文字般若”开始，也就是从听闻教法、读经来了解经义，或是听闻开示而获得文字的智慧，也就是知识上的理解。接著，就要“观照般若”，深入观察、分析、理解自己的亲身体验，以身受心法体验，用自己的生命体验，就能得到观照般若。而后就能证得“实相般若”，也就是了解到really real reality，也就是真正真正的真实。这就是得到最高的证明，体悟生与死不二，有与空不二，如来就是如去，不来就是不去，来就是去，一切都是不二，如此就能完全解脱自在。此时就不会认为工作就是没有在修行，也会了解到只要我在工作时正念分明，把心安住在佛性、真心上，工作就是修行。所以一位好的修行者，工作是非常努力的，他是大企业家，是非常会赚钱的。一个好的禅修者，他会把所有事情都做得尽善尽美，完全为众生，不会只考虑自己的利益、自己的解脱而已，也会考虑到一切众生的解脱，而能帮助一切众生得到解脱。大智慧者就是如此，于是就生起了无上正等正觉。
　　大乘禅法方便有多门
　　四念处的修行法门很多，但是都离不开四念处；大乘禅法方便有多门，但都不离“实相般若”，也就是要找回自己的真心、佛性，所有的方法都是导归于佛性显发，证得真心。《楞严经》记载佛陀对阿难开示：“众生之所以轮回痛苦是因为以妄想心为自己，以妄想心为真，不了解众生本具如来智慧德相，皆有真心。”换言之，透过大乘禅法，我们才能理解到really real reality，此时我们对痛苦、生病、老、死就不会排斥，因为生与死是不二的，健康与生病也是不二，但要避免落入“空”，我们不否定有生病、烦恼、死亡等现象，只不过在烦恼、老、病、痛苦的当下能够观照这些现象，因此发现它们是really real reality，而不会只停留在reality中而痛苦不堪。我们如果能证得“我空”，就能证得real reality而解脱自在。但我们不应以此为满足，应再进一步去体证really real reality无上正等正觉。
　　希望今天下午我们能够来尝试看看，如何修大乘禅法？如何去理解really real reality？当我们体验到really real reality 就是佛了。也许我们只是一秒钟的佛。在禅修时，能够体证一分钟really real reality，我们就是一分钟的佛，体证五分钟就是五分钟的佛。这就是“修”。透过今天的修，回去之后就要“行”，于日常生活中，无论是吃饭、睡觉、如厕、走路、生病、烦恼、痛苦、快乐、工作都是在修行。在《维摩诘经》中所载：我们的YIN、贪、嗔、痴，任何的当下都是really real reality，都是修行。
　　大乘禅法的修行使我们不会排斥工作及在家生活，诸位都是在家居士，佛教的未来系于诸位身上。如果各位能够时时刻刻安住于佛性中，时时刻刻都能体会really real reality，那是最好的功德。你们就是最好的父母、最好的儿女、最好的祖父母、最好的孙子、最好的人类、最好的众生、最好的生命、最好的现象 。因为时时刻刻安住在really real reality中，即安住在实相般若、不二的佛性当中。
　　禅修指导
　　头部放松， 颈部放松，肩膀放松，手腕放松，十只指头放松，前胸放松，后背放松，腰部放松，臀部放松，大腿放松，膝盖放松，小腿放松，脚踝放松，脚掌放松，脚指头放松，整体放松，现在全身已经放松过一次；紧接著将心放松，因为现在要体悟无上大乘禅法，就是“实相般若”。
　　实相般若就是用观照的方法，观照妄心，将妄心观透，自然显现真心。妄心在哪里呢？妄心在我们的起心动念，当下如果有任何念头生起，就是妄心。我们观照妄心的来去，把它观透，观照出它的really real reality。万一妄心很强，观照力量不够，我们就要藉助另外一种力量，强力的提起“阿弥陀佛”佛号。如果因称念“阿弥陀佛”让妄想的心消失之后，就应放下“阿弥陀佛”之念，接著观察身体上任何一个地方的觉受。如果[u1] 身体任何部位的酸、麻、痛、痒等觉受都没有时，你可以再回来“观”妄想，观你的“起心动念”。我们的心非常忙碌，想到昨天，想到明天，想到早上。此时你就观它，发现它原来是生灭不已、空有不二的。
　　如果观照的力量不够时，再提起“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”之佛号，如此就可代替妄想心。俟妄心消失就不再念“阿弥陀佛”，再“观”身体的觉受。如果心还是无法安住，又有妄想，你就开始观妄想心，如果观照的力量小于妄想的力量，你就念阿弥陀佛，现在先试几分钟。（止静）
　　这个方法有没有问题？没有问题的话，继续坐！万一此法使不上力，诸位可以再尝试其他方法。如果你的心很散乱，比如被周遭麻雀的声音带走了，我们可观想在胸部约心脏部位画一吋大小的圆圈，当中有一“阿”字，观想心轮部位圆形行中的“阿”字。心就定于此处，去尝试看看心是否还会被带走。当你发现心不再妄想时，就不要观想“阿”字，继续再观全身的受、想、行、识。“受”就是身体或心的感受，“想”是念头，“行”是很微细的心的改变，“识”就是起心动念。万一妄心太强又无法“观”时，再开始观想心轮处有一清楚的“阿”字，以“阿”字为所缘境，直至妄心消失，再继续观身体的受、想、行、识。
　　《西藏生死书》一书所述的修持方法是大圆满的教法，接受一切的现象。我们将手放在膝盖，眼睛张开，专注前方一处，嘴巴呈圆形好像念“阿”字，如此可帮助摄心。此时妄想心停止，真心显现，也就是佛性显现。眼睛凝视一点，就可集中注意力在该点上，将妄想穿透。修行方法虽有很多，但其要领是注意力不可集中在脑部，否则容易妄想，走火入魔。
　　在心轮处观“阿”字，目的是要将注意力放在此处，脑中妄念就会减少。当观“阿”字时，可将“阿”字慢慢扩大，因为字愈小愈容易执著。刚才这位师姐观“阿”字时，此时若感觉该字好像在旋转，同时会有光出现，这虽是善的境界，但要小心不可执著，因为这也是虚妄的。
　　“阿”字在旋转的反应，依密宗的教法认为我们的生命中枢在心轮，也就是我们投胎时，“阿赖耶识”就进入心轮。小孩在成长时，“阿赖耶识”就存在“心”，所以在死亡过程中，红菩提上升，白菩提下降，在心轮处结合而后离开心。“阿赖耶识”就在心轮间。我之所以要大家观“阿”字就是要把注意力拉离大脑，因为大脑是我们起妄想之处。心专注在“阿”字仅是修“止”，我们还是要继续修“观”。在修“止”之时立刻会有烦恼出来，就有转动的现象，感觉“气”在走动，同时会看到光。打坐的时候很容易看到光，黄色光、白色光、红色光、绿色光，这是地水火风带来的光。如果你看到蓝色，那是空大的光。你看到光是必然的，因为我们的肉体是地、水、火、风、空五大所构成，此时如果能将地大观成黄色、水大观成白色、火大观成红色、风大观成绿色、空大观成白色，表示你已把地、水、火、风等物质层面照透而呈现各色的光。但是很多人却执著并且生起傲慢之心，其实这只是代表心有善的境界，一切仍是虚无的。
　　“气”在心轮间转动的现象，代表妄想的力量在滚动。看到光表示心够专注，已能将地、水、火、风、空观想成如前所述黄、白、红、绿、蓝各色光。但何时才是真正开悟呢？把妄想心打破，恢复自己的真心，找回自己的佛性安住其中。如何打破妄想心呢？继续用观照的力量，直至气动的心轮或地水火风空五大所呈现的五种颜色顿时被观破，也就是禅宗所谓的“疑情爆破”。我们对于观破过程所呈现的各种景象不必感到害怕，这就是《楞严经》第五章第十卷所提到的五十阴魔的变化，对自己的妄想心没有真实的了解就会产生魔。所谓著魔就是我们看到一些境界，自以为很厉害。所以《楞严经》有云：“但去妄心，不作圣解；若作圣解，即受群魔。”
　　禅修必然有身心反应，然修行只不过是将分别心去除，若有任何好的境界产生，也不要以为自己己经是“圣”。譬如说禅修时感觉气动、看到光、听到声音、看到佛菩萨的影像等等，如果作“圣”的境界来解释，就会受到种种邪魔的伤害。同样地，因将注意力放在心轮观“阿”字，注意力在这里，自然会在心轮间产生身心反应，气在滚动，表示五蕴一直在动，看到光、听到声音或其他境界产生表示身心开始反应，不可被现象迷惑，不要害怕或喜欢，不作圣解。因为实相般若就是照破一切毕竟空，一切皆不二，有现象等于没现象；反之亦然，心放下安住于佛性上，所有现象都要视为缘起性空，不要执著，否则“若作圣解，即受群魔”。
　　比起诵经、念佛、持咒，禅修时的身心很快会有反应，一定要有善知识或朋友一起共修支持、引导如何修行，放下一切境界。此时身心变化越来越多，一直在改变，改变得越来越好，原本是地、水、火、风四大物质层面，转成光、气，五蕴开始消融，很多变化要小心。还是要放下，继续观“阿”字，或任何方法继续修，直至妄想心消失。用大圆满修行方法很有力量，任何事都不必做，只是凝视虚空，一二分钟妄想心就没了，那是真心、本觉、佛性。一分钟没妄想就是一分钟的佛，一秒钟没妄想就是一秒钟的佛，成佛不难，当下我们就成佛，只不过我们是成一秒钟、一分钟的佛而已。我们希望永远成佛，才是究竟解脱。否则一分钟的佛，下一分钟又成六道的人、地狱、恶鬼、畜生。我们要继续努力，让一分钟的佛变成一点一分钟、一点五分钟、二分钟、五分钟的佛，此时要有实相般若，也就是信、解、行、证系于一身，非常重要。
　　“解”是了解般若智，般若智是实相般若不二的智慧，看到花，听到声音，看到佛菩萨、魔鬼、地狱、仇人等都当成空性，有当成空，空当成有，对于禅修时出现的各种现象都视为空性，空有不二，并以此禅修经验于日常生活中如是观照、如是行止，不做分别，不被善境所诱惑，于逆境也无所恐惧，当下我们就是佛了。佛就在实相般若的境界中。
　　止观双运
　　佛法的修行不是要入定几个小时，这是没有用的。因“定”中容易使身心反应而有喜乐产生，禅定五个内容，即所谓的寻、伺、喜、乐、一境性（善心一境性或专注）。入“定”时喜乐即生，至第二禅、第三禅时喜乐的感觉最强烈，故世间最快乐的是修禅定进入第三禅。第三禅是离喜妙乐，完全是乐的境界，混身舒畅，每个细胞、毛孔都充满了喜悦，令人非常快乐，但这也易使人掉入的陷阱，甚至走火入魔。因为不可能永远在“定”中，尤其是在家人，还得上班，有家庭的工作，因此这不是佛法（大乘佛法）的修行，大乘佛法要修实相般若。外道的修行，修到四禅八定，即使到非想非想定都未了生死，还在三界，仍然有烦恼、痛苦、执著，不得自由。外道的修行只修“定”，只修“止”，所以佛陀改变外道的修行方法，要修“观”以产生智慧。“定”了以后立刻“观”，不是一直停在“定”中，这点非常重要。
　　何时开始观呢？当能将心专注在一对境（所缘境）上而无妄想、妄念时，就可以观。如刚所提，观想“阿”字在胸前出现就是修定，心无杂念后心就要开发，不必继续观“阿”字。或第一次所介绍的方法，当放松身心后定下来就立刻观“身上觉受”，“脑中妄念”，“想法来去”。万一被妄念带走，被麻雀的声音干扰，立刻念“阿弥陀佛”几声，将心拉回“阿弥陀佛”后，再放下“阿弥陀佛”之念，又继续观自己的受、想、行、识。换言之，“止”、“观”要交互并用。当心散乱时修“止”，止后就修“观”，因为止后很容易昏沉，被某境界、念头带走而不自知。“观”久后会散乱、掉举，又要回到“止”。“止”、“观”要互相配合应用。
　　接著介绍“观”的方法，修行有二种，英文是exclusive meditation及inclusive meditation。exclusive meditation就是止，即是心专注，排斥外缘专注于一点上；修观，称之为inclusive meditation，是将专注范围扩大，如此就能看到更大范围的变化。修“止”后，注意力放在觉受或任何起心动念上，观其变化来去，慢慢可以得到苦、空、无我三法印的智慧，很容易觉察到过去所执著「我的身体是我”是错误的，因为身体一直在闪烁变成vibration，过去执著「我的感觉是我”、“我的想法是我”、“我的意识形态是我”，会发现念头、觉受、见闻觉知一直在改变，一切都是性空、缘起而能放下，体证佛性。
　　若是一直修“止”，修一个礼拜、一个月、二个月都没有用，那是外道，没有解脱。“观”的方法就是扩大专注力的范围，当扩大范围之后，又很容易受到干扰而散乱、掉举，这时就赶紧回到“观”。譬如观“阿”字专注在胸前，若无妄想后就扩大“阿”字，扩大需要专注力，如专注力不足，扩不大或心又散乱，专注力不易维持。此时立刻回到胸前之很小的“阿”。俟妄想心消失，又再扩大、扩大，如此修行。
　　佛教的禅修的方法有九十多种，即使是观呼吸的方法就有二、三十种，每一种方法都很好，但要知道什么是“定”，什么是“慧”。故要从exclusive meditation到inclusive meditation，从inclusive meditation到exclusive meditateon；“止”而后“观”，“观”而后“止”，要交互运用。如有气动，身体会摇晃，我们只要将眼睛张开即可，如还继续晃动，可站起来走动，只要提起正念回到专注的所缘境上，其他现象即会消失。禅修很有趣，很容易有身心变化。
　　观慧
　　修行想要得成就，最快就是禅修。看经、读经、听经只是帮助我们了解如何修行而已，都是利用眼识、耳识、第六意识的作用，而第六意识还是妄想。生死轮回的根源是第六意识，因第六意识会打妄想。修行是要将前五识与第六意识分开，不起第六识。凡夫看见一样东西后，第六意识立刻跳进来，加上喜欢不喜欢就开始轮回，打妄想，贪嗔痴慢疑开始了。所以“观慧”就是不用第六意识的妄想心去分别前五根的见闻觉知，也就是证量的境界。第六识的作用是认知这只是笔，这是花；这是好，这是坏；这是我，这是你，一直起分别妄想。而前五识的作用是看到，听到，这样就够了。看到什么，不起分别；听到什么，不起分别。此为证量境界，智慧就从这里产生。即使“闻所成慧”、“思所成慧”，其“思所成慧”虽是用第六意识来“思”，但还必须“修所成慧”，亦即要离开第六意识的妄想分别，看到诸法实相（realy real reality）。当第六意识、第七识跳进前五识的而妄想、分别，而起贪嗔痴慢疑即轮回的开始 ，业力从此产生。
　　修行还是要见闻觉知，尤其是大圆满与禅宗的修行，眼、耳、鼻、舌、身、意都要开放，但须学习一有见闻觉知立刻放下，无分别心。“思所成慧”是对法的意义加以思惟，认识佛法的真正意义未加曲解，但这还是第六意识的分别心。因为真正的实相般若是没有佛法与非佛法的差别，佛法的讲解只不过是种方便，任何的方法都是教导我们如何修行。
　　大乘禅法的修行方法就是契入实相般若，契入一种不分别的心，任何的修行方法都是让我们达到“止定”立刻进而“观慧”，二者交互运用，智慧自然开展，可以做一秒钟的佛、一分钟、五分钟、十分钟的佛，慢慢的再将修行的体验应用于日常生活中，则时时都是“佛”，也就是没有分别心、见到毕竟空性。碰到痛苦、烦恼、不如意的事，当下就过去了，这就是“佛”，完全的解脱自在。修就是练习，练习面对境界时，心如何不受影响。
　　问：“止”、“观”交互运用，什么时候可以不修？
　　答：很好的问题，这位师兄佛法很深入了。“止”、“观”交互运用，当止中有观，观中有止，止观不二时，就已经不修而修，修而不修了。即当止观双运，一直修到能所不二、能所双泯时；就像学开车，刚开始时要第一步骤、第二步骤…，但熟练之后，可以一边讲话，一边开车，眼耳鼻舌身意同时作用，而且很平安的开车。要领即是持续的修，很熟练后，自然就在修，修与不修没有差别，此即实相般若。不只坐在这里才是修，吃饭也可是在止观，走路工作，都是在修，任何境界都是在修。成佛的境界不离慈悲与般若智慧，大慈大悲不恼害众生，尊重一切众生，止观交互应用一直训练到熟能生巧，很自然时就是修行成功。不然要当回锅油条，过一段时间再回来！或者参加每周一次的共修，一周后功力没有了，回来再充电，回去工作又开始行，如此一周一周的训练。最好是能够集中训练，一周、十天或半个月以上，身心变化很容易。就如短期出家感受非常好，是因为在修戒定慧。早上说过一周可以证阿罗汉果，因身心立刻起变化，人整个开朗有智慧，而且不受任何境界影响，所以修行回去，觉得人整个可以飞起来。
　　破除法执
　　接著要大家修行，切勿有法执。因为执著一定的法，容易排斥其他的法，一切的法皆是不二的，法无定法，非法即是法，法即是非法，是名法，此即《金刚经》最重要的要领，要体会真实不二的实相。所以用另一个方法，《西藏生死书》内的“观呼吸”的法，现在不用数息，只要觉察气息的出入就好。当觉察力被带走，立刻回来觉察自己的呼吸。
　　首先端身正坐，身体不要靠椅背，眼睛微张（九分闭、一分开；或三分开、七分闭），放松身体，放下妄念、挂碍，觉察气息的出入，不要改变气息，就好像《大念处经》所载“观出息，出息长观出息长，出息短观出息短；入息长观入息长，入息短观入息短”。出入息呈现自然状态，那就是真理。（止静----周遭只有麻雀声音）
　　有什么指教吗？掌握到要领吗？
　　问：觉得自己的呼吸好像海浪一般，老师告诉我们不要执著境界，虽然很舒服、很愉快，可是没有执著于它，所以我回来了，这是进入妄想了吗？
　　答：师姐说她在观呼吸时，觉察到自己变成海浪的感觉，是不是这样？（是）对的，一定会有那种现象，因为身心五蕴都在波动。换言之，您已经观察到身心五蕴的细微处，身心五蕴一直在变化，一波来一波去，呼吸像波浪一般时，代表身是波浪一般，若观察到呼吸像这样起伏，是呼吸比较顺了。不必执著，可以继续。一般人在观呼吸时会紧张，想要改变呼吸。但一切要放轻松，不要改变自然，不要改变真理。呼吸快、慢，长、短，是波浪、不是波浪，统统是因缘所生法，是空性，是缘起性空，一切都是不二。当下去观，放下就对了。只有一个原则，如果是用观呼吸为修行方法，则注意力没有离开观照呼吸就对了。不管呼吸呈现任何情况，都不要理会，因为凡是有情况的都是生灭，都是有为法，都是三界六道的轮回。继续观呼吸，不管任何变化，慢慢的你就能接受呼吸一切的变化。不管呼吸是长、是短，是冷、是热，都是缘起性空，都是不二，整个都放下。本体都是缘起性空、毕竟空性。不要执著，智慧自然生起，将之应用于日常生活上，一切顺境、逆境变化都接受，都是缘起性空，都是本来如是，都是大自然，都是真理。
　　最后用一般呼吸的方法再练习十分钟，现在外面人声吵杂，是很好的因缘来练习心如何不散乱，心永远观察自己气息的出入。现在端身正坐，坐椅子的人不要靠椅背，将注意力专注在呼吸的出入上，观察其变化，此即“止观双运”的修行法。即使有声音，也是缘起性空，体会真理才能究竟解脱。
　　什么是时间？时间是假的，是妄想，是分别心，只要体悟到真心，刹那即永恒，永恒即刹那；一即一切，一切即一。早上刚来时要打坐十分钟，好像有点长。但几次的经验后，觉得很容易，一下就过去了。但如果有妄想，十分钟很难过，时间即是有，如果没有妄想，时间就止息了；空间亦同。当无妄想、契入真心，体悟到实相般若的佛性智慧，空间就不存在了，此时无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无一切相、无法相、无非法相，一切皆是真如、如来。时间、空间的产生是因为妄想，当修行越来越有成就时，妄想越来越少，时空、人我相、分别相、生死鸿沟、一切的苦乐烦恼都超越了，当下就是佛了。诸位成佛难不难？不难！诸位今天成了多少次的佛了？继续用功！（休息）
　　远离烦恼痛苦的窍门
　　在日常生活中有烦恼、痛苦时，应如何面对？所谓的烦恼、痛苦，不是外境、魔鬼、风水地理、天气、环境给我们的，是我们心（受、想、行、识一直在打转）的作用，是妄想心一直在转、在分别，而痛苦不得解脱。要解脱，就得离开妄想心。妄想心在何处？妄心在根、尘相接触，内五根（眼、耳、鼻、舌、身）接触外五尘（色、声、香、味触）加上第六意识（无始以来的业力习气太重）的作用，开始连锁反应，所以心一直在滚动、妄想，这是造成烦恼、痛苦的原因。
　　心就是在大脑中滚动，以现代医学的研究而言，右脑是用于思惟，也就是说妄想是从右脑所生。有关心、意识的作用，可参考《意识的歧路》，是我翻译的，是佛法与现代脑科学、心理学及精神治疗学的比较研究。生理病百分之九十五都是因心理有病，心理不健康所以生理才疾病。譬如说一般人都怕鬼，尤其七月份，很怕到坟墓去。在台湾，我很喜欢晚上带大家去坟墓禅修。面对所谓的鬼，如此训练后，其实并没有看见鬼。鬼由心生，自己心中先有鬼，所以才有鬼的。心里没有鬼，一切都没有鬼。
　　一切是假有，是因缘暂时有，甚至佛法也是假的，佛法只是众生有病，治疗众生的药而已，病好了，就毋庸再服药，否则久药亦成病。这些假的妄想、造作是来自阿赖耶识的业力习气，无始以来执著为真，颠倒妄想，没有看到really real reality。只看到reality，有时甚至连reality也没看到。看到现象（reality）之人已是世间的智慧者，但依然轮回。继续修四念处，可证得real reality，进一步修大乘的禅法则可证得really real reality。
　　《意识的歧路》中谈佛法与意识的比较，思考、妄想都是右脑的作用。如何远离右脑？远离第六意识在脑中的妄想，离开它越远越好。现在有个要领，观察一下！身体的部位离右脑最远的是哪里？是左脚，离开右脑最远。因此当你烦恼痛苦至极，生病佛号无法提起或无法提起正念时，将注意力放在左脚大拇指上，就可远离右脑的妄想。
　　现在大家练习，这也是修止观的方法，坐著、站著、躺著、任何姿势都可以，将注意力放在左脚的脚指头上，现在大家专注在脚指头！……是不是比较没有妄念？如此就拉开了妄想。诀窍非常简单。平常在走路时，无法观呼吸也可用此法，将专注力放在脚指头。烦恼来时，也是回到脚指头就可以。
　　其他的法门也是一样的道理，念佛、观想、持咒法门都一样。我们可依自己的根器、习气，选择契合的法门来修行，比较适合修的法门就是自己最好的法门，选择那个法门持续的修。任何法门都可让我们成佛，可是成佛的条件要发菩提心，否则只可证阿罗汉。同一个法门，没发菩提心，修到成就是阿罗汉；发菩提心，修到成就是成佛。菩提心就是心量开阔，就是当不请之友。即众生需要我，不必众生来求我，我即去帮助，这才是空性。帮助众生而不做帮助众生想，三轮体空。修行之前先发菩提心，我已得到佛法的利益，要尽己所能，分享一切众生都能得到佛法的利益，因为一切都皆是不二、平等。
　　法报化三身的修行
　　是谁在绑我们呢？不是风水地理绑我们，是个人被自己的业力、习气、妄想、无明、分别心紧紧的绑住，使我们不得解脱束缚。唯有自己才可打开内结、外结，即在任何当下都自在解脱，不受干扰，即使不能掌控环境也能掌控自己的心。西藏佛教有句话：世界各地不是有石头，就是布满了荆棘，我们不可能把全世界都铺上皮革、地毯让我们走起来没有痛苦，但我们可以剪下一小块的皮革做成一双鞋穿在脚上，走路就不会被石头、荆棘刺伤，所以不要去管世界是什么，只要管自己的内心有无契入佛性。佛性即法身佛的性、报身佛的性、化身佛的性。所以禅修就是契入法、报、化三身的佛性。
　　法身佛的佛性是清清净净一切皆无分别。
　　报身佛的佛性是展现清净庄严的身与意，让一切众生都能欢喜。修报身佛就是让自己变得清净庄严，即修慈悲喜舍，有慈心、有悲心、有喜心、平等看待一切众生的人一定是清净庄严。
　　慈悲喜舍的修行法
　　练习时，端身正坐，身体不要靠椅背，放松身体，从头顶一吋一吋开始慢慢放松至脚底，放松身外、身内，放下一切挂碍，既来之则安之，成佛就在当下。深呼吸，可以放松，调节心情，再回到呼吸上，以呼吸为媒介来修报身佛。心情平静后，观想吸气时吸入宇宙能量、日月精华、一切世间善的事物，我们很有福报，能够有因缘听闻佛法、修持佛法，吸入一切善念、正念。呼气时，将沮丧、烦恼、痛苦、无明、无知、压力、不如意、挫折呼出。此为修慈的方法。
　　吸气时吸入正面的、光明的、真理的能量；呼气时呼出负面的、黑暗的、妄想分别的能量。如此反覆观想，待内心净化，“慈”心充满时，呼气观想自己的父母、子女、兄弟姐妹、亲友及众生、一切对我们有伤害的众生、冤亲债主、有情、无情等，将“慈”心、关怀输送给他们，如此我们就可得一分的报身佛佛性，清净庄严。
　　修“悲”心， “悲”心从自己修起，愿自己无始以来的无知、无明、业力透过呼气、吸气消融。呼气时，将无始以来的烦恼障、所知障呼至虚空中，融化于空性。千年暗室一灯明，虽然无始以来在轮回痛苦，但当下有了佛法，有了佛性的呈现，所有业障都消除了。罪性本空，罪性、业力储藏于我们的内心（阿赖耶识）中，只要将这些负面的、无始以来的烦恼障、所知障呼出，罪性本空，业障当下消除。先净化自己的业障，接著帮我们的父母、子女、兄弟姐妹、亲友等一一消除他们的业障，将我们所理解的佛法、真理，透过呼气输送给他们，将他们的烦恼障、所知障吸进我们空性内心中。
　　如果有亲友正在生病中，修此法门，功效特别大。吸进他们的病痛、烦恼，以自己的空性、悲心输送给他们。不管是过去世、现世、未来世的父母，都与我们有甚深的因缘；乃至一切众生、无情、器世界、善的、恶的，都滋养著我们的生命，愿一切世间众生离苦得乐，远离烦恼无知。
　　“悲”心的修行完了，就修“喜”心的修行，从自己开始修起。我们多么欢喜“人身难得今已得，中国难生今已生，佛法难闻今已闻，善知识难遇今已遇”。我们有瑕满人生在此修行，多么喜悦，即使有任何挫折、痛苦，也是帮我们消除业障。一切众生、山河大地都在支持著我们，我们要欢喜并发菩提心，把欢喜送给父母、兄弟姐妹、亲友、一切众生、有情、无情，愿一切众生皆得欢喜。
　　修完“喜”心，要修“舍”心。“舍”心就是平等、放下，离苦得乐，最终连乐、喜、慈、悲也要放下，才是真正的“舍”、平等、三轮体空。
　　接著我们修化身佛的佛性，大乘的修行就是成佛，即证得法身佛的性、报身佛的性、化身佛的性。化身佛的性就是发菩提心，所谓发菩提心就是“上求佛道，下化众生”。现在来修化身佛的性！如何体会化身佛的佛性，发自己的菩提心？菩提心是很抽象的，但是可以具体化，用“普贤菩萨十大愿”来发菩提心。
　　大家请合掌，放松身心，以恭敬、真诚的心复诵普贤菩萨十大愿“一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向”。请大家放掌。
　　化身佛的佛性难吗？其实不难。只要信解行证够了，了解化身佛的佛性，像普贤菩萨发大愿，上求佛道，下化众生，时时刻刻不离普贤行愿，就是在修化身佛的佛性。如此菩提心相随，不管此生能否修行成就，往生后不管到任何地方，六道甚至西方极乐世界，普贤的十大行愿都会跟随著我们，而且以普贤愿王领导著我们，一切受益，此为化身佛，不忘菩提心，常随佛学。
　　今天一日修就到此结束，祝福大家精进修行，法报化三身同时成就！不难的！谢谢大家！