中观破尘与唯识破尘之同异
　　中国佛学院 理净
　　一、序论
　　佛教根本思想分为两大哲学体系，即中观与唯识。中观以龙树为代表，主张诸法自性本空。唯识以无著为代表，主张万法唯识所现。由此而形成了“中观哲学”和“唯识哲学”两大流派。在当今之佛学研究者或佛教宗派中也无形中分成两派，即空与有二宗。尽管也有人将二者融合为一体，称为“瑜伽中观派”，这种现象在藏传佛教较为多见。但是在学者的心目中还是相对的两种思想体系。
　　究竟谁是谁非、谁高谁底、谁深谁浅，古来各家判教各自都不相同。从唯识家观点来看，认为唯识破尘最究竟。如《摄大乘论》云：“无尘位浅，无识位深”，因为唯识宗判如来时教为“三时”，初转***说《阿含》等经，次转方等说《般若》诸经，最后转唯识说《解深密》等经。认为万法假有皆是“阿赖耶识”中的种子变现而有诸法。因此阿赖耶识是渚法之根本，故云：“万法唯识，三界唯心”。今依“中观”主张如来说法为空有二谛，并无三时之分。更无先说有后说空或者先说空后说有之区别。诸佛说法皆是随机说法，因机施教，有时说空、有时说有，寻症下药，适化无方。为凡夫执有而三界虚幻，自性本空，为二乘滞空而说诸法虽空三界宛然而有。故《中论》云：“为识第一义，而说世俗谛”。《涅盘经》亦云：“欲令众生，深识第一义，故说世俗谛”。所以“中观”主张佛法无有商下浅深之分，皆是如来方便施设。若悟诸佛菩萨之本意，则三论破尘与唯识破尘二者平等无二。皆为除众生之妄心，入不二之法门。本文即以此意而论述。
　　二、何谓“破尘”
　　所谓“破尘”者，就是说破除众生所执实有之外境，即山河大地一切眼见实有之法。因此“境”能使根产生分别而生识，有识即有妄想分别，取舍之心。而有贪嗔痴等种种烦恼，使众生流转于生死轮回，不知解脱。为了破外尘境令不生识，故今破尘是破妄想分别之“识”。因此《百论疏》云：“破尘者，但破尘想，实不破尘”。本论又曰：“愚人见炎为水，但破水想，实无水可破。”也就是说“破尘”即是“破识”。由心识之妄想分别而有尘，见炎为水，其实无有实水，只是因为“炎”之幻想而生起的水想。若破此“水想”即是破水。所以破即是破想。故《百论疏》云：“此想之亦名妄想，以实无外境，妄作境想，故云妄想。”此妄想若除，尘即本性是空。故虽言契约尘实是破想。所以说《百论》是心境具破。
　　今所破尘者，外人主张尘有三种：一总尘──即是为眼睛所能看见的万法之色尘。二者别尘──即是能造诸法的四大、五尘之法。三者邻虚尘──即是组成物质的最小单位微尘分子。今若破此之三种法尘无有实体不可得，即是说外境之尘实有不能成立。在《百论.破尘品》中以瓶尘现见不可得、色尘现见不可得和微尘现见不可得，此三方面破外人计有实法可见的尘。如果说世人眼见有瓶认为尘可得者，这是不正确的。因为“瓶”是由色、声、香、味、触及地、水、火、风之四大和五尘组合而成。今世人只是眼见瓶之“色相”一分，其余诸分皆非眼根可见。所以说只见瓶色，非见瓶之体性。如果说唯见瓶色即瓶体现见者，那么，瓶就不是由五尘、四大组合而成。所以唯色一分是瓶，而实不然。瓶若为色分可见而瓶是现见者，《百论疏》中有四难可说明瓶非现见：
　　一者，一尘成瓶，今但见色，而非见瓶。
　　二者，若瓶现见，瓶独色成，非五尘成。
　　三者，瓶若为色可见而是现见者，亦应余四不可见而瓶非现见。
　　四者，若瓶现见者，则应余四法皆可见，故瓶非现见。
　　所以说瓶之色一分可见，不得言瓶为现见。若一分见为现见者，则余四分不可见亦应言瓶非现见。如此则一瓶有二有二相，一为见相、二为不可见相。故《百论》：云：“非独色是瓶，是故瓶非现见”。长行中又说：瓶中色可见，香、味等不可见，不能独色为瓶，香、味等合为瓶。瓶若现可见者，香、味等亦应可见，而实不可见，是故瓶非现见。
　　次破微尘，若微尘微细不可破而微尘是有，则多微尘和合成瓶体，所以瓶可见者，是亦不然。如《百论疏》亦有四难可见：
　　一者，外经自言微尘非现见，故微尘不可见。
　　二者，微法之本不可见，则瓶色之末亦非现见。
　　三者，若微尘是可见色者，则微尘应有十方分。
　　四者，若微尘无十方分，则不名为色。非色则非现见。
　　所以《百论》云：“微尘非现见”。既然是微尘必定非眼根可见，若眼根可见者则非微尘；既然微尘之本不可见，当然所成之瓶末亦应不可见。因此，瓶之体性是非眼根可见。
　　再以能造四大破尘不可得。四大之相非眼根可见，故四大所成之色法亦应不可见。如果说四大之“火相”热身触可见而言四大可见者，火中余三大地、水、风皆应是热。如果余三大皆热，则失火“火”中余三大之本性。若火中余三大不热者，则不名为火。而今火中余三大皆是热，故当知失余三大，既失于三大，亦失于一大，故无四大。所以《百论》云：“四大非眼见，云何生现见”。既然能造之四大不可见，那么四在所造之色法亦是不可见，所以外尘是不可得。
　　从以上三法说明根所对之尘是空不可见，是假有非真实。此空不是说世间眼见之诸法假相是无，而是破众生之执著有个假有之“想”。说明外境是因缘所成无有自性，诸法自性不可见。因此说万法虽空宛然而有，假有虽有宛然而空。非空非有离四句、绝百非即是中道观。今“中观”破尘即是破众生妄想而申诸佛圣教之正观。并非破空而著有，破尘而住识。病既除药亦不用，即是“中观”破而不立。
　　三、何谓“唯识”
　　所谓“唯识”者，即是说“三界唯心，万法唯识”。唯识宗人主张宇宙山河大地皆是众生之心识所变现。此能变现心所有三种，即初能变为“阿赖耶识”，二能变为“末那识”，三能变为“前六识”。阿赖耶识能藏一切善恶业种子使之永不失坏，故称“藏识”。能使所藏种子现行而感异熟果报体，故名“异熟识”。末那识是对阿赖耶识执为自我而恒审思量，故称为“思量识”。前六识是认识分别诸法的功能，故称为“了别识”。由此三种能变识而计度分别诸法之牙皆心识之妄想分别而有。因此，唯识宗依此而建立三自性说，主张人们所认识的客观世界的存在是不真实的。以“遍计所执性”来说明凡夫对一切事物普遍计度的虚妄现象。“依他起性”是说明一切事物由于因缘而生起的现象，是虚假不实无有实体。“圆成实性”是说明由人法二空所显的诸法实性。由此三种自性而说明客观现象是虚妄现象而众生妄执为实有，这一切皆为妄心所现。如果能息灭此妄心，则悟一切法空，而证人法二空境界，即是圆成实性。
　　唯识之思想重在破境，认为心本无生，由于外境而使心识生起分别而有取舍之妄心，故论曰：“心本无生因境有”。说明五尘能使心识生起烦恼。若众生能认识外境虚妄不实，则不会有贪嗔痴等妄心，而转此妄心为智，即是转识成智。因此，唯识家主张境虽无而“心”实有，若无心则不能成佛。此宗认为成佛即是转染心为清净心。因此说众生与佛皆一心所做。若依唯识家意，心能生万物，心为因万法为果，有因必有果，有果必酬因。心是万法之因，所以说：“三皆一心造”。这样看来，如果说无境有心，则成为有因而无果或无因而有果。而唯识家认为心变异而见有外境，但此外境还是心生。心外度无别有他境。因此，还是有因有果。但是，如果以种子为因，能生外物，则今以心能生三界五趣，所以，心外有别境。如果说此六道众生皆是心之妄生，如眼病见空华而无实体者，则无境应无心。因为有能生妄心之人才有妄心，若无能生之人则无外境。因此心为本境为末，无本则无末。若无末亦不得言有本。由此而论，天亲论主实为众生因五尘而起烦恼之业，招感未来生死之果报，而说唯识无境。所以“唯识”者说：“实无外境，皆心所作”。因为若有外境可起贪嗔痴之心，若无外境则无处生心。这样外境既无，则心亦应无。以此无心无境，便悟入诸法实相。所以说“唯识”是对治之法，并非实有于心。若悟“唯识”之意者，则知“心”亦是空。诸佛说法本无二意，众生根机不同而有差别。如果说“唯识”是实有者，即是出空入有，亦是邪见应破之。
　　四、破尘与唯识之同异
　　若论三论与唯识两家之同异者，就同而言，此二者皆是破外境之实有，说明客观世界之万事万物都是刹那变化，无有一法是常住不变。而实有诸法本来空寂，二而不二，不二而二，空而宛然有，虽有宛然而自性毕竟空。离言绝相，心行处灭。故《中论成坏品》云：“若谓以现见，而有生灭，则为是痴妄，而见有生灭。”当知现见诸法之生灭皆是众生之妄痴，颠倒为有生灭。诸法本来不生亦无所灭，故经中说：不生不灭，不垢不净，不增不减。色即是空，空即是色，色空不二。有生灭即有净垢、增减，若悟诸法自性本空，色空不二，即是“中道观”。因此，《百论疏》云：“无尘无识，位无深浅”。故今言破尘者但破尘想，实无尘可破。尘想若无，尘亦应无。尘若是无，尘想亦无。故唯识言：“心本无生因境有”。境若无心即不生。又《百论疏》亦云：“我见及法见，倒心计有我，我若无倒情即无，倒情无故我亦无。倒心计有诸法，诸法若无，倒心即无，倒心无故诸法无。”此即是说明心境具无，二者相待而有。破尘即是破识，心境具空，即入不二法门。
　　若就别而论者，中观破尘既是破境亦是破识，心境具空。而唯识虽破外境，但存识实有。如《摄大乘论》云：“虽毕竟无，非是世谛，而存于识，以识为世谛”；今中观认为借识以破尘，故虽尘无识，而不住于识有，亦破有识。二者、唯识家认为无尘位浅，无识位深。但唯识家只破尘而有识，实是位浅而妄言位深；中观双破尘识具无，实是位深名符其实。三者、唯识是总相明无尘；而中观以别相明无尘。四者、唯识只明无尘；而今中观非但明尘识有不可得，亦明尘识无亦不可得。因为，尘识本自不有，因有而说无。若有不可得，无亦无所生。若无尘之虚妄，则无真料之心识。是故《大品般若经》云：“从初发心，即学无所得，无所得者，不得于尘识，故名无所得。”
　　今若论浅深者，唯识破于外境假有，皆识所变现而有，若有人悟此空理即证得圆成实性，而达到平等性智。悟入二而不二之胜义谛。此胜义谛于中观四重二谛中谓第三重二谛，仍是世俗谛。因为，唯识虽悟人法二空，但仍然对真如心执为实有。凡有言说皆为世俗谛，第一义离言绝相。所以，吉藏大师认为真俗二谛皆为言教，诸佛菩萨说教为度众生，因众生根机不同而有真俗二谛。若识诸佛本义，则悟入诸佛之知见。因此，中观不仅破于外尘亦破于内识；而唯识虽破于外尘但仍存内识实有。仍然是偏有，是舍本存末。诸佛本意为破尘来借识，故言唯识。而后人却破尘执识为实有。是故今俱破尘识，竖穷五句，即是诸法实相。
　　五、破尘之意义
　　今言“破尘”者，即是破烦恼，“尘”亦是烦恼之异名。故《坛经》云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”即是说若无有住，则烦恼不起。由于众生无始以来的无明烦恼而障覆本来清净智慧，而对外境生起贪爱等种种分别取舍之心，执一切法实有。若执有自我，则造种种业，招感烦恼之果报。由于众生之妄心令六根取境，分别善恶、美丑等外境。故今破尘者即是说明外境是假虚幻不实，如眼病见空华，而空华实不可得者，即明境无则心无从生起。故《中论》云：“诸法因缘生，缘谢法还灭，此有故彼有，此无故彼无。”说明心与境是相待而有，若一有则二有，若二无则一无。因此，破尘即是破心境二法。若心境俱灭者即烦恼不生。故经云：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心亡罪灭两句空，是则名为真忏悔。”所以说破尘即是破烦恼，烦恼若断菩提即生。故《大品经》云：“一切法生，般若不生。一切法不生，般若即生。”因此，今中观破尘若不生，即是般若智慧而生。
　　六、结论
　　由此可见，中观破尘与唯识破尘即有相同之处，亦有完全不同之处。同者同破外尘非有，不同者唯识但破外尘犹存识有。《百论》破尘又破尘想，想即是心，故言心境俱破。而唯识只破尘不破识者仍然是偏有，破邪不彻底，不名“般若”只是方便而已。因此二者同中有不同。学教者应知此意才不会禀教所迷，悟佛说教之本意。