“虚无、自然、朴素、恬淡、平易、清静、无为、柔弱、不争”，内里深蕴着中国道教治世、处世、成人、成事博大精深的哲学智慧。在老子看来，自然之治（无为之治）是最高境界——圣人无为，使人各安其自然。

《道德经》对改善现代管理具有深刻的智慧启迪。在无为与自然的关系中，老子把无为视为实现自然理想的道路、方法，把自然视为无为方式所要达到的目标或理想境界。老子依据道德本体论形成了“无为––自然”理念，然后又将其推演、贯彻于人类社会。作为人类社会中效法道的典范的圣人，通过无为、好静、无事、无欲等方式、方法取得了民众自化、自正、自富、自朴的效果。老子揭示的道的根本法则是“道常无为而无不为”。其目的则是“无不为”、“民自化”。

老子无为思想作为一种管理方法论，就是要求管理者在思想观念上持无执态度。这种无执态度绝非无所用心，懒惰懈怠，消极等待，而是要管理者防止不顾客观实际、单凭主观意志的虚妄态度。在老子看来，主观意志越是强执于某种事情越难成功，主观上淡然待之反易成功。要顺应人的自然本性，保障人类自然存在、自由生活的权利，使国家社会和谐有序。

清静之治，即无为之治。老子主张以静处事。在十六章中说：“归根曰静”。他注意到清静优于躁动，这个静不是不动，而是一切都是自然而然，不是人为的，自然是大道，是万事万物的总根源。就是要按照社会发展规律和自然规律来管理国家和社会各项事务。在二十六章云：“重为轻根，静为躁君……轻则失根，躁则失君”。“轻”和“躁”是指事物的具体形态和世俗常见的心态。“重”就是大道为重，“静”就是大道本身之性。在四十五章说：“躁肚寒，静胜热，清静为天下正”。“躁”是动的意思，“寒”是消灭的意思。大道是清静无为，无为而无不为。在六十一章认为“北常以静胜牡，以静为天下”。“牝”是雌性动物，为静。“牡”是雄性动物，为动。在他看来，管理事务宜静不宜躁。大国常以静、以柔、以下，来处理邦交关系。在六十章说： “治大国芳烹小鲜”。治理一个大国犹如烹任一条小鱼一样，务必慎之又慎，掌握好火候，不可轻举妄动，要一心一意。圣人无为，使人各安其自然。可见，无为之治乃自然之治。

在老子看来，自然之治是最高境界。老子在五十七章引述圣人治世心得云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。“自化”即自然顺化。“自正”即自然端正。“自富”即自然富足。“自朴”即自然淳朴。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。因此，三十七章指出：“道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化……不欲以静，天下将自定”。没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。

在六十六章说：“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”。老子之所以极力倡扬无为之治，根本目的是为了民众能够自然而然地生活。所以，在六十四章告诫统治者：“为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”。人若无私无为，内充道德，外之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之。

不争之治。在传统政治观念中，功名利禄皆由争斗而得。在老子看来，这是很不明智的观念和做法，争斗必然有胜有败，老子在六十八章提出“不争之德”。对人要虚怀若谷，谦虚处下，要有道德胸怀。这就是征服人心的特殊人格。他在二十二章云：“是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自拎，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”。这里的“一”就是“道”，古人云：“得其一，万事毕”。守住这个道，万事万物、社会人事都不离道，把握了大道、自然，即可充当天下万民之楷模。不自以为是，从道的观点看待事物，才能看得明白。不夸耀自己，才能取得真正的成就。不骄傲自满，才会有新的突破和长进。

老子无为无不为的原则，表现在处世之道上，就是无争。关于圣人的不争之德，在八十一章中明确提出：“圣人之道，为而不争”。不争是人类社会某种约束、和谐、统一、安定的要素。圣人之道，为万物造福而不求报，为天下奉献而不索取。在八章以水为喻，说明不争合道：“上善苦水，水善利万物而不手，处众人之所恶，故几于道……夫唯不争，故无尤”。至高无上的善，像水一样滋润世间万事万物，没有水就没有人的生命。卑下低洼的地方，是人们最不愿处之地，唯独水性向下。水性滋润万物而不居功，助万物之生长。七章说：“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私”。在老子看来，不争方能平静、自然、和谐、淳朴。

柔弱之治。老于认为，柔弱是人对道的无为方式的效法、运用。因此，二十六章强调说：“柔弱胜刚强”。柔弱是立世之本，刚强是惹祸之胎。狂风吹不断柳丝，齿落而舌长存。第五十二章又云：“见小曰明，守柔曰强”。只有持守柔弱的人，才真正是最刚强者。所以老子在七十六章断言：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上”。坚强的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。因此，如果用兵逞强于天下，就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡；如果树木强壮高大了，就迟早会被砍伐而折断。凡是强大的事物，总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物，总是处于上升发展的趋势。在七十八章又提出：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能肚”。水是柔弱的，处下，随遇而安，老子要我们以水为师，滴水穿石。

在六十七章指出：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二日俭，三曰不敢为天下先”。老子认为，“慈”为勇之途，“俭”为广之源，“后”为先之法。在六十六章告诉人们：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。老子经常以水喻道，水就是道，处下就是道。像水一样甘心处下，尊重民意。江海甘心处于百谷之下，才能容纳百谷之水。主动处于万民之下，才能成为百姓的首领，才能稳固而永久。

在六十一章指出：“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下”。所以，大国以处下的姿态对待小国，就可以取信于小国；小国以处下的姿态对待大国，就可以取容于大国。所以，或处下以取信，或处下而取容。大国处下不过是希望取信于小国，小国处下不过是希望取容于大国。这样，大国小国都可以各自达到自己想达到的目的，其中大国更应该处下。老子认为，人君贵柔守弱、居后处下，以贱为本，以下为基，弃荣守辱。在二十八章指出：“知其荣，守其辱，为天下谷”。

老子在六十八章指出：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓配天，古之极”。这里善为士者、善战者、善胜者、善用人者，都是指得道之人。得道的人，依道行事，以无为治天下，不用武力征服天下。得道的人，不发怒，不感情用事。得道的人，顺大道，得民心，有正义，爱百姓，不同敌人正面交锋，就自然而然取得胜利，这就叫做“不与”。为道的人，主动处柔，处顺，处下，以得到多数人的信任和拥戴，这叫做“善用人者为天下”。为道的人，顺于大道、对人虚怀若谷，对人谦虚处下，这就是“不与人争”的道德胸怀，这就是善于用人的力量所在，这就是征服人心的特殊人格。这样做，就是同于大道，就是最大、最久、最好的治国之道。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。

以上这些论述，可归纳为“虚无、自然、朴素、恬淡、平易、清静、无为、柔弱、不争”，内里深蕴着中国道教治世、处世、成人、成事博大精深的哲学智慧。